Emmanuel Levinas 31by

Emmanuel Levinas Mtro. Francisco Gabriel Ruiz Sosa

Fenomenología y ética de lo infinito Levinas fue el primero en introducir la fenomenología en Francia. Tesis de doctorado: La teoría de la intuición en la fenomenología (1930). En el semestre 1928-29, siguió el curso de Heidegger sobre “Leibniz”.

I. El diagnóstico de la inmanencia “La filosofía no sólo es conocimiento de la inmanencia, es la inmanencia misma”. “De Aristóteles a Heidegger, la teología, permaneciendo como pensamiento de la Identidad del Ser, fue mortal para el Dios y el hombre de la Biblia o para sus homónimos”. A partir de ese diagnóstico surge el mandato del recurso a la Escritura bíblica.

II. Otro “totalmente otro” o la ética de lo infinito La apuesta de Levinas consiste en sostener que la Escritura bíblica testimonia en favor de una superación del “de otro modo que ser”. La figura conceptual donde se hace entrada posterior a la retirada y que, en consecuencia, nunca estuvo contenida en mi tiempo y es así inmemorial, la llamamos huella.

Concepto de “huella” Debe ser comprendido como la traducción de un motivo bíblico: Remite a una trascendencia de otro modo de ser, a lo inconmensurable que no se deja encerrar en el “signo” o “indicarlo”. Su lugar es un no lugar original, un pasaje anterior al signo emitido: “En la huella ha pasado un pasado absolutamente cumplido”. Lo que tiene significación de huella es el rostro; es la puesta en nosotros de la idea de infinito: “Lo infinito no se puede concretizar en un término, cuestiona su propia presencia. En su superlatividad inigualable es ausencia, al borde de la nada. Siempre tiene que serlo. Pero deja el vacío, una noche, una huella donde su invisibilidad es rostro del Prójimo”.

El rostro del prójimo, es la entrada del otro

bíblico que impone mi propia responsabilidad hacia el otro, antes que todo compromiso. “Heme aquí”. Ahí se encuentra el “No-

lugar” del discurso religioso que no es justamente un juego autorreferencial del pensamiento inmanente; porque es un “heme aquí” dicho al prójimo, al cual estoy entregado y a quien anuncio la paz: la responsabilidad por el otro.

Levinas: “Usted sabe, le confió a Jacques Derrida, se habla con frecuencia de ética para describir lo que hago, pero lo que me interesa al final de cuentas no es la ética, no solamente la ética, es la santidad, la santidad del santo”. “La ética, más allá de la visión y de la certidumbre, bosqueja la estructura de la exterioridad como tal. La moral no es una rama de la filosofía, sino la filosofía primera”.

III. Fenomenología y trascendencia Levinas solo estimó al Heidegger de Sein und Zeit. 1. Trascendencia y lenguaje

se observa en el itinerario de Levinas un desplazamiento que va del estatuto del decir en tanto que “cara a cara” irreductible, impulso del “deseo” y “tiempo”, al “decirse” de lo Infinito del cual el decir es eco.

Fenomenología y alteridad “En la fenomenología de Husserl la conciencia es intencionalidad: la cogitación sale de sí misma, pero el cogitatum está presente en la cogitación, el noema iguala a la noesis y corresponde a su intención. Le basta a la fenomenología husserliana interrogar las intuiciones del pensamiento para saber a dónde quiere llegar el pensamiento”.

Nuevo paso en la fenomenología “La fenomenología misma, en cuanto análisis de la conciencia constituyente, serán en Husserl, una ontología y una ciencia eidética, la cual describirá la esencia de la conciencia, sus estructuras necesarias”. Con esto, un nuevo paso es dado por nuestro autor: “El rostro desconcierta a la intencionalidad que lo enfoca”. “El Otro que provoca ese movimiento ético en la conciencia y la perturba comporta un exceso inadecuado a la intencionalidad”.

“La maravilla de lo infinito en lo finito es un trastorno de la intencionalidad: contrariamente a la saturación donde la intencionalidad se satisface, lo infinito desconcierta su idea”. Levinas: “Conciencia implica presencia, posición-ante-sí, es decir, la mundaneidad, el hecho de estar dado. Exposición a ser tomado, captado, comprendido, apropiado”.

Levinas no fue el primero en cuestionar radicalmente el estatuto husserliano de la intencionalidad. Heidegger en SyT había sustituido de modo programático la noción de intencionalidad de la conciencia por la de intencionalidad del ser. En la medida en que la reducción eidética se puede identificar como huella de la inmanencia, en esa misma medida el momento heideggeriano de la reducción fenomenológica se vuelve más problemático.

La filosofía = “la inmanencia misma”. La filosofía = “trascendencia”. La paradoja se debe al hecho de que Levinas vio cómo, tras Heidegger, la aceptación tradicional del binomio trascendencia/ inmanencia tenía que ser superada: En adelante la trascendencia no puede ya ser pensada como el lado simplemente alternativo de la inmanencia, ella debe asumir la manera en que Heidegger la inscribe en la efectividad y la piensa en esta inscripción misma.

Levinas debate con Heidegger: ¿cómo la travesía fenomenológica conduce a otra trascendencia? El “Decir” que trasciende lo “dicho” ¿orienta hacia una Alteridad originaria, un In-finito como “inteligibilidad”?

IV. Cuestiones 1) Estatuto especulativo de la ruptura

ser/otro 2) Trascendencia concebida según el modo de la “originariedad”.

¿El ser o lo otro? Primer problema: tematización de una Alteridad absoluta (des-ligada) de la ontología. ¿Qué significación tiene el querer alcanzar “lo Otro” si no puedo alcanzarlo sino en la relación con el “Yo”?

Si Levinas quiere sostener resueltamente que el pensamiento de Dios es el presupuesto universal del pensamiento del Ser, no puede, sin embargo, eludir el hecho de que solo dos posibilidades están inscriptas en el lenguaje: 1) O bien apertura del horizonte ontológico hacia un más allá escatológico 2) O bien apertura hacia el más allá en este horizonte.

La trascendencia interrumpida Levinas piensa el Ser bajo la categoría última de lo “Mismo” y de lo “inmanente”. Solo la “trascendencia de la alteridad” recogida en “la responsabilidad para otro”, recibe el estatuto de lo originario, trascendencia nunca interrumpida, que desarrolla una subida hacia la “Trascendencia” con mayúscula. Pero resurge la dificultad: ¿cómo la Trascendencia, en cuanto que es pensamiento, requerido y determinado como originario, puede volver a descender hacia la alteridad fenomenológica de la responsabilidad por el otro?

La muerte La muerte es apertura y anuncio de la alteridad; es la condición indispensable para la constitución de la subjetividad, que es vía para la trascendencia.

Problemas fundamentales 1) La necesidad de trascendencia que

experimenta todo ser humano ante la inminencia de la muerte, 2) La constitución de la subjetividad como vía para alcanzar dicha trascendencia.

En Totalidad e infinito: la metafísica precede a la ontología. La ontología como acto de conocimiento, reduce el ser al Mismo, lo atrapa, lo posee y por ello es un filosofía del poder, de la injusticia. De esta manera, Levinas distingue el acto del conocimiento – que le quita al ser su alteridad- respecto de la relación metafísica.

La ontología es la teoría como inteligencia de los seres y por ello renuncia al deseo metafísico, ya que retorna lo Otro al Mismo, mientras que la metafísica es la teoría como respeto a la exterioridad. Es la ética la que permite que se realice la esencia crítica del saber, como relación de alteridad con el ser. Como posibilidad de relación entre el Mismo y el Otro, con respeto a la alteridad, propone al discurso, en donde el poder se torna justicia o consideración del otro.

La verdadera vida está ausente. Debido a que estamos en el mundo, surge la metafísica –deseo de trascendencia-, dirigida a esa otra parte, hacia lo Otro. Esa búsqueda de aquello insaciable, que nos mueve hacia lo Otro es el deseo metafísico, deseo absoluto dado que el ser que desea es mortal y lo deseado es invisible e infinito.

La muerte es una emoción, un movimiento, una inquietud hacia lo desconocido. La muerte del otro es la primera muerte. La concepción de la muerte que propone Levinas, se distingue de la tradición filosófica previa, desde Platón hasta Heidegger, ya que no se la concibe como el no ser, o la desaparición, ni como el paso a la nada, define a la muerte como la sin respuesta.

Para Levinas la muerte abre posibilidades, no las cierra como en la filosofía de Heidegger. Propone Levinas que la proximidad de la muerte abre ante un yo un Infinito que es otro porque le es totalmente ajeno. A diferencia de Heidegger, Levinas considera que el ser no es para la muerte (aunque es inminente), sino que la subjetividad se constituye fundamentalmente como expresión de un ser contra la muerte. La libertad supone la posibilidad de aplazamiento de la muerte en el tiempo. El tiempo es el “aún no” dicho contra la muerte. El tiempo es para el sujeto presente, acto no potencia.

El tiempo es obra de la subjetividad en tanto el ser humano es capaz de abrirse un lapso, entre su nacimiento y su muerte, en el que puede crecer su libertad y su conciencia. La conciencia es esta capacidad de invertir el tiempo natural y continuo para volver atrás: es esencialmente memoria. El presente no puede aprehender al porvenir porque están desvinculados.

Esta contra la tesis de la trascendencia espacial a través de la creatividad o del goce, como posibilidad de salir de sí mismo y abrirse hacia el misterio, ya que considera que la creación es un acto introspectivo y solipsista debido a que el sujeto está encerrado en sí mismo, por ello la creación es profunda. Para Levinas el misterio es la dimensión que permite al sujeto salir de su mismidad.

El porvenir es lo otro que se apodera de nosotros por ello es imposible hablar de tiempo a partir de un sujeto solo cuya duración es personal. Ante la proximidad de la muerte y la imposibilidad de la nada el sujeto se cuestiona en relación a si su existencia subjetiva puede continuar, esta es la pregunta por la trascendencia que el sujeto formula ante la pérdida de la corporalidad.

La muerte se anuncia en el rostro del otro, en tanto cuanto con lo Otro, con lo extraño, anticipa la relación con la alteridad, que es condición para la constitución de la subjetividad. El sujeto que reconoce y respeta al Otro que se expresa ante él a través del rostro, el sujeto que experimenta el eros y que participa en la fecundidad es el héroe que puede trascender a la muerte.