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Hekate: Diosa brillante de los misterios (Sorita d’Este) Hekate es una de las diosas más singulares e interesantes del mundo antiguo, su adoración se remonta a la prehistoria y continúa prosperando en el mundo moderno. Incluso en los momentos en que los santuarios y templos de los antiguos dioses se olvidaron de las antiguas ruinas, sus mitos siguieron prosperando, permaneciendo vivos en los corazones, las mentes y los sueños de poetas, artistas y místicos que promulgaron sus misterios. Como tal, su nombre no se unió a los de los Dioses olvidados que están siendo redescubiertos hoy, sino que fue seguido por cada generación, infundida con asombro, miedo y misterio a través de los siglos, continuando su viaje a través de la historia hacia el hoy en dia

Para la mayoría de los brujos y paganos de hoy, Hekate es una diosa asociada con la Luna y con la magia, y es citada a menudo en la literatura popular pagana como la diosa de la brujería. Las representaciones de Hekate como de triple formación, que surgieron por primera vez alrededor del siglo V aC, han ganado gran popularidad entre los revivalistas paganos, al igual que sus asociaciones con los perros, el inframundo, las encrucijadas y los fantasmas. Aunque todas estas asociaciones son verdaderas para Hekate, solo nos brindan la más mínima visión del mundo de una de las deidades más complejas y multifacéticas del mundo antiguo. Sí, para algunos hoy en día sigue siendo una "Diosa Oscura", pero para aquellos que buscan los misterios y los abrazan como su forma de vida, una de las primeras lecciones en ese camino es a menudo la lección de que nada es lo que nunca. parece y que la 'oscuridad' no puede existir sin la 'luz', como una no puede ser percibida sin la otra. Comprender esto ayudará a aquellos que se encuentren cara a cara con Hekate para obtener también información muy importante sobre sus misterios.

Cuando hacemos un examen superficial de los mitos y leyendas asociados con Hekate en las muchas culturas y religiones del antiguo Mediterráneo, pronto queda claro que hay algo singularmente diferente en ella. Su historia no solo nos hace retroceder a los nebulosos remolinos del tiempo, sino que sus mitos y su adoración cruzan los límites de la tradición, la religión, el panteón y las fronteras de los países, a veces de formas bastante notables. Si bien en ciertos momentos y lugares, algunos de sus misterios se consideraban un secreto muy bien guardado, abierto solo a una pequeña élite, al mismo tiempo era venerada por personas comunes con santuarios fuera de sus hogares. Esta práctica fue tan popular que el antiguo dramaturgo griego Aristófanes lo comentó en su obra The Wasps en 420 BCE. La magia de Hekate era la de la muerte y el inframundo, pero también el amor, los oráculos, las hierbas, los venenos, la protección y la guía.

La descripción más popular de ella hoy es la de Hekate en su triple forma, tres mujeres jóvenes que están de espaldas, sosteniendo los símbolos de sus misterios, con tres cabezas, tres cuerpos y

seis brazos. Esta es la imagen de ella que se cree surgió por primera vez alrededor del siglo V aC a través de la obra del famoso escultor Alkamenes. Según el antiguo escritor griego Pausanias que escribió en Descripción de Grecia en el siglo II dC:

"Fueron los Alkamenes, en mi opinión, quienes primero hicieron tres imágenes de Hekate, una figura llamada por los atenienses Epipyrgidia, que se encuentra al lado del templo de la Victoria sin alas ..."

La imagen más antigua conocida que sobrevive hoy en día de la Diosa Hekate es, de hecho, una pequeña estatua de terracota de 20 cm de altura que data del siglo VI a. Esta imagen muestra a Hekate coronado y entronizado en una pose similar a la de la Diosa Kybele, con quien Hekate compartió el título de Brimo (que significa "enojado" o "aterrador"). El nombre de Brimo es particularmente significativo, ya que se ha encontrado registrado en Orphic Funeral Tablets como una contraseña que debe pronunciar el iniciado al morir en las puertas del inframundo (donde Hekate tiene las llaves) para obtener una entrada segura. Esta contraseña se combinó con el Juramento Orfico de "Soy un niño de la tierra y el cielo estrellado, pero mi raza es solo del cielo", que también es particularmente apropiada en el contexto de Hekate, hija de la diosa estelar Asteria.

Hekate se muestra a menudo empuñando dos antorchas. Esto es simbólico de su papel como guía y compañero en los Misterios Eleusianos, donde su papel como guía y compañero de Perséfone desempeñó un papel importante tanto en el mito como en las ceremonias que allí se celebran cada año, marcando los cambios estacionales y el crecimiento y la cosecha de El grano de la Madre Diosa Deméter. Sus antorchas proporcionaban luz en la oscuridad, como lo hacen la Luna y las Estrellas en la noche, llevando al buscador a un viaje de iniciación, ayudándoles a superar las restricciones de los obstáculos que encontrarían en su camino. Las antorchas siguen siendo un símbolo importante de sus misterios, el fuego y la luz de la iluminación, no de la oscuridad, sino de la luz.

Es posible que alguna de las descripciones "oscuras" posteriores Las descripciones y los atributos de Hekate se originan en cultos anteriores como el de Kybele y que, de hecho, Hekate pudo haber sido visto una vez, mucho antes de sus encarnaciones en la Grecia helenística como la Gran Madre misma. Esto es algo que algunos grupos más pequeños de devotos están comenzando a descubrir lentamente en diferentes partes del mundo hoy en día a través de una investigación histórica cuidadosa y también a través del trabajo experiencial con esta Diosa perdurable.

Mi introducción personal a Hekate llegó a través de la literatura, el arte y la poesía, pero desde entonces he podido explorar sus misterios de múltiples maneras, tanto como investigadora, autora, como practicante de la magia moderna y como Sacerdotisa. Mi trabajo como investigador y autor me ha llevado a producir la antología "Hekate Keys to the Crossroads" (2006), y con David Rankine el estudio histórico de los rituales mágicos y las prácticas asociadas con esta Diosa en el libro "Hekate Liminal Rites" ( 2009). Como sacerdotisa, he facilitado más de cien ceremonias en honor a Hekate, a través de las cuales he tenido el honor de conocer a muchas docenas de otros devotos de todo el mundo. Actualmente estoy trabajando en otra colección de ensayos y trabajos devocionales "Hekate: Her Sacred Fires", que se publicará en el verano (2010). Todo esto me ha hecho muy consciente de las muchas caras diferentes que Hekate presenta al mundo, cuánta pasión engendra en aquellos que descubren sus misterios y cuánto continúa impregnando la práctica de la magia hoy en día, al mismo tiempo que La habilidad de despertar experiencias teúrgicas profundas y poderosas en otros.

Mientras algunos continúan temiéndola, otros desean abrazarla como Sabiduría, la Gran Madre y como Soteira ("Salvador"). Mientras que algunos la describen como una diosa bruja, vieja y temerosamente fea, otros la tienen como una mujer hermosa, radiante, con tres cuerpos, con sus antorchas y cumpliendo con su título de Fósforo ("portadora de la luz") . Como todas las deidades, siempre ha habido algunos que la han temido, pero las representaciones de ella del mundo antiguo siempre la retrataron como una mujer hermosa y la literatura la describió como una doncella.

Para separar el velo tenemos que ver varios aspectos de esta compleja Diosa en diferentes momentos de la historia, debemos mirar la literatura del mundo antiguo, pero también los objetos dejados por los devotos a lo largo de los milenios para ver qué pistas hay. Nos puede proporcionar. Por supuesto, esta no es una tarea fácil, pero es extremadamente gratificante por las ideas que se pueden obtener.

Cuando nos abrimos paso a través de las obras que retratan a Hekate en la literatura antigua, vemos que enfatizan tanto su importancia como su naturaleza liminal. De hecho, algunos de los escritos más significativos de la antigua Grecia fueron escritos por filósofos que eran sus devotos o estaban claramente influenciados por los misterios de Hekate. Así vemos a Hesíodo en su Teogonía (siglo VIII a. C.), que es la genealogía más conocida de los dioses olímpicos y titanes griegos, enfatizando la importancia de Hekate entre los dioses griegos y sus muchos roles. También vemos a Empédocles insinuando ser su devoto en sus acciones y escritos (siglo V a. C.), que también incluyen la creación de la doctrina de los cuatro elementos de aire, fuego, agua y tierra. Aún más enfático en sus escritos fue el pórfido neoplatónico del siglo III, quien escribió sobre su papel como diosa oracular y fuente de almas. Curiosamente, todos estos filósofos

también escribieron palabras enérgicas en apoyo del vegetarianismo, y este último escribió un artículo titulado Sobre lo inapropiado de matar seres vivos para alimentarse.

Hekate es la diosa principal en los oráculos caldeos de Zoroastro, el importante trabajo teúrgico del siglo III a. C. que destacó su naturaleza como Soteira, el alma mundial y fuente benévola de almas y virtudes. Los Oráculos caldeos son fragmentarios, pero algunas secciones registraban claramente las palabras de Hekate que enfatizan su naturaleza oracular. Hecate como un oráculo y otorgante de profecía para ayudar a sus seguidores es un papel importante que ha sido ignorado en gran medida. Quizás esto se deba a que en la antigua Grecia la profecía era a menudo el dominio de los dioses con Apolo, Zeus y Esculapio, todos con santuarios donde las sacerdotisas les daban profecías. El más famoso de estos es, por supuesto, el Oráculo de Delfos donde Apolo dio a conocer su sabiduría.

Los oráculos caldeos también enfatizaron otra faceta importante, pero a menudo pasada por alto, de Hécate, la de gobernante de los ángeles. Este texto describe las tres órdenes de ángeles (mensajeros, como la palabra angelos significa mensajero) que la sirvieron y ayudaron a sus seguidores. Estos son los Iynges (wrynecks after the bird), Synochesis (Connecters) y Teletarchai (Rulers of Initiation). Estas órdenes de ángeles también proporcionaron la base para las jerarquías de tríadas de órdenes angélicas que se encontraron posteriormente en los escritos de principios de siglo VI de Pseudo-Dionisio. En sus escritos Jerarquía celestial y nombres divinos, sentó las bases para la jerarquía de un ¿Quién es Hekate? ¿Quién es la diosa Hekate?

Hekate o Hecate es una diosa multifacética que se ha revelado y continúa revelándose a sí misma en muchas formas diferentes a los devotos.

De: Circle for Hekate, d’Este - 2017

“La diosa Hekate continúa inspirando asombro hoy. Es una de las diosas paganas más antiguas, estrechamente vinculada a la adoración de la Gran Diosa Madre Kybele y la Artemisa de Éfeso, así como a los Misterios de la Diosa del Grano Demeter y su hija Persephone. Fue adorada junto a dioses como Zeus, Hermes, Apolo y fue honrada en las entradas a las ciudades, templos y casas, así como en las encrucijadas.

En la Teogonía de Hesíodo, el relato literario más antiguo y completo de los dioses griegos, se le otorga a Hekate la posición única de ser honrado tanto por Zeus como por los otros dioses inmortales.

“… Hecate a quien Zeus, el hijo de Cronos, honró sobre todo. Él le dio espléndidos regalos, para compartir la tierra y el mar infructuoso. Ella recibió honor también en el cielo estrellado, y es honrada en gran medida por los dioses inmortales ... "[1]

Se la describe como una diosa benevolente, capaz de otorgar éxito en muchos aspectos diferentes de la vida, además de ser una enfermera para los jóvenes. Hekate es una diosa que cambia de forma, se manifiesta en varias formas y rostros, de cuerpo único y triple, y con las cabezas de las doncellas y las de los animales. Ella maneja sus antorchas iluminando los Misterios, guiando, protegiendo y defendiendo lo que está bajo su cuidado. Ella usa sus serpientes o látigos para atemorizar a aquellos que no están preparados para sus Misterios, dándoles a sus devotos la capacidad de comprender la energía y el conocimiento de la serpiente. Con sus dagas, corta lo que ya no es necesario, ya sea el cordón umbilical al nacer o la vida misma después de la muerte.

Muchas otras diosas se sincretizaron con Hekate, en diferentes regiones geográficas y en diferentes momentos de la historia. Su adoración puede haberse originado en las antiguas culturas minoica o micénica, y fue bien documentada durante los períodos griego y romano, extendiéndose a los rincones de esos imperios con aquellos que viajaron allí. La evidencia de su antiguo culto se ha encontrado no solo en Grecia, sino también tan lejos como en Sicilia y el sur de Italia, Egipto, Libia, Turquía, Bulgaria y Siria. Hecate o Hekate? (con una c o una k?) El nombre de la diosa se escribe a veces como: Hécate y otras como Hekate. Esto puede ser confuso, pero no se desespere, ¡ambas grafías son válidas y se refieren a la misma diosa!

La ortografía de HEKATE (con una K) está más cerca de la transliteración del nombre de esta diosa directamente del griego al inglés.

La ortografía de HECATE (con una C) es la transliteración latina del nombre de esta diosa, tal como fue utilizada por los romanos.

Es normal que los nombres griegos y otros en idiomas en los que se usa un alfabeto diferente (por ejemplo, ruso) se escriban de formas ligeramente diferentes cuando se transcriben al inglés, pero Hekate es la transliteración más precisa y, por lo tanto, la preferida por los académicos que escriben sobre y también por devotos que honran al griego Hekate. Aquellos cuyos estudios o devoción se enfocan más en la forma posterior de la Diosa, como se la vio durante el período romano, a veces prefieren Hecate, pero esto varía, muchos aún prefieren a Hekate.

Como un aparte:

Heckate nunca es la ortografía correcta!

La diosa egipcia Heket (Hequet) no está vinculada históricamente a la diosa Hekate. La conexión de "sonidos" entre sus nombres es incidental, especialmente porque no sabemos cómo sonaba exactamente el Antiguo Egipcio, y como la "H" en Hekate en griego no se pronuncia de la misma manera. Las diosas tampoco comparten mucho simbolismo o historia en común, aparte del vínculo general con el nacimiento. Hekate tiene más similitudes con Hathor (la diosa de cabeza de vaca) a pesar de que ella tampoco estaba realmente vinculada históricamente con ella, y por supuesto con la Isis Greco-Egipcia (Aset egipcia) con quien estaba relacionada, y también se fusionó como Isis. Hekate en muchos lugares de Europa y Anatolia (Turquía), así como en Egipto.

Hekate tampoco está vinculado al dios egipcio Heka. Ambos comparten una conexión con la magia en común y, por supuesto, otro "parecido a un sonido", pero no hay conexión histórica conocida u otras similitudes. Diosas oscuras Trabajando con las diosas oscuras (c) 2003 Sorita d’Este y David Rankine

Estas son las notas de una conferencia de Sorita d'Este y David Rankine en 2003 en las conferencias Witchfest International, Craftfest Ireland y Witchfest Scotland organizadas por Children of Artemis. Reproducido aquí con el amable permiso de los autores. ————————Hekate

Antes de que podamos ver cómo trabajar con diosas oscuras, primero exploremos qué es exactamente una diosa oscura. El término diosa oscura se aplica generalmente a las diosas que tienen aspectos desafiantes. Sin embargo, todas las deidades tienen aspectos desafiantes y en los tiempos modernos hemos tendido a simplificar nuestra visión de las deidades. Un examen más detenido de las antiguas percepciones de las deidades que aún veneramos hoy en día muestra que incluso las deidades más brillantes tienen sus aspectos más oscuros.

No había diosas "oscuras" o "claras", sino que había aspectos diferentes de una diosa o dios a los que recurrías en circunstancias particulares. Ejemplos clásicos de esto serían la diosa Sekhmet e Isis con cabeza de leona.

Sekhmet es una diosa que representa la ferocidad del sol de mediodía, la hora más ligera del día. Aparte de casi acabar con la humanidad cuando estaban siendo irrespetuosos con su padre Ra, Sekhmet era la diosa que podía curar o enviar enfermedades. Entonces ella está encarnando las cualidades de curación y de muerte; Aspectos claros y oscuros.

Isis, la madre benévola y esposa obediente, también era amante de la magia. Ella ganó este poder al hacer que una serpiente saliera del escupitajo de Ra y lograr que lo mordiera. Nada podía curarlo e Isis solo lo sanaría después de que él le diera su nombre secreto, dándole todo el poder de la magia. Así que Isis usó los trucos y mostró su lado oscuro para obtener lo que quería: el poder de la magia.

Tales aspectos ocurren a través de todas las fases de nuestras vidas y más allá. Desde el nacimiento y nuestra primera aparición en el mundo, hay diosas oscuras asociadas con las transiciones y transformaciones que experimentamos. Así que la diosa oscura como partera divina es nuestro primer encuentro con ella en forma de diosas como la diosa egipcia Heket y la diosa hipopótamo Tauret.

Estas no son diosas bonitas, son entidades primarias poderosas que representan el misterio del nacimiento en un momento en que la civilización estaba en su infancia y el hombre luchaba por ordenar el caos que encontraba a su alrededor. Para aplacar a la naturaleza, las deidades se representaban a menudo como entidades antropomorfas, es decir, combinaban la forma humana con la de los animales que se consideraba que tenían cualidades particulares. Con el paso del

tiempo, se representó a la partera divina con una forma totalmente humana, pero de un aspecto aterrador, como Ceridwen en los mitos celtas y Hekate en el panteón griego. La siguiente etapa de transición en nuestras vidas es la de la pubertad, con los cambios físicos que esto trae. Para las mujeres, este es el comienzo de su llegada al poder, ya que experimentan por primera vez la menstruación. La sangre menstrual ha tenido tabúes en todas las culturas del mundo a lo largo del tiempo. Para el patriarcado, la sangre menstrual representaba un poder femenino del que nunca podían participar, por lo que tenía que ser controlado o subyugado. La sangre menstrual simbolizaba la sexualidad femenina que dejaba a los hombres sintiéndose excluidos y asustados. ¡Demostró que el poder creativo de la vida residía en las mujeres, sin importar cuántos mitos creadores crearan los hombres para mostrar a los Dioses masculinos creando el mundo!

Además, toda la cuestión de la paternidad entra en escena, ya que nunca puede haber ninguna duda acerca de quién es la madre de un niño, pero aparte de encerrar a una mujer fuera de la vista, no había forma de garantizar que un hombre en particular fuera el padre. Las diosas que estaban asociadas con la sexualidad y el placer sexual, del poder de la mujer para atraer a los hombres y provocar la lujuria y el deseo eran entidades muy fuertes, por lo que llegaron a ser demonizadas por representar energías no sanas.

Se alentó a las mujeres a ser recatadas, a someter su deseo de placer y estar al servicio de los hombres. Una diosa que desafió esta noción y alentó a las mujeres a sentirse orgullosas de su sexo y ser igual a los hombres, inevitablemente será etiquetada como malvada y oscura.

La mejor ilustración de esto es Lilith. Lilith fue la primera esposa de Adán y no se hizo de él como lo fue Eva más tarde. Lilith no quería estar debajo de Adam en la posición de misionero, lo que minimizaba su placer y mostraba su dominio. Lilith quería estar en la cima y disfrutar plenamente. Entonces Adán se quejó a Jehová, y Lilith utilizó el poder del nombre secreto de JHVH para huir. Los tres ángeles enviados después de ella eran impotentes para traerla de vuelta.

Esto muestra la naturaleza divina de Lilith y que ella no era una mujer pasiva, sino una diosa feroz y sexual que podía usar el poder del nombre de dios e ignorar a los ángeles con impunidad. Inevitablemente, Lilith se convirtió rápidamente en un demonio que mató bebés, jugando con los mayores temores de las mujeres; la seguridad y la salud de sus hijos, para alejarlos de sus poderes inherentes como lo encarna Lilith.

Lilith no estaba sola en ser demonizada. Una mirada a través de los grimorios medievales identificará rápidamente a muchos de los llamados demonios como versiones corruptas de los nombres de las deidades antiguas, como que Ashtoreth es una corrupción de Astarté o Ishtar.

Aparte de las fases de la vida que están influenciadas por diosas oscuras, hay otros aspectos que debemos considerar para dar una imagen clara de la gama de cualidades que representan estas diosas. Una de esas áreas es la de la guerra y el conflicto. Ha habido muchas diosas de la guerra, siendo Morrigan uno de los mejores ejemplos.

Debido a su naturaleza sexual y combativa, el Morrigan no pudo ser asimilado al panteón de los santos como Bride y se convirtió en un demonio en el banshee. Ishtar es otro buen ejemplo de una diosa feroz, sexual y marcial que desafió los estereotipos masculinos.

¿Por qué una diosa debería representar el combate, cuando la guerra a menudo ha sido considerada el dominio de los hombres? Bueno, los hombres saben desde hace mucho tiempo que la persona más aterradora del planeta es una madre que protege a sus hijos, ¡así que quizás no sea tan sorprendente!

La venganza y la retribución son otro aspecto que vemos encarnados en las diosas oscuras. Diosas como Némesis, quienes castigaron a las personas que se rebelaron contra Themis y el equilibrio natural de los acontecimientos sentirían su ira.

Otra transición que siempre ha traído desafíos es la de la vejez. La vejez trae temores de mortalidad, de enfrentar nuestras sombras, el temor de lo que está más allá y lo desconocido e incognoscible. La diosa de la muerte representa el cumplimiento de todas las fases anteriores de la vida. Ya no es fértil, su poder creativo no es el de la vida sino el de la sabiduría y la muerte. Sus totems son aquellos asociados con la muerte como el cuervo y el buitre. Las imágenes de muerte y decadencia asociadas con las deidades de la muerte siempre han asustado al hombre y continúan siendo una de las principales corrientes subterráneas de nuestra sociedad. La muerte puede robar nuestra dignidad y venir en cualquier momento. Es el extraño indeseable para aquellos que nunca se han enfrentado a la muerte.

El sexo y la muerte (los principios de psicología de Eros y Thanatos) son probablemente las dos fuerzas más poderosas que han dado forma a la forma en que vivimos nuestras vidas. Porque como el sexo es un acto creativo y afirmador de la vida, la muerte es la inevitabilidad del fin que nos espera a todos.

Las diosas de la muerte, como Kali, a menudo se representan como horribles o muy atemorizantes, antiguas e imparables. Ella es la devoradora que nos tragará sin importar lo que podamos hacer para aplacarla. De nuevo, este aspecto ha tendido a ser demonizado por el miedo, en lugar de ser aceptado como parte del ciclo natural de la existencia.

La sabiduría de la vejez se ignora en el miedo a la muerte, por lo que la sociedad esconde a las personas mayores en los hogares, en lugar de valorarlos como los guardianes del conocimiento con la sabiduría de la experiencia para guiar a los más jóvenes del clan en sus transiciones. Esencialmente, esto muestra una eliminación de las cualidades iniciáticas de la vejez y la muerte para quienes mejor guían a las personas a través de las transiciones que aquellos que ya han pasado por toda la gama de experiencias humanas.

Más allá de la muerte está el inframundo y el juicio, donde serás medido en tus acciones. Las excusas son irrelevantes; Es la calidad de su vida y sus acciones lo que determinará cómo la dama como la reina oscura del inframundo lo juzgará por diosas como Hekate y Ereshkigal. Todos terminarán en el inframundo.

Hekate se para a la entrada del inframundo con sus llaves, eligiendo a qué parte del inframundo recibirá el alma, la belleza de los campos de Elys o el sufrimiento de Tartarus. Ereshkigal se sienta en el inframundo con sus jueces, esperando medir las acciones del alma humana. El mundo subterráneo egipcio era uno de los dominios más extremos donde cualquier persona cuyo corazón no estuviera a la altura de la verdad de Maat sería arrojado al devorador y su aniquilación.

La inmensidad de las estrellas que nos empequeñecen y nos hacen sentir insignificantes es otro aspecto clásico encarnado por algunas de las diosas oscuras como la madre de toda la creación. Cuando nos enfrentamos al potencial ilimitado del vacío, a la eternidad del espacio, es mucho más fácil volver nuestra mirada más cerca de casa a percepciones más manejables y menos desafiantes.

Diosas como la egipcia Nuit, la griega Nyx y la india Kali representan la totalidad de todas, de las cuales no somos más que fragmentos. Nuit está representado con estrellas en su cuerpo y Kali ha sido descrita como "vestida con las estrellas". Ambos se representan a menudo desnudos, lo que puede ser de donde proviene el término skyclad.

Un aspecto que no se puede ignorar es el de la luna y los misterios lunares. La luna ha fascinado al hombre durante mucho tiempo; Su cera y menguante influyen en las mareas, el crecimiento vegetativo y nosotros. La luna encarna el cambio y la duración de su ciclo lo ha relacionado durante mucho tiempo con la menstruación de la mujer.

El hombre antiguo debe haber mirado con asombro la cara siempre cambiante de la luna en el cielo nocturno usando su luz para cazar o esconderse y con la luna cambiante llegó el momento; La división del medio ambiente en ciclos y estaciones.

La luna no brilla con su propia luz, refleja la luz del sol. La luna representa las profundidades del inconsciente bajo la luz solar de la mente consciente. Las diosas lunares encarnan las poderosas mareas que acechan debajo de la superficie; Los mundos de los sueños, las emociones y lo irracional. No es de extrañar entonces que la luna deba vincularse con la brujería y la brujería, con aquellos que eligen trabajar con las mareas de la naturaleza en lugar de tratar de controlarlas.

Las cuatro fases de la luna representan las mareas cambiantes de nuestras vidas y sí, son cuatro, no tres. La luna crece de nueva a media luna en la primera semana y de media a plena en la segunda semana. Luego, ella desaparece a media luna en la tercera semana y disminuye a oscuras en la cuarta semana.

Por alguna razón, muchas personas optan por ignorar la luna oscura, que es un momento mágico muy poderoso y quizás el más aterrador, porque solo hay la tenue luz de las estrellas para iluminar la oscuridad de la noche.

La idea de la diosa de la triple luna y sus aspectos como doncella, madre y vieja (aunque funciona bien) es una invención moderna. Fue creado por Robert Graves a mediados del siglo XIX y presentado en The White Goddess. Pero ignora el poder de la oscuridad y así mantiene a las personas alejadas de este tiempo de poder, especialmente fuerte para las mujeres.

Si miras a todas las diosas a lo largo de la historia, verás que no hay diosas triples que encarnan las tres fases, es decir, la doncella, la madre y la anciana. Cuando se encuentra a las diosas representadas en forma triple, como Bride o Hekate, se las describe como todas tienen la misma edad, a menudo como mujeres jóvenes y hermosas, lo que nos lleva a otro punto en el que el estereotipo de empoderamiento aún se perpetúa en el paganismo moderno. Del mismo modo, Ceridwen es una diosa madre, no una vieja bruja, ¡aunque se la describe mucho como una bruja con sus hierbas y hechizos! Seguramente, como paganos modernos, deberíamos poder volver a la fuente y conectarnos con las formas originales de las deidades en lugar de perpetuar vistas reprimidas e desinformadas cuando la información está tan libremente disponible.

El último aspecto que debemos considerar es la diosa oscura en la rueda del año. En la rueda del año, la diosa oscura representa la mitad oscura del año, es decir, el otoño y el invierno.

En el equinoccio de otoño, la diosa desciende al inframundo, regresa a la tierra y la muerte nos rodea mientras se producen las cosechas de fruta y carne. En el equinoccio de otoño, el balance del año se inclina y, una vez más, hay más oscuridad en el día que luz. Al mismo tiempo, los frutos se recolectan y nos recuerdan la naturaleza cíclica de la vida cuando devoramos el fruto que proviene de plantas que algún día pueden alimentarse de nuestros cadáveres.

Luego nos trasladamos a Samhain, donde el velo es más delgado. Los fantasmas y las hadas se mueven por la tierra causando desgracias y caos, ya que se le mostró al hombre cómo la naturaleza lo controlaba a través del clima, no al revés. Ahora la diosa oscura está entronizada en el inframundo como diosa de la muerte y el juicio, y el ganado fue sacrificado para proporcionar carne durante los amargos meses de invierno que seguirían.

En el pasado miramos a los ancestros y aquellos que han ido antes de aprender de su sabiduría. Ahora la sociedad hace lo que siempre hace con las cosas que teme por ignorancia; los convierte en una farsa de ellos, convirtiendo las viejas costumbres en parte de la carrera para obtener mayores ganancias.

El solsticio de invierno trae el día más corto del año, el menos ligero. Sin embargo, esta vez es también la del renacimiento del sol por ahora los días comenzarán a alargarse. Yule nos recuerda

que en todas las cosas debe haber equilibrio. En el momento más oscuro, la semilla de la luz renace, cada polaridad opuesta contiene la semilla de la otra dentro de ella, como el yin-yang.

Figuras como la Cailleach como reina del invierno encarnan la desolación de este tiempo, pero también la necesidad de mirar hacia adentro. Durante el invierno pasamos más tiempo en interiores y somos más pasivos. Esto nos da la oportunidad de mirar dentro y explorar nuestros paisajes internos en lugar de dirigir toda nuestra energía hacia el exterior. El invierno es una época del año tan vital como cualquier otra, una parte necesaria del ciclo de la naturaleza como la muerte es necesaria en el ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento.

Puedes ver que las diosas oscuras son esencialmente diosas que encarnan la transición y la transformación y este es su atractivo, ya que nos desafían a crecer y cambiar, a responsabilizarnos de nuestras acciones y ser lo mejor que podamos ser. No son siniestros, o extraños, aunque las personas que los miran superficialmente y no se toman la molestia de averiguar más y aventurarse en la oscuridad pueden pensar que lo son.

La mentalidad de elegir a una diosa con quien trabajar por un valor percibido no es inteligente. ¡Vaya y diga que trabajo con Lilith o Kali porque piensa que lo hace lucir bien y puede recibir un shock si esa diosa decide llevarlo en sus alardes y comienza a reorganizar su vida por usted!

Entonces, ¿cómo podemos trabajar con diosas oscuras en Wicca? Bueno, para empezar, muchas de las ceremonias se realizan en la oscuridad! Recuerda que demasiada luz te dejará tan ciego como demasiada oscuridad. En Wicca nos esforzamos por mantener el equilibrio, tenemos los Sabbats solares y los esbats lunares e ignorar un aspecto es dejarse abierto a los problemas que surgen del desequilibrio. Como Wicca es un camino de transformación interior y crecimiento espiritual en armonía con la naturaleza, trabajar con tales diosas oscuras puede ayudar a realizar nuestro potencial pleno en manifestación.

Es importante recordar que Wicca combina los tres aspectos de la espiritualidad: magia, misticismo y religión. El misticismo es muy importante y puede ser descuidado a veces. La experiencia mística de lo divino y del universo es alimento para el alma y nos ayuda a darnos el ímpetu para cambiar. ¡Trabajar con diosas oscuras puede proporcionar experiencias místicas muy poderosas! Como religión, Wicca nos permite poner estas experiencias en un formato válido y útil, y la magia, por supuesto, ayuda a facilitar tales experiencias.

Podrías estar pensando, ¿y qué hay de Hekate y Morrigan? Todavía no ha habido mucho sobre esas diosas. ¿Y por qué estas diosas particulares? Bueno, hay un poco de sesgo personal, así como algunas razones muy sólidas. Hekate es el patrón de nuestro círculo de formación Vitriol Grove y yo soy un sacerdote de Morrigan.

Comencemos con Hekate. Hekate es la protectora de las brujas, ¡una muy buena razón para trabajar con ella! Hekate fue una diosa muy importante para los antiguos griegos y fue el único titán honrado en el Olimpo. Aunque nunca vivió en el Olimpo, Zeus le dio dominio sobre partes del Cielo, la Tierra y el Mar y solo ellos compartían el derecho de otorgar o retener regalos de la humanidad.

Hekate fue adorado como diosa de la abundancia y la elocuencia que otorgó gener Hekate se traduce a menudo como "la que hace su voluntad", y ¿qué podría ser más apropiado para una diosa que te está guiando a través de la transformación y es la protectora de las brujas? Ella no tiene un compañero fijo como muchos de los dioses griegos tenían. ¡No podía ser emparejada convenientemente con un dios para hacer una buena pareja!

El dios con el que más se asocia es otra deidad de magia y transformación, Hermes. Las estatuas de Hekate y Hermes se encontraban fuera de algunas de las ciudades griegas que custodiaban las puertas, y estas dos deidades también ocupaban un lugar central en las diferentes versiones del mito de Deméter y Perséfone, como las deidades que sacaron a Perséfone del inframundo y, por supuesto, cuando Perséfone fue secuestrada, ¡Hekate fue la única deidad que la escuchó llorar!

Hekate jugó un papel importante en los misterios elusinianos como la diosa que guió a la candidata a través de la oscuridad con sus antorchas hasta la iniciación, tal vez haciendo eco del viaje de Persephone a través del inframundo. De hecho, cuanto más descubras sobre Hekate, más descubrirás que es una diosa muy compleja con muchos aspectos, ideal como diosa de las brujas modernas.

Al igual que Hekate, Morrigan también fue miembro del panteón caótico titular que fue reemplazado por un nuevo orden. En su caso, fueron los Fomorianos, quienes Morrigan se opuso a los Tuatha De Danaan. El hecho de que ella era Fomorian o anterior se desprende del hecho de que ya estaba en Irlanda cuando llegó la Tautha De Danaan y que ciertamente tiene una naturaleza caótica en comparación con los dioses más gentiles de los Tuatha De Danaan.

Por eso, como Hekate, se incorporó al panteón más nuevo y, como Hekate, no pudo ser encasillada. Por eso sobrevivió en el folclore a través de personajes como el banshee, Black Annis y Gwyrach y Rhybin, y no fue canonizada como muchas otras deidades como Brigid.

Morrigan tiene un fuerte aspecto terrenal, tanto a través de su conexión con el ganado y los caballos (como Macha) y también como la bruja que otorga la soberanía de la tierra al rey legítimo (como en el cuento de Niall de los Nueve Rehenes) y la elimina. cuando el rey no está a la altura, como sucedió con el rey Connaire en la historia de Da Derga's Hostel.

La tradición local irlandesa ilustra cómo se conserva la realidad de la conexión de la diosa con la tierra, con la tradición del Cally Berry, el Hag of the Harvest Festival hecho de avena. Una figura o trenza de avena se haría con la última avena y se cortaría ritualmente con una hoz (ver la cabeza cortada), colocada alrededor del cuello de la mujer de la casa (como guardiana del hogar y como la Diosa de la Tierra) y luego, por encima de la mesa, mirando hacia abajo (dando Su bendición) durante la fiesta posterior.

Las leyendas locales de Cailleach Beara (de la que deriva Cally Berry) muestran a la diosa que forma el paisaje. Las piedras que caen de su delantal forman las colinas y los valles, por lo que podemos verla en cierto sentido dando a luz al paisaje y mostrando su aspecto de la Diosa de la Tierra nuevamente.

El Morrigan también está relacionado con el destino, como la arandela en el vado que corta el hilo de la vida y predice la perdición. Ella también hizo profecías, como su profecía de victoria cuando los Tuatha De Danaan fueron victoriosos.

“Después de la ruptura de la batalla y la limpieza de la masacre, Morrigán, Reina de la Guerra, proclamó el triunfo y la gran victoria de las colinas reales de Irlanda, de su ejército espiritual, de sus aguas, ríos y estuarios. Y todavía se habla de los grandes hechos. “¿Qué noticias?”, Grita la gente, la respuesta viene, incluso de la fiera Badb, la hermana de Morrigán:

La paz hasta el cielo, la paz hasta la tierra. Tierra debajo del cielo, fuerza en cada uno. Una copa muy llena, llena de miel.

Aguamiel en abundancia, verano en invierno. Paz al cielo ”.

Esta pieza muestra algunas de las cualidades de Morrigan, incluida la soberanía de la tierra (las colinas reales de Irlanda), su vínculo con el otro mundo y la hada como la Reina Fantasma (el ejército espiritual) y su vínculo con el agua, como ríos y estuarios.

Una de las traducciones de su nombre es "Witch Queen", junto con otras posibilidades como "Great Queen", "Phantom Queen", "Terrible Queen" y "Sea Queen". Aunque es mejor conocida como una diosa del sexo y la batalla, tiene aspectos relacionados con la tierra y las aguas, la soberanía y el destino, así como aspectos oraculares, poéticos, de otro mundo, mágicos y cambiantes.

Una consideración importante tanto con Morrigan como con Hekate es que representan el poder creativo primordial de lo femenino. No han sido saneados o convertidos en buenos estereotipos sociales amigables. Son diosas que te desafían a crecer y realizar tu potencial, lo que es una bendición para quienes caminan por un camino espiritual.

Así que ambas diosas tienen vínculos con la naturaleza, el destino y una gran cantidad de entidades que gobiernan. Creo que está claro por lo que estamos diciendo que estas dos diosas son ideales para trabajar como Wiccans, para explorar una amplia gama de cualidades tanto en ti como en el universo que te rodea, y alentar y tratar con Transfor. Látigo de Hekate Artículo de Verónica Rivas.

La evidencia arqueológica y antropológica muestra que el látigo fue un instrumento presente entre las sociedades humanas desde tiempos muy remotos. Está relacionado con la domesticación de ciertos tipos de animales y bestias.

El látigo, según su definición, es un instrumento que se puede utilizar para batir o atar. Hay diferentes tipos de látigos, pero en todos los usos podemos ver que es un instrumento de amenaza que actúa infligiendo miedo sobre su objetivo. No es el castigo lo que se destaca, sino el

miedo asociado a la posibilidad de castigo. De esa manera, el látigo se ha asociado al dolor y al miedo desde que apareció. Pero, por otro lado, no es un instrumento que pueda ser efectivo ante cualquier circunstancia. Por ejemplo, si el animal o la bestia era muy grande, un hombre con un látigo en la mano sería un blanco fácil.

“Los orígenes del látigo no se pueden rastrear fácilmente a un solo lugar o tiempo. Casi todas las culturas primitivas que domesticaron animales de rebaño desarrollaron algún tipo de látigo. Las técnicas de construcción variaron, dependiendo de la cultura, la ubicación geográfica, los materiales disponibles y el uso específico para el látigo, y abarcó desde pastos tejidos hasta ganado de manada en África, sellando la piel para conducir a los perros de trineo de Innuit a través de Alaska y Canadá, la cola de raya seca en El sudeste de Asia, a los huesos humanos y la piel para espíritus espantosos en los rituales tibetanos del Bon Shamanismo ".

Como se expresa en el texto mencionado anteriormente, en la tradición Bön y también en la Escuela Nyigma, el látigo constituye un implemento ritual muy importante. Se asocia a deidades iracundas en su tarea de tratar con demonios y otros tipos de espíritus que podrían significar un obstáculo en el camino espiritual. Generalmente se usa junto con el Kila o Phurba. Algo importante a considerar es que aquí, el látigo no es un instrumento usado para domesticar, por ejemplo, su función es asustar.

En muchas representaciones egipcias, podemos ver la figura del faraón usando una especie de látigo o azote. En algunos casos, él solo lo lleva, pero en otros momentos lo usa como un instrumento de castigo para ser obedecido por otros humanos y en algunas escenas, por bestias. Por ser el látigo asociado al Faraón, también adquiere connotaciones divinas. El faraón era el vínculo entre el mundo humano y el divino; Él encarnó el principio de Maat, lo que en este caso representa equilibrio, equilibrio. El principio del equilibrio es uno de los conceptos más importantes e interesantes de la religión egipcia. Pensando en todo esto, para considerar el posible significado que el látigo podría tener como símbolo relacionado con muchas deidades y con Hekate en particular, tenemos dos fuentes de información: nuestra experiencia personal y subjetiva a través de nuestra práctica; Y el acercamiento histórico y arqueológico. Personalmente, hago una conjunción de ambos, porque considero que cualquier experiencia espiritual tiene necesariamente una base material que podría ser explicada al menos por las Ciencias Humanas.

Aparentemente, el látigo parece estar asociado a deidades relacionadas con el inframundo, por ejemplo, Osiris tiene una especie de látigo o azote en una de sus manos sobre su pecho.

En la época medieval, había muchas figuras relacionadas con la Iglesia que solían azotarse para ser "limpias" o "liberadas" de sus faltas. En este caso, el látigo tiene un propósito de purificación.

En algunos rituales sintoístas en Japón, un sacerdote o el hombre mayor de la casa realizan un ritual de purificación en la víspera de Año Nuevo. Usan una especie de látigo hecho de un papel blanco para expulsar las malas energías del año y recibir el nuevo con un ambiente purificado.

En un sentido simbólico podemos decir que en la mano de Hekate muestra que ella es una líder, representa el poder, que puede domesticar, apaciguar y tal vez entrenar. Pero también puede castigar e infligir dolor, y debido a esto, podría estar asociada con el sufrimiento y el miedo. En los atributos particulares que le da el látigo o el azote, probablemente esté asociada con algún tipo específico de espíritu. Sabemos que incluso las sociedades antiguas clasifican los espíritus en diferentes categorías, es probable que la primera que asocie el látigo con Hekate haya visto o percibido su manejo con un tipo específico de espíritus o entidades.

En la tradición quimbanda, que está fuertemente influenciada por las concepciones kardecistas, tenemos diferentes reinos de espíritus, cada uno con atribuciones específicas. Responden a un jefe que los manda, pero en un sentido general, todos ellos, incluso los jefes de los diferentes reinos, están bajo el mando del Maioral (este término se usa muy a menudo entre el testimonio de las brujas portuguesas para la Corte). de la Santa Inquisición). Con este término querían aludir al "Gran Uno", "El Más Poderoso" y a los inquisidores generalmente asociados con el mismo Diablo.

No es fácil saber con precisión quién es realmente el Maioral del Quimbanda. La mayoría de los quimbandeiros dicen que es la tríada compuesta por Lucifer-Belzebuth-Astaroth. Debemos tener en cuenta que, a pesar de que la fuente de los nombres de estos espíritus es la Tradición Europea Grimoire, sus conceptos en el Quimbanda tienen un significado diferente. Podemos verlos como tres emanaciones de la misma energía, pero con atributos diferentes. (¡Curiosamente, estamos hablando de una representación triple a la que se asocia un simbolismo diferente!) La Jefa “femenina” de Quimbanda es María Padilha, Reina de las Almas.

Así que tenemos que el "lado masculino" está ocupado por el Maioral, un espíritu no humano, pero el "femenino" pertenece a un Egun, un espíritu de los muertos. Alguien que supuestamente tenía una vida humana y por un proceso de evolución se convirtió en el Egun más poderoso del Quimbanda, el favorito del Maioral. Me gustaría aclarar que lo que he explicado brevemente es

una especie de "acuerdo doctrinal" entre la mayoría de los quimbandeiros; Pero no todos tienen la misma visión. Mi visión de la Quimbanda no es tan Kardecist y percibo y doy otros atributos a las entidades llamadas Exus y Pombagiras.

Podemos decir que el Quimbanda es el culto de la encrucijada, porque esta es la vivienda de Exu y Pombagira. Pero Crossroads también son los dominios de Hekate, por lo tanto, deberían tener una especie de relación.

La mayoría de los académicos asocian el símbolo del látigo en Hekate como algo relacionado con su aspecto más aterrador. Una de las fuentes que mencionan es Apolonio Rodio. Estableció lo que se puede considerar un vínculo indirecto entre Hekate y el látigo. En la Argonautica, dice que Medea toma siete baños rituales, invoca a Brimo (uno de los epítetos de Hekate) siete veces, antes de ir al templo de Hekate. Después de eso, ella se sienta en el carro con una doncella a cada lado y sosteniendo un látigo.

Hecate es también una de las deidades favoritas invocadas en los Defixios. La mayoría de ellos tienen un propósito de venganza o el objetivo de impartir justicia. Este tipo de instrumentos mágicos intentaron evocar o crean el aspecto más terrible de la diosa.

"... En el nombre de Hekate Triformis, portador de látigos, el que hace temblar, el portador de la antorcha, el que lleva sandalias de oro, el bebedor de sangre, el que monta ..."

Defixio (DT 242) fechado aproximadamente en III A.D, del área de Cartago.

Por lo tanto, podemos sugerir que el látigo está relacionado con sus funciones del inframundo. En el simbolismo se habla de un Hekate que trata con cierto tipo de espíritus muertos. Pero, ¿qué tipo de espíritus u “otras cosas” ordena Hekate específicamente con el látigo? Espíritu Hekate es una diosa que durante miles de años ha estado asociada con la magia, por lo que es capaz de manifestarse de muchas formas. Históricamente, se la muestra con un solo cuerpo, o con dos, tres o cuatro cuerpos o cabezas, humanos y, a veces, de animales. En teoría, los dioses antiguos son todos viejos, son antiguos, pero como son inmortales, la edad no es tan relevante como lo es para los humanos. Si bien puede ser agradable pensar que las deidades encajarán en nuestros pulcros modelos humanos, en realidad eso simplemente no funciona cuando empiezas a

cavar, incluso ligeramente debajo de la superficie. Forzar una construcción restrictiva, en una diosa antigua y multifacética como Hekate, no es útil en mi opinión. Conduce a la confusión como la forma en que esta Diosa fue vista históricamente, y los roles que desempeñó en los diversos cultos de misterio, no son compatibles con los atributos dados a una Crone en el constructo de MMC.

Sin embargo, si una insiste en forzar a Hekate en este constructo, se le asignará más apropiadamente el papel de doncella, y posiblemente el de madre, en lugar de la crona. Me doy cuenta de que esta idea sería muy extraña para su sacerdocio y devotos antes del siglo 20, pero si Hekate se considera dentro de la tríada de Diosas celebrada en los Misterios de Eleusis, estas atribuciones se hacen claras: Hekate como la doncella, Persephone como la novia / madre. , y Demeter como la vieja. Los escritores modernos a menudo comparan a Perséfone con el papel de doncella, Deméter al papel de Madre y Hekate a crone, y en el caso de Deméter y Perséfone por buenas y obvias razones. Persephone comienza siendo una doncella, la Kore; y el nombre de Deméter se traduce literalmente como Santa Madre. Pero no hay una razón obvia para que Hekate se ajuste a la Crone: ella es la compañera de Persephone en su viaje anual, ayuda a Demeter con su conocimiento y se la describe y describe como una joven con antorchas. Pero, el modelo MMC también es restrictivo para Persephone y Demeter. Persephone es la esposa de Hades y la diosa que efectivamente aporta fertilidad a la tierra cuando regresa con su madre, estas son cualidades de la madre. Demeter, la diosa del grano, cuyo luto anual por la pérdida de su hija trae el invierno y, con ello, la esterilidad a la Tierra, una buena cosa.

Si bien podría funcionar como una forma de ver la vida de una mujer, el constructo de MMC presenta claramente problemas al tratar de compararlo con las Diosas históricas, especialmente cuando se incluye a Hekate dentro de la tríada. Sin embargo, a la inversa, con una diosa tan multifacética como Hekate, también es perfectamente obvio que sería capaz de enviar espíritus a quienes la visitan hoy en formas que pueden reconocer y conectarse, y tal vez para algunas personas, esto podría llevar La forma de una Crone.

Para mí, Hekate trasciende la forma y la forma, y como diosa, personalmente no logro comprender por qué la edad debería ser importante. Si queremos ser literales, ella es muy vieja. De hecho, ella es antigua! Sabemos que ella estuvo cerca de personas hace al menos 2800 años, y probablemente mucho antes de eso. ¿Cómo sería una mujer humana a esa edad? Los cuerpos y los huesos de sus antiguos devotos no son más que polvo ahora, y a su vez, seremos los mismos, absorbidos de nuevo en el cuerpo de la Naturaleza. Con este pensamiento, les dejo una cita de los Oráculos Caldeos:

No mires a la naturaleza, porque su nombre es fatal. - Proc. en p1at. Th., 143. Z. Las 5 Virtudes y Pautas Comunitarias Los Objetivos del Pacto de Hekate (noviembre, 2010)

Establecer una sociedad internacional a través de la cual se estudie, comparta y experimente la historia y los misterios de la Diosa Hekate, como el Alma del mundo cósmico. Para que cada miembro se esfuerce por alcanzar su pleno potencial en todo lo que es y todo lo que aspira a convertirse. A medida que hemos crecido como una comunidad cuya membresía es tan amplia y diversa, naturalmente se ha hecho necesario tratar de encontrar un conjunto de ideales que todos los sientan. pueden adherirse a

El Pacto de Hekate es una comunidad de personas que se unen a través de nuestra pasión por la Diosa Hekate, por sus muchos nombres, en sus muchas formas y por sus muchas caras. No somos una tradición espiritual, religiosa o mágica, sino que somos una red de colaboración a través de la cual se comparte información sobre su adoración histórica y contemporánea.

En 2013, los trabajaron juntos como un proyecto comunitario y acordaron un conjunto de Virtudes que se consideraron que estaban más estrechamente asociadas con la Diosa Hekate. Estas virtudes son:

■ la compasión ■ Coraje ■ templanza ■ justicia ■ sabiduría

Las virtudes elegidas tal como resultaron eran muy similares a las Virtudes platónicas de la antigüedad, un conjunto de ética basado en el estado ideal de ser. Como tal, las Cinco Virtudes de Hekate se prestan para desarrollarse más y ahora forman la base de un Código de Ética dentro del Pacto de Hekate que cada miembro puede contemplar, discutir y esforzarse. hacia sus vidas cotidianas y sus interacciones con otros devotos, de la comunidad más amplia con la que están involucrados e incluso la misma Diosa.

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Esta hermosa oración fue creada por uno de nuestros en Italia, puede usarse como una oración diaria para manifestar estas virtudes en su propia vida.

Oración de las 5 virtudes de Hekate

Diosa Sagrada Hekate Ayúdame a manifestar la justicia en mis acciones. Temperancia en mi alma Coraje en mis elecciones Sabiduría en mis palabras La compasión hacia todos los seres.