Anónimo. Antiguos Poemas Irlandeses. 1ª Parte.doc h6r4w

Director de colección: CARLOS ALVAR Ilustración de cubierta tomada del Libro de Kells, Trinity College de Dublín.

© EDITORIAL GREDOS, S. A., 2001 Sánchez Pacheco, 85 -28002 Madrid www .editorialgredos.com

© Selección y traducción: ANTONIO RIVERO TARAVILLO

Depósito Legal: M. 13483-2001 ISBN 84-249-2293-X Impreso en España. Printed in Spain

ANTIGUOS POEMAS IRLANDESES

TRADUCTOR Antonio Rivero Taravillo

GREDOS CLÁSICOS MEDIEVALES

INTRODUCCIÓN

La Irlanda antigua y medieval Si hemos de creer a los bardos y tratadistas de la isla, relevos y testigos de una larga tradición, la población de Irlanda procede de colonizadores procedentes de España, los llamados hijos de Mil o milesios, los cuales habrían llegado en una época no claramente establecida pero anterior en varios cientos de años al comienzo de la Era Cristiana. Ésta sería la última de las razas que ocuparon Irlanda, tras una serie de invasiones de otros pueblos también procedentes en su mayoría de la Península Ibérica y que desaparecieron con la ocupación milesia. La verdad histórica, sin embargo, no parece abonar esta tesis que hasta el siglo pasado fue tomada por cierta. Lo más probable es que la raza irlandesa primitiva fuera una mezcla de poblaciones precélticas y tribus celtas venidas de la Galia y de Gran Bretaña. La Irlanda céltica estuvo dividida en pequeños reinos más o menos independientes entre sí hasta el siglo X, cuando cobró fuerza la figura del ard rí o rey supremo de la isla. Estos reinos formaban cinco grandes regiones o provincias -Ulster, Meath, Leinster, Munster y Connacht-, que a menudo estaban enfrentadas. La forma de vida era rural, con algunos fuertes circulares dispersos, lo más parecido a un núcleo urbano que durante siglos hubo en el país. La ganadería era la principal fuente de riqueza de esta sociedad bárbara y refinada a un tiempo, capaz de estremecer por su salvajismo y de emocionar por su delicadeza. De la importancia que para los antiguos irlandeses tenía el ganado da buena cuenta el hecho de que la gran epopeya del país, la Táin Bó Cuailnge (El robo de ganado de Cooley) gira en tomo a una contienda en la que se enzarzan Connacht y Ulster por la posesión de las mejores reses de la isla1. Véase N. Patterson, Cattle-Lords and Clansmen: Kinship and Rank in Early Ireland, Nueva York y Londres, Garland Publishing, 1991, y A. T. 1

De 795 es la primera incursión vikinga de la que se tenga noticia2. A ella siguieron nuevos ataques y la fundación de colonias y puertos. Dublín y Wexford, por ejemplo, son ciudades cuyo embrión fue un asentamiento vikingo. Pero salvo la de las ciudades, poca fue la huella que dejaron los invasores escandinavos. El ocaso de su presencia en Irlanda puede situarse en 1014, cuando en la batalla de Clontarf sufrieron junto con sus aliados autóctonos un gran descalabro a manos del ejército del famoso ard rí Brian Boru, quien murió a consecuencia de la lucha. Desde entonces, más que temidos, los escandinavos fueron pacíficos comerciantes. Finalmente, después de conquistar Inglaterra, hacia 1170, llegaron los primeros normandos. A partir de ese momento fueron muchas las cosas que cambiaron en la isla, pero pormenorizarlas escapa al propósito de esta introducción. Hoy prácticamente ha sucumbido ante el aplastante avance del inglés y de una civilización que lo favorece, pero en otro tiempo el gaélico o irlandés fue el idioma de toda la isla (y esto, salvo en algunas zonas, hasta no hace mucho), Se trata de una lengua indoeuropea del tronco céltico, y dentro de éste -junto con el gaélico escocés y el hablado en la Isla de Man-, de la rama goidélica. A la otra rama, la britónica, pertenecen las tres restantes lenguas celtas insulares: galés, bretón y cómico. Durante los siglos que comprende esta antología, el irlandés convivió con el latín en el seno de una clase culta como pocas en la Europa de su tiempo. Irlanda, cristianizada según la tradición por San Patricio (siglo V)3, enseguida vio un rápido florecer de monasterios en los que se refugió el saber antiguo: el grecolatino Lucas, Cattle in Ancient Ireland. Studies in Irish Archaeology and History, Kilkenny, Boethius Press, 1989. 2 Un buen estudio reciente sobre el impacto escandinavo en la isla y las mutuas influencias es C. Howard, R. Ó Floinn, y M. Ní Mhaonaigh (eds.), Ireland and Scandinavia in the Early Viking Age, Dublin, Tour Courts Press, 1999. 3 Véase L. M. Bitel, Isle of the Saints: Monastic Settlement and Christian Community in Early Ireland, Ithaca y Londres, Cornell University Press, 190.

y el propiamente irlandés, pues el cristianismo supo convivir con las tradiciones célticas como queda demostrado en el Acallam na senórach (Coloquio de los viejos), donde se presenta al mismo San Patricio deleitándose con las narraciones de los antiguos héroes de los fíanna. De esta época y fruto de la labor de monjes copistas son las magníficas obras que hoy pueden contemplarse en la biblioteca del Trinity College de Dublín: el Libro de Kells y el Libro de Durrow4. Igual que en el siglo IX la isla tuvo un gran o, violento, con los escandinavos, que saquearon cuanto estuvo a su alcance, dos centurias antes se dio una pacífica y fructífera relación con la Península Ibérica. En Irlanda tuvieron una pronta y gran acogida las Etimologías de San Isidoro, que fueron consideradas el culmen del saber, hasta el punto de que es fama que un manuscrito con la obra del santo sevillano fue cambiado por otro que contenía una versión primitiva de la mencionada Táin Bó Cuailnge5; La civilización irlandesa, al menos como hoy la entendemos, estaba en su apogeo. La poesía irlandesa Kenneth Jackson señala como característica principal de las literaturas célticas una sorprendente capacidad de imaginación y un acercamiento a la naturaleza, a su exuberancia y colorido, hasta entonces inédito en las literaturas europeas y casi nunca después vuelto a alcanzar. Así sucede con la literatura irlandesa, sobre todo en los periodos que los lingüistas denominan del irlandés antiguo (hasta el año 900 después de Cristo) e irlandés medio (900-1200), que son los aquí antologados. Sobre el principal de los manuscritos iluminados irlandeses, véase F. O'Mahony (ed.), The Book of Kells: Proceedings of a Conference at Trinity College, Dublin, 6-9 September 1992, Aldershot, Scholar Press, 1994. Una panorámica general, más enfocada en la transmisión literaria, es B. Ó Cuiv, «Ireland's Manuscript Heritage», Éire-lreland 19/1 (1984), 87-110. 5 Dos artículos en los que se puede ampliar inforrnación son J. N. Hillgarth, «Ireland and Spain in the Seventh Century», Peritia, 3 (1984), 1-16, y A. Rivera Taravillo, «San Isidoro en Irlanda» Historia y vida, 245 (1989), 5560. 4

En la antigua literatura irlandesa, la prosa se empleaba para la narración, mientras que para la expresión de emociones se prefería el verso. Éste, especialmente el de temas seculares, se halla muy a menudo intercalado entre pasajes en prosa, como ocurre con la Táin Bó Cuailnge o con la deliciosa Buile Shuibhne (La locura de Suibhne). No está claro, sin embargo, qué vino primero: si la narración o las partes en verso. Según declara Eleanor Knott, ese género mixto es relativamente tardío, y «en algunos casos, la prosa parece poner más bien en relación los largos pasajes métricos». Parece probable que en una literatura oral, como la vernácula irlandesa, el verso constituyera un elemento inmutable, y que la prosa, más elástica, se reactualizara en boca de cada narrador6. Los textos en verso anteriores al siglo VIII son por lo común panegíricos, fórmulas mágicas o legales, listas genealógicas, etc., sin mucho interés hoy fuera de los círculos eruditos. Pero a partir de esa fecha, y mediante el vehículo de una importantísima innovación métrica, las composiciones fueron cada vez más originales, se empezó a dar cabida al sentimiento lírico, y se definió la personalidad de la poesía gaélica en la que fue su edad dorada. No fue el cristianismo ajeno a este fenómeno: los metros que empleaban los monjes en los himnos latinos, con cómputo silábico y rima, llegaron a sustituir a las líneas irregulares y más toscas del pasado. A esa nueva prosodia, Irlanda añadió generosas dosis de un ingrediente nativo: la aliteración, que a diferencia de la germánica (empleada por ejemplo en Beowulf) era libre y ajena a sistematizaciones rígidas. También las formas de origen latino fueron evolucionando según el gusto local, estilizándose y haciéndose más complejas a imagen de las artes visuales célticas, con sus entrelazados y espirales, o como la música, con esas singulares vueltas y pliegues que inmediatamente hacen distinguir una melodía tradicional gaélica. Sobre la oralidad y la alfabetización en Irlanda, y no sólo en ella, véase H. Pryce, (ed.), Literacy in Medieval Celtic Societies, Cambridge, Cambridge University Press, 1998. 6

Las características formales de la poesía irlandesa altomedieval (características que se mantendrían a lo largo de siglos debido al carácter conservador de bardos y filid) son las siguientes: metros silábicos, identidad rítmica del último pie de un verso con el de otro, y la rima, que se presenta tanto a final de verso como internamente (la llamada aicill). Además está el ya citado empleo de la aliteración. Todo esto hace que los poemas sean de un gran virtuosismo técnico, sólo apreciable en los textos originales; no, lamentablemente, en sus traducciones. Aunque en la presente antología se ha optado por agrupar los poemas en ocho apartados distintos que dan una muestra de la riqueza de sus temas, atendiendo a su origen y al contexto en el que se insertan las composiciones pueden ser englobadas en dos grandes familias: los poemas monásticos y los poemas seculares. Poemas monásticos El siglo V, el de la caída de Roma en poder de los bárbaros, fue también, paradójicamente, el del surgimiento de una Irlanda cristiana que supo a su manera preservar la fe de la Iglesia y la sabiduría antigua en medio de toda aquella turbulencia provocada por la invasión de tribus paganas germánicas7. Tras la conversión, un fenómeno de primer orden y distintivo de la primera Iglesia irlandesa fue la aparición de numerosos ermitaños que se retiraron a la vida apartada y en o con la naturaleza, a veces áspera y dura, a veces edénica y deliciosa. Sus descripciones son de primera mano, de alguien que sabe muy bien lo que dice porque se trata de su realidad cotidiana. Así son muchos de los poemas aquí recogidos, llenos de frescura y apartados de toda convención, a lo que contribuyen una gran economía expresiva y las rápidas pinceladas, casi impresionistas, que a menudo recuerdan la concisión y poder sugestivo de composiciones japonesas. P. Ní Chatháin, y Michael Richter (eds.), Irland und Europa: Die Kirche im Frühmittelalter. Irland and Europe: The Early Church, Stuttgart, Klett Cotta Verlag, 1984. 7

En ocasiones hay un leve tono humorístico que contrasta con el tema religioso. Otras veces sorprende la familiaridad de los poetas con Dios, como sucede con aquel en el que Santa Íte da muestras de una inusitada intimidad con Jesús. También hay poemas que son perfectos epigramas, en los que hace presencia una espiritualidad que frecuentemente estuvo en conflicto con obispos y papas. Roma les quedaba pequeña a estos eremitas que habitaban exiguas celdas pero que tenían toda la inabarcable naturaleza para su adoración de Dios. Hay que recordar que no pocos de los poemas monásticos aparecen escritos en los márgenes de manuscritos cuyo contenido no era precisamente poético: esto sucede con el titulado «El escriba», que estaba copiado en la parte inferior de un tratado de Prisciano, lo que da idea de que el poeta -el monje- lo escribió espontáneamente en un momento de descanso entre estudio y estudio. Igualmente es preciso decir que no todos los poemas de origen monástico son de temática religiosa; también los hay de simple añoranza o morriña (como muchos de los atribuidos a San Columba), o cantos a la vida sencilla en la naturaleza. Poemas seculares Éstos son textos de muy diversa procedencia. La mayoría están entresacados de narraciones mitológicas o relatos pertenecientes al ciclo de los fíanna. Magia, amor, nostalgia por los tiempos idos, sátira... he aquí los temas de estas composiciones que, conviene recordarlo de nuevo, son de origen oral. Con la llegada del cristianismo a Irlanda llegó también la escritura y el alfabeto latino. Antes, es cierto, la clase druídica había poseído un medio de comunicación escrita, el ogam, prácticamente secreto, mágico, y del que apenas se han conservado unas cuantas inscripciones; pero fue con los monjes cuando, al tiempo que se copiaban evangelios, textos religiosos y tratados en latín, comenzó a ponerse por escrito la rica tradición de la isla. No se trataba, como en los poemas que hemos venido en llamar monásticos, de la expresión del credo o las emociones del escriba o de su círculo, sino de la transmisión más o menos

tamizada de la literatura anterior y contemporánea. Muy a menudo, lo precristiano se imbricó en lo nuevos8. La literatura épica irlandesa puede dividirse en cuatro grandes grupos. El ciclo mitológico narra la llegada de las distintas razas que poblaron Irlanda, el carácter sobrenatural de algunas, como la de los Fomoré o la de los Tuatha Dé Danann, y las relaciones entre los habitantes de éste y los del Otro Mundo, los herederos de los citados Tuatha Dé Danann. El ciclo heroico o ciclo del Ulster engloba los relatos sobre el rey Conchobar y su campeón Cú Chulainn, los hechos que dieron lugar a la guerra entre los habitantes de Connacht y los del Ulster y el desarrollo de esta contienda. Luego está el ciclo de los fíanna o ciclo feniano, cuyos principales protagonistas, Finn, Oisín y Oscar se harían mundialmente famosos más de mil años después de su apogeo merced a las traducciones espurias de James Maherson. Finalmente, el ciclo de los reyes recoge material más o menos histórico relativo a monarcas o dinastías de época ya cristiana. Por lo general, sorprende la escasa, por no decir inexistente, intromisión de la nueva fe en el material pagano o relacionado con las antiguas creencias, sobre todo si se piensa que, de no haber sido por los monjes copistas, toda la literatura anterior se habría perdido en pocas generaciones. Y cuando de una forma u otra el cristianismo aparece en estas composiciones, lo hace de forma no traumática, procurando la armonía con la tradición vernácula, nutriéndose incluso de ella. Es en estos poemas, en lo que de mágico y romántico tienen, donde la poesía irlandesa ha alcanzado ese estado de gracia tan irado por muchos. También aquí es donde se hallan los gérmenes de mucha literatura posterior, pues por más que se aduzcan otras posibles fuentes para la leyenda de Tristán e Isolda o el viaje de San Brandán (San Brendan de Clonfert), es cierto que Díarmait y Gráinne y el Immra Braín están en la raíz de estas obras, a las que preceden en el tiempo y de las que son un estadio arcaico. Véase M. Michael, «Classical and Secular Learning among the Irish before the Carolingian Renaissance», Florilegium, 3 (1981), 118-157. 8

Esta edición Desde finales del siglo XIX, y sobre todo en la primera mitad del XX, los textos dormidos en sus manuscritos fueron editándose, muchas veces con traducciones. Luego, algunas de estas versiones cristalizarían en la obra original de poetas y dramaturgos como Synge, Yeats, etc. Muchas son las fuentes de esta antología, en cada caso reseñadas en las notas a los poemas. En todo momento se ha partido de los textos en irlandés, siendo la traducción que ofrezco siempre directa y, generalmente, cotejada con la de los más reconocidos especialistas, de los que en algunas ocasiones -pocas- me he visto obligado a disentir a la luz de publicaciones posteriores, avances en la lexicografía, o simplemente por ser diferente mi interpretación. En algún caso, cuando de un poema poseía una o más traducciones inglesas pero no su original, este poema ha sido deliberadamente omitido: creo que en el campo de las literaturas celtas ya ha habido demasiadas mixtificaciones como para añadir una más. En el caso contrario, cuando no disponía de traducción con la que medir mis yerros o aciertos (así con algunos poemas de Measgra Dánta), me he aventurado solo, encomendándome a los héroes de antaño, blandiendo unas armas poderosas y más necesarias, si cabe, que en otros casos: diccionarios y glosarios, gramáticas y paciencia, mucha paciencia y más amor. Los traductores de poesía irlandesa al inglés suelen presentarla de dos formas: o bien en estrofas equivalentes o parecidas a las originales, con rima, o bien en prosa, en párrafos que van cubriendo una a una las estrofas. Por mi parte he preferido la traducción por líneas o versos, respetando así el alentar que es propio de la poesía, y procurando que el resultado sea siempre armonioso, aunque sin recurrir a la rima, que con casi toda seguridad habría sido un lastre para el contenido. Sólo en un caso he intentado una versión métrica, y esto porque esos versos se prestaban extraordinariamente a la operación. Pero el heptasílabo, que es el metro que más abunda en los poemas, es un verso que en español, para decir lo mismo que en irlandés, exigiría grandes violencias: se hace casi siempre necesario el suplemento de varias

sílabas. En cuanto a la ordenación de los poemas en diferentes secciones, he de confesar que muchos de ellos podrían haber ido a parar igualmente a otras partes de la antología: hay poemas religiosos que podrían catalogarse como epigramas, y viceversa; o poemas fenianos que podrían figurar junto a los de exaltación de la naturaleza. No se trata de géneros tal como los entendemos hoy día, sino de corrientes que a menudo entremezclan sus aguas. He mantenido los nombres en irlandés, salvo aquellos más conocidos en su versión inglesa o los que tienen equivalente en español. Hay que tener en cuenta que estos poemas pertenecen a diferentes siglos y han sido transmitidos por un buen número de copistas, por lo que en algunos casos ha sido necesaria la normalización ortográfica. No he traducido el latín (ut dixit, «así dijo», cecinit, «cantó»), para conservar el contraste. Finalmente, he preferido llamar a los poemas «antiguos» y no «medievales» porque muchos, sobre todos los de carácter mítico, hunden sus raíces en una época que es anterior a la Alta Edad Media, aunque sea durante ésta cuando fueron escritos. A Teresa Merino tengo que agradecerle la paciencia de todos estos años, no sólo durante las largas tardes de traducción entre librotes y revistas de apretada tipografía, sino también durante nuestros dos viajes a Dublín y mis desapariciones interminables en la sala de lectura de la Biblioteca Nacional de Irlanda, a la que extiendo mi gratitud. A mi amiga Catriona Zoltowska, la apertura de su doméstica pero impresionante (y más por la rareza de estar en Sevilla) colección de filología céltica. También, cómo no, su magisterio. Un trabajo de las características del que aquí he abordado sería impensable sin el esfuerzo de muchos predecesores en la transcripción, edición y traducción de los manuscritos, en la lexicografía y la lingüística, en la historia y la mitología. Cómo no recordar ahora las versiones que Marià Manent publicó en La poesía irlandesa. Como dijo Juan Eduardo Cirlot, gran irador de las aliteraciones que adornan los originales de estos poemas: «Horizontes, no existen, ni tan sólo caminos. Únicamente hay estelas».

BIBLIOGRAFÍA SELECTA

La presente bibliografía es meramente orientativa y constituye una introducción a la literatura y el mundo del que dan cuenta las composiciones recogidas en la antología. Para el lector interesado hay numerosos libros aparte de los aquí citados, así como incontables artículos y ediciones de poemas en las revistas Celtica, Éigse, Ériu, Études Celtiques, Revue Celtique y Zeitschrift für Celtische Philologie. En atención al público al que va destinada esta colección, se omite la bibliografía en irlandés y se da prioridad a la que se puede encontrar en español. Alvarez Flores, J. M., y Butterfield, E., El Perro del Ulster una gesta de la antigua Irlanda, Barcelona, Muchnik Editores, 1988. Arbois de Jubainville, H. d', El ciclo mito1ógico irlandés y la mitología celta, Barcelona, Visión Libros, 1981. Cahill, T., De cómo los irlandeses salvaron la Civilización, Barcelona, Editorial Debate, 1998. J. Camey, The Problem of Saint Patrick, Dublín, Dublin Institute for Advanced Studies, 1961. --, Medieval Irish Lyrics, with The Irish Bardic Poet, Portlaoise, The Dolmen Press, 1985 (= 1967). Dillon, M., Early Irish Society, Dublín, Cultural Relations Committee of Ireland, 1954. --, ed., Serglige Con Chulainn, Dublín, Dublin Institute for Advanced Studies, 1970. --, ed., Stories from the Acallam, Dublín, Dublin Institute for Advanced Studies, 1970. --, Early Irish Literature, Chicago, The University of Chicago Press, 1969. Flower, R., The lrish Tradition, Londres, Oxford University Press, 1970 [este texto originalmente publicado en 1947 ha sido recientemente reeditado por la dublinesa The Lilliput Press, 1994]. --, Poems and Translations, Dublín, The Lilliput Press, 1994.

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CRONOLOGÍA

ca 250 Época en que se ambienta el ciclo ossiánico, cuyo protagonista es Finn Mac Cumhaill y sus fíanna o guerreros itinerantes. La tradición quiere que algunos de ellos sobrevivieron hasta los tiempos de San Patricio y le transmitieron sus aventuras. ca 415 Niall de los Nueve Rehenes es rey de Tara. 432 San Patricio llega a Irlanda. ca 493 Muerte de San Patricio. ca 521 Nacimiento de San Columba (Colum Cille). 546 Fundación del monasterio de Clonmacnoise por San Ciarán. ca 550 Primeros manuscritos; comienzan a consignarse leyes por escrito. 563 San Columba es condenado al exilio y funda el monasterio de Iona en Escocia. 575 Asamblea de Druim Ceat, en la que San Columba interviene a favor de los bardos. 597 Muerte de San Columba. ca 650 Libro de Durrow, un manuscrito iluminado de los Evangelios. 795 Primeros ataques vikingos. 807 Fundación del monasterio de Kells. 841 Una flota vikinga desembarca en Dublín. ca 900 Libro de Kells, joya de los manuscritos medievales profusamente iluminada. Recoge, en latín, los cuatro Evangelios. 1006 Brian Boru alcanza la condición de ard rí, rey supremo de Irlanda. 1014 Batalla de Clontarf, el 23 de abril, Viernes Santo. Brian Boru, rey de Munster, derrota a una alianza de guerreros de Leinster y vikingos, pero muere a manos de un fugitivo. ca 1080 Libro de la Vaca Parda (Lebor na hUidre), que incluye una versión primitiva de la Táin Bó Cuailnge, la gran

epopeya nacional, junto con otros relatos del Ciclo del Ulster, además del viaje de Bran al otro mundo: Immram Brain. ca 1150 Libro de Leinster, que contiene la Táin Bó Cuailnge, además de una copia del Lebor Gabála y poemas topográficos, tratados genealógicos y una impresionante lista de los 350 relatos que todo poeta debía conocer. 1169 Comienzo de la invasión normanda. 1171 Enrique II Plantegenet en Irlanda. 1210 Sometimiento de los reyes irlandeses a la monarquía inglesa. 1366 Estatutos de Kilkenny, por los que quedan proscritas las costumbres irlandesas y la lengua gaélica entre los anglonormandos. ca 1380 Libro de Ballymote, manuscrito que contiene importantísimos textos como el tratado lingüístico Uraicept na nÉces, la compilación de poemas topográficos Dindshenchas Érenn, la seudohistoria Lebor Gabála, y el libro de leyes Lebor na Cert, además de una adaptación de la Eneida. 1397 Comienzo de la compilación del Libro de Lecan (Leabhar Leacáin), finalizada en 1418. Sus contenidos se solapan en parte con los del Libro de Ballymote. ca 1520 Libro del Deán de Lismore, compilado cerca de Perth (al norte de Edimburgo), en el que además de los textos en gaélico aparecen otros en latín y en dialecto escocés. Contiene poemas bárdicos, de amor y ossiánicos. 1762 James Maherson publica Fingal, An Ancient Epic Poem in Six Books. El año siguiente, Temora. Si éste es el nombre deformado de Tara, la capital mítica de Irlanda, aquél es otra forma del nombre Fino. Supuestas traducciones, los poemas ossiánicos de Maherson tuvieron una excepcional acogida en Europa. 1902 Lady Gregory publica Cuchulain of Muirthemne, una obra que influirá sobremanera en w. B. Yeats y el renacimiento literario irlandés.

Antiguos poemas irlandeses

POEMAS MITOLÓGICOS Y DE SAGAS 1 LA CANCIÓN DE AMERGIN1 Soy el viento en el mar, soy una ola destructora, soy el rugido del océano, soy un buey de siete combates, soy un halcón en el acantilado, soy una gota bajo el sol, soy un cuerpo lleno de hermosura, soy un valiente jabalí, soy un salmón en la laguna, soy un lago en el llano, soy la fuerza del arte, soy una punta afilada en la batalla, soy el dios que forja el fuego en la batalla. ¿Quién limpia la pedregosa montaña? ¿Quién anuncia las fases de la luna? ¿Quién, dónde el sol se pone? ¿Quién torna el ganado de la casa de Tethra2? Es este famoso poema el primero de los tres que atribuidos a Amergin aparecen en el Lebor Gabála (Libro de las invasiones). Se trata de un tipo de composición arcaica en el que la repetición y la aliteración tienen un papel preponderante. Es extremadamente difícil la datación de estos poemas, aunque se pueden situar alrededor del siglo IX. 2 Rey de la mítica raza de los Fomoré. Cuando Míl de Hispania venció a este pueblo, se convirtió en el Rey de los Muertos. Sobre los pueblos que habitaron Irlanda antes de los celtas, véase J. Pokomy, «The pre-Celtic inhabitants of Ireland», Celtica, 5 (1960), 229-40. Existe una colección de estudios en holandés que por su tratamiento de la supuesta colonización prehispana de Irlanda se hace urgente traducir a inglés o español, R. H. F. Hofman, B. Smelik, y K. Jongeling (eds.), Kelten van Spanje tot Ierland, Utrecht, Keltische Draak. 1996. 1

¿A quién ama el ganado de Tethra? ¿Quién es la persona, quién el dios que forja las hojas en el reducto, un reducto donde se enuncian deseos ardientes y se compone el ogam3? 2 INVOCACIÓN A IRLANDA4 Invoco a la tierra de Irlanda, a su muy surcado mar fértil, fértiles montañas feraces, feraces bosques húmedos, húmedas cascadas, cascadas que caen a lagos profundos, profundos en las colinas manantiales, manantiales donde las tribus se reúnen, se reúnen los reyes en Tara5, Tara, colina de las tribus, El ogam era un tipo de escritura de trazos lineales, ya en uso hacia el siglo IV. que representaba el alfabeto irlandés. Las inscripciones en piedra que lo contienen se hallan no sólo en Irlanda, sino también en Gales. Irlanda, Escocia, la Isla de Man y Cornualles. Dos tradiciones convergen en los nombres de los caracteres ogam: una en la que cada letra recibe el nombre de un árbol, y otra en la que cada carácter recibe el nombre de un sabio componente de una especie de proto-Academia de la Lengua irlandesa, según un texto lingüístico de la segunda mitad del s. VII. Véase D. McManus. A Guide to Ogam, Maynooth. An Sagart, 1991, y A. Harvey. «Early literacy in Ireland: the evidence from ogam», Cambridge Medieval Celtic Studies, 14 (1987), 1-15. La falta de consistencia a veces en la escritura, y otras dificultades para la comprensión de las inscripciones en ogam, han sido tratadas por P. Sims-Williams, «Some Problems in Deciphering the Early Irish Ogam Alphabet», Cambrian Medieval Celtic Studies, 26 (1993). 133-180. 4 Poema supuestamente compuesto por Amergin, como el anterior y el siguiente. En este caso para aplacar a una tormenta, ya tenor de lo que dice el pasaje en prosa en que se enmarca, con milagroso éxito. 3

la tribu de las hijas de Míl, Míl de los barcos y galeras, una galera magnífica Irlanda, Irlanda magnífica y nebulosa cantada con un encantamiento, el encantamiento de las mujeres de Bres6, de Eres y de las mujeres de Buaigne7 y la mayor de ellas, Ériu8, por Éremón9 dominada, Tara (Temair en antiguo irlandés), ciudadela situada al sudeste de Navan, en el condado de Meafh, fue durante siglos el lugar donde tomaba posesión el ard rí o rey supremo de Irlanda. Ya había sido lugar de enterramientos rituales antes de la llegada de los celtas, y siempre tuvo hasta bien entrado el cristianismo relación con ceremonias paganas y druídicas. Véase R. A. S. MacAlister, Tara, a Pagan Sanctuary of Ancient Ireland, Nueva York, Charles Scribner's and Sons, 1931. Sobre las sedes de la realeza irlandesa en general, y no sólo Tara, véase B. Wailes, «The Irish 'royal sites' in history and archaeology», Cambridge Medieval Celtic Studies, 3 (1982), 129. Véase también M. O'Daly, «On the origin of Tara», Celtica, 5 (1960), 186-91. Una lista de los muchos libros y artículos centrados en este antiguo omphalos de Irlanda es E. Bhreathnach, Tara. A Select Bibliography. Discovery Programme Reports, 3, Dublín, Royal Irish Academy, 1995. 6 Bres fue un rey mítico, hijo de Elatha (un rey de los Fomoré) y Ériu (que pertenecía a los Tuatha Dé Danann). Según la cronología irlandesa, en 1894 antes de Cristo Bres sucedió a Nuadu, quien había perdido su mano derecha en la batalla de Mag Tuired. Víctima de una despiadada sátira del poeta Cairbre, Bres renunció al trono después de siete años. Como consecuencia de ello se produjo la segunda batalla de Mag Tuired. Véase sobre el poder de la sátira en la Irlanda antigua y medieval, H. Meroney, «Studies in Early Irish Satire», The Journal of Celtic Studies, 1 (1949-50), 199-226, continuado en el volumen 2 de la misma publicación (1953-8), 59-130, y también T. Ó Cathasaigh, «Curse and Satire», Éigse 21 (1986), 10-15. 7 Nombre primitivo del río Tolka. 8 Ériu fue al principio una diosa solar, ligada a la tierra de Irlanda. En la mitología expuesta en el Lebor Gabála, recriminó a Amergin la invasión de Míl de Hispania, y pidió qlle se le concediera un deseo: que la isla llevara su nombre. De Ériu procede Éire, la forma actual del nombre del país. 5

Hijo de Míl que capitaneó la invasión de Irlanda. Hasta él remontan sus orígenes las más antiguas genealogías irlandesas. 9

invocada por Ír10 y por Éber11. Invoco a la tierra de Irlanda. 3 CANTO AL MAR12 Antiguos poemas irlandeses Mar de peces, tierra fértil, abundosos peces, peces bajo las olas, marea de pájaros, duro océano. Corriente blanca, cientos de salmones, bestias gigantes, abundancia de miel, canción de puerto, mar de peces. 10

Hijo de Míl de Hispania, que según T. F. O'Rahilly, Early Irish History and Mythology, Dublín, Dublin Institute for Advanced Studies, 1946, págs. 195-96, es una incorporación tardía al relato del Lebor Gabála. Su nombre procedería de íriu («tierra»). 11 Otro de los tres hijos de Míl de Hispania, llegado a Irlanda en una flota que transportaba a 120 hombres en 1698 antes de Cristo (aunque Felipe O'Sullivan Beare, historiador al servicio de nuestro rey Felipe II, señaló la fecha de 1342 antes de Cristo). Tras la batalla de Tailtiu (en la que fue muerta Ériu) y la de Slíab Mis, Éber y su hermano Éremón dividieron en dos Irlanda, pero una disputa hizo que ambos lucharan y Éber muriera. Para Éremón y Éber, véase O'Rahilly, op. cit., págs. 195 y sigs., donde se afirma que Éber significa «irlandés» (de Eberus, Ebernus, formas hibernolatinas de Hibernus), de igual forma que Éremón significa lo mismo, aunque a partir de Ériu («Irlanda»). 12 En el relato del Lebor Gabála, Amergin reata este hechizo para aumentar la pesca de los ríos de Irlanda, adonde acaba de llegar.

4 LAMENTO POR FER DIAD13 Todo eran juegos, todo placer antes de que Fer Diad viniese al vado; uno fue nuestro aprendizaje, una nuestra disposición, una nuestra noble nodriza que nos dio nombre antes que a nadie. Todo eran juegos, todo placer, antes de que Fer Diad viniese al vado; uno fue nuestro temible viaje, uno nuestro armamento común, Scáthach14 nos dio dos escudos, uno a mí y otro a Fer Diad. Todo eran juegos, todo placer antes de que Fer Diad viniese al vado; querido era el poste de oro que en el vado derribé, oh toro de tribus más valiente que nadie. Todo eran juegos, todo placer, antes de que Fer Diad viniese al vado; yo creía que Fer Diad 13

Tomado del Libro de Leinster por D. Greene y F. O'Connor, A Golden Treasury of Irish Poetry AD 600-1200, Dingle, Brandon, 2.ª ed., 1990, págs. 174-75. El poema está puesto en boca del héroe Cú Chulainn, que se lamenta de haber dado muerte a su camarada de muchos años. 14 Scáthach significa literalmente, -la Sombría-. Fue una mujer guerrera que vivía en las Hébridas, probablemente en la isla de Skye. Adiestraba en la lucha a muchos que acudían a ella, y a Cú Chulainn le dio la Gaé Bolga, una jabalina de origen sobrenatural. Véase w. Stokes, «The Training of Cúchulainn», Revue Celtique, 29, 109-152.

estaría conmigo para siempre; ayer era grande como un monte, hoy es menor que una sombra. 5 EL LAMENTO DE RÓNÁN15 [RÓNÁN:] Frío es el viento en el portal de la casa del guerrero; cómo quería a los héroes que se interponían entre el viento y yo. Duerme, hija de Eochaid, grande es la amargura del viento; me apena que Máel Fhothartaig muriese por el crimen de una mujer lujuriosa. Duerme, hija de Eochaid, no tengo paz aunque no duermas cuando veo a Máel Fhothartaig llena de sangre la camisa. [ELLA:] Ay de mí, oh muerto en el rincón de quien se prendían los ojos, 15

Este poema forma parte de una saga de finales del siglo IX en la que Rónán da muerte a su hijo Máel Fhothartaig debido al falso testimonio que contra éste levanta su madrastra, la joven esposa de Rónán. Los hermanastros de Máel matan al padre de ella, Eochaid, que es rey de Dún Sebairche, y regresan con la cabeza de éste. Editado por K. Meyer, Revue Celtique, 13 (1892), 368-97, y D. Greene, Fingal Rónáin and Other Stories, Dublín, The Dublin Institute for Advanced Studies, 1955, y más tarde recogido en A Golden Treasury, págs. 93-97. Véase también W. A. Fahey, «The Death of Ronan's Son», journal of Irish Literature, 19/2 (1990), 47-51.

el pecado que cometí fue tu padecer cuando volviste del exilio. [RÓNAN:] Duerme, hija de Eochaid, los hombres no son tontos: aunque mojes tu manto no lloras por mi hijo. [Ella ve la cabeza de su padre, Eochaid, y se suicida] Eochaid ha llevado una camisa tras llevar una larga capa; el dolor que embarga a Dún nÁis es el mismo de Dún Sebairche16. Dad de comer, dad de beber al perro de Máel Fhothartaig, y que alguien le dé de comer al perro de Congal. Dad de comer, dad de beber al perro de Máel Fhothartaig, un hombre que daba de comer a todos sin importarle el precio. Me entristece ver a Dathlenn, sus costados con fuerza apaleados; no tengo motivos para reprocharla, no vendió ella a los míos. 16

Tanto Dún nÁis como Dún Sebairche son nombres de fortines. La palabra gaélica dún, equivalente a la britónica o galesa din, con el significado de fuerte, bastión, castillo, está presente en numerosos topónimos (casi cuatro decenas de ellos se pueden hallar en la colección de poemas topográficos conocidos «Dindshenchas en verso»). Dún Sebairche corresponde al moderno Dunseverick, en el litoral de Antrim.

Doílin me ha servido; su cabeza en todos los regazos buscando a alguien que no encontrará. Los hombres, los mozos, los corceles que estaban con Máel Fhothartaig no necesitaban la protección de nadie mientras vivió su caudillo. Los hombres, los mozos, los corceles que estaban con Máel Fhothartaig, libres se adiestraban en el llano, participaban en carreras de caballos. Los hombres, los mozos, los corceles que estaban con Máel Fhothartaig a menudo alzaban gritos de victoria tras demoledores triunfos. La gente de Máel Fhothartaig aunque no carecía de honor rara vez ayudaba a alguien que acudía a ella necesitado. Mi hijo Máel Fhothartaig cuya morada era el inmenso bosque: no habrían desmontado allí desprevenidos ni rey ni hijo de rey. Mi hijo Máel Fhothartaig que había cabalgado toda Escocia era guerrero entre los guerreros y a todos los aventajaba. Mi hijo Máel Fhothartaig era el campeón en la caza,

el alto y deslumbrante tejo17 ha ocupado una fría morada. 6 HERMOSA SEÑORA18 Midir había estado cortejando a Étaín un año antes de que fuera a Echaid para jugar al fidchell, pero no lo consiguió. Y el nombre por el que Midir la llamaba era Hermosa Señora; y una vez le dijo: Hermosa Señora, ¿vendrás conmigo a una tierra maravillosa en la que hay estrellas? En lo alto de la prímula hay cabello; todo el cuerpo es del color de la nieve. Allí no hay nada «mío» ni «tuyo»; 17

Es frecuente en la poesía gaélica, tanto de Irlanda como de Escocia, la identificación de los héroes con árboles, siendo el tejo uno de los más apreciados. Véase el capítulo «Trees», en M. Low, Celtic Christianity and Nature. Early Irish and Hebridean Traditions, Edimburgo, Edinburgh University Press, 1996, págs.79-104. 18 De finales del s. IX. en manuscritos de los siglos XII y XIV. Este poema forma parte del texto conocido como Tochmarc Étaíne (El cortejo de Étaín). Midir pertenecía a la raza mágica que habitaba los sídhe. unos taludes o montículos de hadas. Echaid era ard rí. con residencia en Tara. Y marido de Étaín, la cual en otra existencia había sido esposa de Midir. El fidchell del que se habla en el texto que precede al poema era un juego de mesa que posteriormente fue identificado con el ajedrez. «llano de Fál» o «Isla de Fál» eran nombres con los que se designaba a la Irlanda de los mortales en contraposición al «Gran llano» o la «Gran Tierra» feéricos. En opinión de K. H. Jackson, A Celtic Miscellany, Harmondswoth, Penguin, 1971, pág. 314. los dos últimos versos de la estrofa sexta probablemente se refieren a una antigua creencia, según la cual los seres sobrenaturales podían ser exorcizados al ser contado su número. Editado por O. Bergin y R. Best. en Ériu, 12, 180-82, y R. Thurneysen, en Zeftschrift für Celtische Philologie, 12. 20-21. Aquí se ha seguido la edición de G. Murphy, Early Irish Lyrics, oxford, Clarendon Press, 1956, págs. 104-106.

blancos son los dientes, negras las cejas; son un placer para la vista tantas huestes; es color de digital cada mejilla. Púrpura es la superficie de cada llano; son un placer para la vista los huevos de mirlo; aunque es hermoso el llano de Fál, desolado es al lo del Gran llano. Aunque creas embriagante la cerveza de la Isla de Fál más embriagante es la cerveza de la Gran Tierra; prodigiosa tierra es la tierra de la que hablo; los jóvenes no mueren antes que los viejos. Arroyos dulces y tranquilos riegan la tierra; se beben los mejores hidromiel y vino; nobles y elegantes son allí todos; la concepción es sin pecado, sin culpa. Vemos a todo el mundo en todas partes, y nadie nos ve a nosotros; las tinieblas que trajo el pecado de Adán nos esconden de quien pudiese contarnos. Mujer, si vienes con mi fuerte pueblo, una corona de oro tendrás en la cabeza; cerdo fresco, cerveza, leche y bebidas tendrás allí conmigo, Hermosa Señora. 7 LA CASA DE LABRAID19 19

De fines del s. XI. en manuscrito del XII. El poema recoge la descripción que de la casa de Labraid hace Lóeg, el cochero del héroe Cú Chulainn, a su señor. Este texto forma parte de la Serglige Con Chulainn (La enfermedad de Cú Chulainn). Labraid era un rey para el que se había solicitado el apoyo de Cú Chulainn. Tanto Labraid como Fáilbe Finn eran reyes del Otro Mundo. «El de Muirtheimne» (estrofa decimoquinta) es Cú

Arribé, llevado por mi gloriosa actividad, a una extraordinaria casa (normal allí), a una colina muy concurrida donde hallé a Labraid de largos cabellos. Lo hallé sentado en una colina (con miles de armas), su pelo era rubio (el más bello color), cogido con un pasador de oro. Entonces me reconoció con su túnica de cinco pliegues. Me dijo: «¿Vendrás conmigo a la casa en que vive Fáilbe Finn?» Hay dos reyes en esa casa, Fáilbe Finn y Labraid; tres veces cincuenta hombres son el séquito de cada uno, hay mucha gente en la casa. Cincuenta camas haya la derecha y cincuenta banquetas, cincuenta camas a la izquierda y cincuenta banquetas. Una hilera de camas del color de la sangre con patas blancas rematadas de oro; la vela que tienen encima es una piedra preciosa resplandeciente. Ante la puerta que da al oeste, Chulainn. así designado por su lugar de origen. «El hijo de Dechtere» es también el mismo héroe. En cuanto al «reino de Brega», éste no es sino Irlanda. Murphy, op. cit., pág. 106-11. Sobre la idea del Otro Mundo, véase J. Carey. «The Location of the Other World in Irish Tradition». Éigse, 19 (1982). 36-43.

allí donde se pone el sol, hay grises corceles (con crines de colores), y una yeguada rojiza. Ante la puerta que da al este, tres árboles de cristal rojo desde los que aves de voz clara cantan siempre. a los jóvenes de la fortaleza real. Ante la puerta del redil hay un árbol (no es feo cantar con él al unísono), un árbol de plata sobre el que el sol brilla (es como el del oro su resplandor). Hay allí tres veintenas de árboles (sus copas se tocan y no se tocan), comen trescientos de cada árbol numerosas bellotas sin cáscara. En ese sídhe hay también un pozo con tres veces cincuenta mantos multicolores, y hay un broche de oro brillante en el extremo de cada manto multicolor. Hay un barril de hidromiel que da gozo del que se sirve a los presentes; vive sin cesar (duradera costumbre) de forma que siempre permanece lleno. Y hay una doncella en la casa que sobresalía entre las mujeres de Irlanda con su pelo rubio y suelto; es hermosa y diestra en muchas artes. Su conversación con todo el mundo es hermosa, es prodigiosa; destroza todos los corazones provocando amor y deseo.

Entonces dijo la doncella: «¿Quién es este criado que no conocemos? Ven aquí un momento si eres el criado del de Muirtheimne». Me adelanté despacio, despacio; iba temeroso por el honor que se me hacía. Me dijo: «¿Vendrá aquí el noble hijo único de Dechtere?» Ay de aquel que no fue hace un tiempo cuando todos se lo solicitaban, ojalá pudiera él haber visto cómo es la gran mansión que he contemplado. Si fuera mía toda Irlanda y el luminoso reino de Brega, yo los daría (es mi firme parecer) por vivir en la casa a la que fui. 8 LA ISLA MÁGICA20 Remaron hacia una isla no muy grande en la que había una sólida fortaleza; sobre ella una cerca de bronce 20

Compuesto hacia el año 920, según Murphy, quien apunta a un tal Áed Finn como autor de este poema perteneciente al Immram Curaig Máile Dúinn (La travesía del barco de Máel Dúinn). En manuscritos de los siglos XIV y XVI. Aquí sólo se recoge el fragmento publicado por Murphy, op. cit., págs. 100-104. Véase M. Aguirre, «The hero's voyage in Immram Curaig Maildúin», Études Celtiques, 27 (1990), 203-220. Sobre los immrama en general y su contexto, véase C. M. Löffler, The Voyage to the Otherworld Island in Early Irish Literature, 2 vols., Salzburgo, Institut für Anglistik und Amerikanistik, Universität Salzburg, 1983. Tennyson publicó una versión libre de este immram con el título «The Voyage of Maeldune».

muy firme (grande su fama). Un delicioso estanque junto a la cerca (de esplendor indescriptible), alto sobre la superficie del mar; un puente de cristal delante. Rápido fueron hasta arriba los bravos muchachos de hermosas cabezas; mas cayeron a tierra (solían pagar ese tributo). Se les acercó una mujer de pálido cuello vestida con ropas brillantes (más blancas que el cisne); no había necedad en ella, buenos eran sus actos. Había una cenefa de oro rojo en su capa blanca (era hermosa y resplandeciente); sandalias de plata en sus pies (para sostenerse en ellas). Un broche blanco y grande sobre el pecho, de plata maravillosa, con hilo de oro recamado (preciosa labor)21. El pelo rubio claro en su cabeza brillaba como el oro; gracioso era su andar, regios sus movimientos elegantes y hermosos. En la parte más baja del enorme puente 21

La importancia de los broches en el atuendo de los celtas es proverbial: muchos de ellos son valiosísimas piezas de orfebrería, como el llamado «Broche de Tara», del siglo VIII. Véase B. Raftery, A Catalogue of Irish Iron Age Antiquities, Marburg, 1983, 2 vols.

(un lugar sagrado), un manantial de claras ondas; la excelente masa de una compuerta para protegerlo. Delante de ellos la hermosa y diligente (fue magna su hazaña) vertió, sin ofrecer ni gota, un raro y delicioso licor. Le dijo Germán22, con voz grave, una frase a propósito: «Mucho nos sorprende que no se nos haya servido». Ella los dejó y cerró la fortaleza encantadora y noble; cantó su red (tenía esa gran virtud) melodiosa música cantada. Su coro musical los adormeció (como se había ordenado); al día siguiente volvió a ellos la mujer desvergonzada. Así se quedaron, de la misma forma, por tres días; sonaba para ellos la música de la mujer sin que se viera sala de banquetes. Los condujo a una magnífica casa sobre el fiero y raudo mar; les dio una estupenda comida como era debido, con licor delicioso. Dijo la mujer nombres maravillosos 22

Un compañero de viaje de Máel Dúin.

sin ningún despotismo (no fue deshonor); de cada cual su propio nombre. Cuando la pretendió el jefe, lleno de lujuriosos deseos, ella respondió que no conocía el inicuo pecado: «No está bien lo que dices, no es santo (ni conforme a la fe); para que pueda contártelo pregúntame el secreto de la isla». Cuando despertaron a la mañana siguiente en la armazón de su barco, ya no supieron dónde se había ido la hermosa isla. 9 EL LAMENTO DE CRÉIDE23 Créide, hija de Guaire, cantó estas estrofas por Dínertach, hijo de Guaire, hijo de Nechtan de Uí Fhidgente. Ella lo había visto en la batalla de Aidne, en la que recibió diecisiete heridas en el pecho de su túnica. Ella lo amaba. Fue entonces cuando dijo: Las saetas que asesinan el sueño a cada hora en la fría noche lloran de amor, tras el día, por el tiempo pasado 23

Alrededor del año 800. No se conserva más que en un manuscrito del siglo XVI, propiedad del Museo Británico. Créide era hija de Guaire, rey de Aidne, un territorio en el sur de lo que hoyes el condado de Galway. Por su parte, Dínertach era uno de los guerreros de Munster que habían venido en ayuda de Guaire contra el rey Díarmait. Siguiendo a Murphy, op. cit., pág. 86-89, se omite por corrupta la estrofa tercera.

con un hombre vecino de la tierra de Roigne24. Un gran amor por un hombre de otra tierra que aventajaba a sus coetáneos robó mi lozanía (poca color me queda), y no me deja dormir. Más dulce era su voz que todas las canciones excepto la santa adoración al Rey del Cielo: llama gloriosa sin una palabra de jactancia, esbelto compañero de costados suaves. Cuando era niña, yo era pudorosa, no tendía a la maligna lascivia; desde que llegué a la inseguridad de la edad ha empezado a engañarme mi lujuria. Tengo todo lo bueno con Guaire, el rey de la fría Aidne, pero mi espíritu quiere partirse de mi gente a la tierra de Irlúachair25. Cantan en la gloriosa tierra de Aidne, en las laderas de Cell Colmáis26, desde el sur de Limerick de las tumbas, a una gloriosa llama: su nombre es Dínertach. 24

Aunque no se conoce su ubicación exacta, por el contexto y otro poema (núm. 58 de esta antología) se deduce que Roigne está en el sur del condado de Galway, no lejos de Loughrea y Athenry. 25 Zona que abarcaba el nordeste del condado de Kerry junto con territorios colindantes de Cork y Limerick. 26 Un monasterio de Aidne. La palabra cell («monasterio», a partir del latín cella, originalmente «granero» o «bodega», y posteriormente «celda») está presente en numerosos topónimos de Irlanda. En estadios más recientes de la lengua pasó a cill. Todos los nombres de lugar como Kilkenny, Killamey, Kildare, tienen este origen. En este caso, Cell Colmáin significa «el monasterio de Colmán». Colmán mac Duach, que da nombre al monasterio, fue un santo de Galway.

Atormenta a mi tierno corazón, oh Cristo puro, su cruel muerte: las saetas que asesinan el sueño a cada hora en la fría noche. 10 MI PEQUEÑO ORATORIO27 Suibhne el Loco: Mi pequeño oratorio en Túaim Inbir28: una mansión llena no sería mejor; con sus estrellas en orden, con su sol, con su luna. Gobbán lo construyó (que te sea contada su historia), mi querido Dios del cielo es quien le puso el techado. Una casa en la que no cae la lluvia, un lugar en que no se temen puntas de lanzas; es tan brillante como un jardín aunque no tiene valla alrededor. 11 27

De hacia el año 800, en un manuscrito del siglo IX. Según la tradici6n, Suibhne el Loco, a quien se atribuye el poema, perdió la razón en la batalla de Mag Rath (Moyra, condado de Down) en 639, ya partir de entonces se dedicó a vagar por los bosques. Tiene una gran semejanza con la figura del britónico Myrddin, antecedente del Merlín artúrico. Gobbán era una figura mítica relacionada con construcciones mágicas (o milagrosas, después con el cristianismo). Murphy, op. cit., págs. 112-113. Véase D. J. Cohen, «Suibhne Geilt» Celtica, 12 (1977) 113-24. 28 Túaim Inbir era un monasterio en el oeste del antiguo reino de Meath.

LA VOZ DEL GARB29 La voz del Garb sonoroso suena contra la primera ola; grandes y preciosos bancos de peces nadan en su fondo. No se me hace larga mi paciente ocupación: contemplar la marea alta en la orilla, el vigoroso torrente del gran Garb, el agua que hacia atrás lo empuja. Es entretenido ver cómo luchan la pleamar y el reflujo; se suceden siguiendo un orden arriba y abajo todo el tiempo. Oigo en el Garb una melodía cuando está en su esplendor el invierno; duermo a los sones de un gran jolgorio en la noche muy fría y helada. Pájaros de la costa, musicales: música dulce, sus habituales gritos; la nostalgia se ha apoderado de mí, 29

Hacia 1150, en manuscrito de comienzos del siglo XVII. Para Murphy, op. cit., págs. 112-117 y 227, el poema original acabaría en la décima estrofa. El Garb era una zona en la desembocadura del río Barrow (en el condado de Carlow), que pasa junto al monasterio de Mo Ling (un santo muerto en 697). Tech Mo Ling es el nombre de dicho centro religioso en irlandés, y St. Mullin en inglés. Hay un juego de palabras en el último verso, pues en irlandés «ronco» se dice garb, como el estuario del que trata el poema. Estas estrofas son un buen ejemplo del gusto céltico, y específicamente gaélico, por la enumeración de parajes, el vínculo con la tierra de los poetas y su público. Véase el artículo de Seamus Heaney «The Sense of Place», en su libro Preocupations. Selected Prose 1.968-1978, Londres, Faber, 1984, 131-149.

oigo cómo cantan las horas. Me agradan los mirlos cuando cantan y escuchar la misa; corto se me hace el tiempo aquí sobre Durad Faithlenn30. Me duermo con esos cantos sobre cimas de montes y copas de árboles; los aires que escucho son música para mi alma: el canto de salmo de los salmos puros en la Punta de Ross Bruic -que cambiará-, el bramido del ciervo pardo que ruge desde la falda del frío Erc; dormir con frío toda la noche oyendo la tempestad sobre las olas; grandes gritos de pájaros desde el bosque de Fíd Cuille; suspiro del viento invernal; sonido de tormenta bajo un roble: bramidos entre frías capas de hielo rompiéndose al grito del Garb. Es difícil seguir las horas que anuncian sonoras campanas debido al ruido de Inbir Dubglaise31 30

Un paraje en la zona del Garb, lo mismo que Ross Bruic, Erc o Fid Cuille, en otros versos a continuación. 31

El estuario del río Glynn, en Carlow. Inbir es palabra gaélica generosamente repartida por los topónimos costeros, y significa «desembocadura de un río». Así, en Escocia, Invemess quiere decir «la desembocadura del Ness.» Dubgias, el nombre del río (pues Dubgiaise es su forma en genitivo), está compuesto por los adjetivos dub («negro») y

y a la voz del Garb. El agua del fragoroso mar va al oeste, a la entrada de Airbre32; se me pasa más rápido el tiempo oyendo la voz del Garb. Druim Lethet33 tiene copiosas bellotas oscuras en su encina; su eco es una maravilla que conmigo responde a la voz del Garb. Por muchas cosas que se digan de Ess Máige, Ess Dubthaige y Ess Rúaid34, glas (un color que se usa para varios tonos de verde que van del verde pálido al gris). La definición que el Dictionary of tbe Irish Language da de dubglas es «azul grisáceo». 32 Una zona del condado de Wexford. El río Barrow, en cuya ribera está el monasterio de Mo Ling, desemboca en la confluencia de los condados de Kilkenny, Waterford y Wexford. 33 Druim Lethet es, según Murphy, op. cit., pág. 309, un lugar no identificado en el sur de Carlow. Druim significa, "loma" y es palabra que podemos hallar formando parte de diferentes nombres de lugar, como Drumcliff (Sligo), en cuyo cementerio reposan los restos de W. B. Yeats. 34 Tres cascadas, que pueden ser traducidas como «del Llano», «de la Morena» y «del Rojo». La segunda y la tercera se mencionan en uno de los poemas sobre Tara recogidos en la colección de E. Gwynn, The Metrical Dindshenchas, Dublín, Dublin Institute for Advanced Studies, 2ª ed., 1991, vol. I, pág. 42. De Ess Dubthaige se desconoce el emplazamiento; en cuanto a Ess Máige, debe tratarse según Murphy (op. cit., pág. 308) de una cascada en el río Maigue, entre Adare y Croom (condado de Limerick); finalmente, Ess Rúaid es hoy Assaroe, cerca de Ballyshannon (condado de Donegal), y acerca de ella se conservan dos poemas en el Dindshenchas (vol. IV de la edición de Gwynn, págs. 2-9 y 375-77). llama la atención el hecho de que el poeta se haya estado refiriendo a lugares bañados por el río Barrow, o en sus proximidades, y ahora, de repente, menciona cataratas distantes, y una (Ess Rúaid) todo lo alejada que puede estar del Garb un punto dentro de la isla de Irlanda. Hay que recordar aquí que Suibhne, el protagonista y supuesto autor del poema, y nativo del Ulster, recorrió casi toda Irlanda en su locura, como se puede apreciar en la larga lista de

adonde corre el salmón, más armoniosa es la voz del Garb. Benn Boirche, Benn Bogaine35, y el silencioso Glenn Bolcáin36: muchas tardes, muchas noches he venido desde ellos respondiendo a la voz del Garb. Tonn Túaige, Tonn Rudraige37 (no están cerca uno del otro): más que en ellos se me hace corto el tiempo oyendo la voz del Garb. El firme Taídiu38 de la profecía, armoniosa es su alta cascada; topónimos incluidos en el poema. 35 Dos montañas: la primera forma parte de la sierra de Mourne, en el condado de Down; la segunda, según Murphy, op. cit., pág. 304, en algún lugar del norte de Irlanda. Gwynn precisa más y sugiere que tal vez se trate de Benbane Head, a un paso de la Calzada de los Gigantes, lugar conmemorado en un poema del Dindshenchas (vol. IV, 70). En la nota al citado poema (pág. 391 del mismo volumen), evoca un pasaje de la Táin Bó Cuailnge en el que se dice que Cú Chulainn mató a Bogaine en un pantano. 36 Un valle del norte de Irlanda frecuentado por Suibhne y por otros enloquecidos. Glenn significa «valle» en irlandés. 37 Por extraño que parezca, los irlandeses dieron nombre a las olas. O, para ser más exactos, a los lugares donde éstas rompen. Así la palabra ola (tonn) salpica a los topónimos. Tonn Túaige está en el mar frente al río Bann, y Tonn Rudraige en la bahía de Dundrum (condado de Down). 38

El Taídiu es un pequeño canal que se cuenta fue abierto por el propio Mo Ling, y lleva agua desde el río Glynn (Dubglas) a la iglesia del santo. En el Félire Oengusso (El martirologio de Oengus) se dice que el santo sufrió muchas penalidades durante su construcción. Una ponencia en la que se pone en relación a Suibhne con precedentes britónicos de Merlín, a partir de este canal es B. Frykenberg, «Abstract: Suibhne, Lailoken and the 'Taídiu' en D. E. Evans, J. G. Griffith, y E. M. Jope (eds.), Proceedings of the Seventh lnternational Congress of Celtic Studies held at Oxford, from 10th th 15th July, 1983, oxford, Oxbow Books, 1986, 274-275.

el angélico Tacarda39, ¿qué catarata es de voz más pura? Querido Mo Ling a quien vengo para acabar mi juego, ojalá puedas protegerme de la voz ronca del infierno. 12 SUIBHNE EN LOS BOSQUES40 39

Un arroyo que corre del pozo sagrado de Tech Mo Ling. Estas estrofas están intercaladas en la narración de finales del siglo XII conocida como Buile Shuibhne (La locura de Suibhne). La narración que antecede al pasaje en verso cuenta cómo Loingsechán, hermano de leche de Suibhne, lo había sacado de su locura al comunicarle la falsa noticia de que toda su familia había muerto. Recuperándose en un molino propiedad de Loingsechán, la molinera a cuyo cuidado estaba le preguntó por la vida salvaje que había llevado, de resultas de lo cual Suibhne volvió a perder la razón. Según Murphy, op. cit., pág. 229, «la aparente incoherencia que en parte existe en el diálogo entre Suibhne y la vieja es sin duda intencionada, para dar la sensación de locura». Hay edición de J. G. O'Keeffe, Buile Shuibne, Dublín, The Dublin Institute for Advanced Studies, 1913, y buena parte de sus poemas han ido a parar a las obras de dos de los más importantes escritores irlandeses del siglo XX: Flann O'Brien (que lo tradujo con generosidad en su novela de 1939 At Swim-Two-Birds) y Seamus Heaney (que publicó en 1983 una versión de esta importante obra medieval bajo el título de Sweeney Astray). Aquí está la poesía de la naturaleza en su esplendor, y ciertos motivos, como los elogios de los ciervos, pueden rastrearse en la poesía gaélica escocesa aún seiscientos o setecientos años más tarde. Tanto en este poema como en el siguiente he seguido el texto de O'Keeffe. Aunque en general mi traducción está más cerca de la de Murphy, op. cit., págs. 123-137, en algunos puntos he adoptado algún hallazgo de Heaney u O'Brien. Para algún verso oscuro me he guiado también por la traducción parcial de K. H. Jackson en su A Celtic Miscellany. Las reelaboraciones del personaje de Suibhne han sido estudiadas por A. Pehnt, «From Tree to Poetree: Rewritings of Buile Shuibhne in the Twentieth Century», Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium, 15 (1995), 162- 174. 40

Cuando Suibhne vino a descansar en lo alto de la copa de un árbol al que la hiedra cubría, la vieja se colocó en otra rama junto a él. ..Él oyó el bramido de un ciervo y compuso este poema, en el que en alta voz describía los árboles de Irlanda, haciendo repaso de sus penurias y dificultades. Y lo que él dijo se copia aquí: Oh astado, oh bramador, oh rugidor melodioso, grato nos es oír el sonido que haces en el valle. La nostalgia de mi morada me embargó el pensamiento: los pastos en la llanura y los cervatillos en los cerros. Roble tupido y copudo, estás por encima de todo árbol; avellanito de muchas ramas, cámara en que se guardan avellanas. Aliso, no eres hostil; es precioso tu brillo; no eres espinoso en el claro en el que estás. Endrino punzante, negro dador de endrinas; berro de verde copa; junto al pozo de un mirlo. Pequeño del camino, más dulce que todas las hierbas, verde, verdísimo, planta en que crecen las fresas. Manzano, manzanito,

con vigor te agitan todos; serbal de muchas bayas, preciosas son tus flores. Zarza de los montes, no haces justicia: no paras de herirme hasta llenarte de sangre. Tejo, árbol como el tejo, se te ve en los cementerios; hiedra, oh cubierta de hiedra, eres frecuente en un bosque sombrío. Acebo, protector, barrera contra el viento; fresno, funesto, arma para la mano de un guerrero. Abedul liso y bendito, orgulloso y musical, hermosa cada rama enmarañada alta en tu copa. Al álamo con su temblor escucho cuando es hora; su rápido movimiento se asemeja a una incursión. Lo que más odio en los bosques (no se lo oculto a nadie) es un frondoso roble castrado meciéndose siempre. Con malos presagios ultrajé

el honor de Rónán Finn41; me trajeron sinsabores sus campanas y milagros. Con malos presagios tomé ropas del buen Congal42, su hermosa túnica resplandeciente con ribetes de oro. Todo el mundo gritó en el valiente ejército raudo: «Que no escape por la estrecha arboleda el hombre de la túnica elegante». «Matadlo, asesinadlo, degolladlo; aprovechad esta oportunidad; ponedlo, aunque sea un gran crimen, sobre pinchos y puntas de lanzas».

41

Muerto en 664 durante una plaga según los Anales de los Cuatro Maestros, este santo y abad de Druim Ineascluinn (Drumiskin, condado de Louth) maldijo a Suibhne, que se volvió loco en la batalla de Mag Rath. No confundir con el Rónán del poema núm. 5 de esta antología. Finn o fionn signífica «rubio». 42 Congal Cláen, rey de Dál nAraidi, llegó a ser rey supremo del Ulster en 627. Murió en la batalla de Mag Rath (639), luchando aliado de Domnall Brecc, del reino gaélico escocés de Dál Riata, contra Domnall mac Áedo, rey supremo de los Uí Néill. Véase F. J. Byme, Irish Kings and HighKings, Londres, Batsford, 1973, págs. 112-14. El apodo de Cláen («bizco» o «mediociego») le viene de que, se cuenta, fue criado por Domnall mac Áedo en Tara, y allí le picó una abeja en un ojo. Byrne añade otra versión recogida en un antiguo tratado sobre legislación de la apicultura, en el que textualmente se dice: «Pues éste fue el primer juicio emitido en relación con los crímenes de las abejas a Congal Cláen, cegado por las abejas; y fue rey de Tara hasta que esto le despojó de su soberanía». Los defectos físicos invalidaban a un rey, como nos muestran la mitología y la historia irlandesa.

Los jinetes me persiguen por la redondeada Mag Coba43, pero ningún tiro suyo me llega a la espalda. Mientras iba sobre árboles con hiedra (no lo oculto, oh guerrero), el dardo certero me alcanzaba aventajando al viento. Joven corza de patas pequeñas te tengo dominada; cabalgo sobre ti de un monte a otro. Desde el Cerro de Cornán el victorioso44 al monte de Slíab Níad, desde el monte de Slíab Uilline llego a las Crota Clíach45. 43

Una llanura en el sudoeste del condado de Down. Gwynn, op. cit., vol. IV, pág. 407, la identifica con el baronato de Iveagh. Mag significa «llanura», y Coba es el genitivo de Cuib, un personaje muy antiguo citado en el Lebor Gabála como uno de los veinticuatro esclavos al servicio de los hijos de Míl. En el poema sobre Mag Coba en el Dindshenchas se nos presenta a Cuib como un trampero que perece en su propia celada. 44 En algún punto del este del Ulster, según Murphy, op. cit., pág. 305. Las dos montañas que constituyen las siguientes etapas en el vagar de Suibhne no han podido ser identificadas (Murphy sólo dice que están al sur). Sin embargo, pienso que Slíab Uilline puede tratarse de Slíab nUillenn, en las afueras de Granard, condado de Longford (donde un poema del Dindshenchas, vol. IV, pág. 32, sitúa el asesinato de un tal Fer Bend, literalmente, «el Hombre de los Montes»; y Otro, vol. IV, pág. 162, con aliteración, la llama slíab n-ard n-airegda nUllend, «la alta y majestuosa Slíab nUillenn»). 45 Las Crota Clíach son las Montañas Galtee, en el sur del condado de Tipperary. Les da nombre Clíach: «aquí compuso sones un hombre de la raza de las hadas, / Clíach del arpa de melodiosa música. (Metrical Dindshenchas, vol. III, pág. 224).

De las Crota Clíach de asambleas al Cerro Liffe de Lorc46, y llego cuando anochece al monte Gulban de Gort47. La noche anterior a la batalla de Congal fue feliz para mí; aún no vagaba sin descanso por las cimas de los montes. El valle de Bolcán es mi residencia permanente; en verdad lo hice mío; numerosas noches di enérgicas carreras a una cima. Si hubiera de errar en solitario por los montes del ancho mundo preferiría el lugar de una sola choza en el grandioso valle de Bolcán. Buena es su agua pura y azul; bueno su viento limpio y fortísimo; buenos su berro verde y sus endrinas; mejor su alta chirivía. Bueno su puro árbol bajo hiedra; bueno su claro y lindo sauce; bueno su tejo tejero; mejor su melodioso abedul. Si vinieras, Loingsechán, a mí bajo cualquier forma cada noche para hablarme, 46

Una colina sobre el río Liffey, en los condados de Kildare o Dublín. Lorc fue un rey precristiano de Leinster. 47 No es otro que el famoso Ben Bulben, en el condado de Sligo, inmortalizado por Yeats.

quizá no te esperaría. No habría esperado que me dijeras sino dolorosas noticias: la muerte de padre, madre, hija, hijo, hermano, fuerte esposa. Tu venida para hablarme no podría agradarme más; buscaría antes del alba los montes de Benna Boirche48. Con el molino de un enharinado tú molías para toda la región, pobrecito, cansadito, Loingsechán el diligente. Oh vieja del molino, ¿por qué te aprovechas de mí? Escucho que me insultas mientras huelgas fuera sobre el cerro. Vieja, cabezona, ¿montarás a caballo? «Eso haría, cabeza de torre, si no me viera nadie». «Si voy, Suibhnecito, que tenga suerte en mi brinco». Si llegas, viejecita, que pierdas la razón. «Verdaderamente no está bien lo que dices,

48

Las montañas Mourne en su conjunto, no sólo el Benn Boirche (véase nota 35).

hijo del rizado Colmán49; ¿no será mejor mi equitación si no caigo para atrás?» Verdaderamente está bien lo que digo, vieja sin razón; un demonio te está destruyendo: tú misma te has echado a perder». «¿No te encantan mis habilidades, loco noble y enjuto, yendo tras de ti por las cumbres de los montes?» Una orgullosa mata de hiedra que sube por un enmarañado árbol, si no estuviera de pie en su misma copa tendría miedo de abandonarla. Huyo de las alondras con energía y vigor, salto sobre los juncos en las cimas de los montes. La orgullosa tórtola alza su vuelo para mí, poco tardo en adelantarla ya que tengo plumas. Cuando la perdiz tonta y atolondrada alza el vuelo para mí, creo que es mi acérrimo enemigo el mirlo que eleva su reclamo. Cada vez que doy un brinco 49

Colmán Cuar, padre de Suibhne.

y llego al suelo veo abajo un zorrito royendo huesos. Más velozmente me sacaría ventaja que cualquier perro entre los árboles con hiedra; y yo tan rápido brincaría que llegaría a la cima. Pequeñas raposas con falsedad se me acercan y me huyen; cuando oigo aullar al lobo me pone en fuga su desgarro. Intentaron atraparme corriendo con gran brío, así que escapé de ellos a las cumbres de los montes. Me persigue mi pecado por cualquier camino que coja; no me cabe duda, por mi lamento, de que soy una oveja sin redil. El árbol de Cell Lugaide50 en el que duermo con profundo sueño: más encantador era en tiempos de Congal la concurrida feria de Line51. Vendrá una escarcha estrellada a cubrir cada charca; soy un desdichado vagabundo 50

Un monasterio no identificado. El nombre Lugaid fue bastante frecuente en la Irlanda altomedieval, y nos consta que varios monjes se llamaron así, y también un santo. 51 Moylinny, entre el Lough Neagh y Carrickfergus, en el condado de Antrim.

expuesto a ella en el monte. Las garzas con sus llamadas en el frío Glenn Aigle52; multitud de pájaros veloces se me acercan y me huyen. No me gusta cuando hablan de amor hombres y mujeres; me es más dulce el gorjeo de un mirlo donde éste se halle. No me gusta la trompetería que oigo a la mañana; me es más dulce el reclamo del tejón en montes llenos de tejones. No me gusta el soplar del cuerno que oigo tan fuerte; me es más dulce el bramido de un ciervo con cuarenta astas. Hay terrenos para el arado de un valle a otro valle, todo ciervo se recuesta en las cimas de los montes. Aunque son muchos mis venados de un valle a otro valle, nunca mano de labriego les pone el yugo en las cuernas. El ciervo del alto Slíab Éiblinne53, 52

Glenelly, cerca de Strabane, en el condado de Tyrone. En Strabane nació Flann O'Brien (véase nota 40). 53

El monte Slieve Felim, entre Limerick y Tipperary.

el ciervo salvaje de Slíab Fúait54, el ciervo de Ella55, el ciervo de Orbraige56, el furioso ciervo de Loch Léin57, el ciervo de Seimne58, el ciervo de Latharna59, el ciervo de Line de los muchos helechos, el ciervo de Cuailnge60, el ciervo de Conachail61, el ciervo de Bairenn62 de los dos picos. 54

Una de las montañas Fews, al norte de Dundalk, en el condado de Armagh. 55 Murphy, op. cit., pág. 308, siguiendo a O'Keeffe, identifica este lugar con Duhallow, en el condado de Cork. Así lo entiende Heaney (Sweeney Astray, Londres, Faber, 1984, pág. 44), pero no O'Brien (At Swim-Two-Birds, Harmondswoth, Penguin, 3ª ed., 1967, pág. 81), que traduce Eala. Elle es una zona ribereña del Bann, en el condado de Down. 56 Orrery, en el condado de Cork. 7 5 Loch o lough significa lago. Éste es el Lough Leane, en Killamey, condado de Kerry. Hay un poema del Dindshenchas dedicado a él (vol. III, págs. 260-65), en el que se cuenta que antes fue un erial que albergaba las tumbas de muchos guerreros. El lago toma el nombre de Lén, un artífice que hacía carros de guerra y yelmos de oro, y cid cúach, cid cairche ciúil chóir (nótese la marcada aliteración), «ya fuera una copa o un estupendo nstrumento musical», Lén obtenía de ello una gran fama. Sobre la aliteración, véase O. Bergin, «The Principles of Alliteration», Ériu, IX (1921), 82-84. 58 La isla Magee, junto a Carrickfergus y Lame, en el condado de Antrim. 59 Larne, en el condado de Antrim. 0 6 Cooley, en el condado de Louth. Este lugar es especialmente célebre por dar nombre a la epopeya Táin Bó Cuailnge, de la que es protagonista Cú Chulainn. Dos colecciones de ensayos sobre la Táin y del ciclo heroico del Ulster son J. P. Mallory (ed.), Aspects of the Táin, Belfast, December Publications, 1992, y J. P. Mallory y Gerard Stockman (eds.), Ulidia. Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales, Belfast and Emain Macha, 8-12 April 1994, Belfast, December Publications, 1994. 61 Cunghill, en el condado de Sligo. 62 Puede tratarse del Burren (la desolada región del condado de Clare) o de la zona del condado de Carlow por la que corre el río homónimo. O'Keeffe, op. cit., pág. 107, lo identifica con el primero. Murphy, op. cit., pág. 304, duda entre ambos.

Oh madre del rebaño, tu pelaje es ahora gris; no hay ciervo que te siga que no tenga ya cuarenta astas. Más de lo que hace una capita, tu cabeza es ahora gris: hay un asta de ciervo sobre cada cervatillo, una astita sobre cada cervato. Oh ciervo que haces tu llamada viniendo por el valle, sería una estupenda atalaya la punta de tus astas. Yo soy Suibhne el errabundo; veloz corro por un valle; mi nombre no es apropiado; mejor me llamaría el Hombre de los Montes63. Los mejores pozos que he encontrado son el pozo de Leithet64 la populosa; y el pozo más agradable y fresquito, el manantial de Dún Máil65. Aunque han sido muchos mis viajes, 63

Suibhne es el máximo exponente irlandés de la figura del hombre de los bosques, que tiene su correlato en otras tradiciones, la brit6nica de Myrddin, sin ir más lejos. Véase sobre la leyenda del hombre salvaje J. Carney, Studies in Irish Literature and History, Dublín, The Dublin Institute for Advanced Studies, 1955, págs. 129-64 y 385-93. Asimismo, P. Ó Riain, «A Study of the Ir!sh Legend of the Wild Man», Éigse, 14 (1972). 64 O'Keeffe, op. cit., pág. 195, apunta que puede ser Layd, en el condado de Antrim. Heaney (op. cit., pág. 45) opta por Knocklayde («la Loma de Layd»). 65 Lugar sin identificar que Heaney anglicaniza como Dunmall. En cualquier caso, significa, El Fuerte de Mál».

hoy mi ropa es escasa. Yo mismo hago mi guardia en las cimas de los montes. Helecho, encarnado, fue hecha roja tu capa; no son lecho para un hombre proscrito las horquillas de tus picos. Estará mi residencia permanente junto al fuerte Taídiu en el sur; en el monasterio del angélico Mo Ling caeré a causa de un asta. Me ha traído hasta ti la maldición de Rónán Finn, oh astado, oh bramador, oh rugidor melodioso. 13 SUIBHNE EN LA NIEVE66 Estaba nevando aquella noche, y la nieve se helaba nada más caer... y entonces fue cuando Suibhne dijo en alto este poema sobre su aflicción: Tengo gran tristeza esta noche; el viento frío ha penetrado mi cuerpo; heridos mis pies; pálida mi mejilla; gran Dios, con razón estoy así. Anoche estuve en el Benn Boirche; me golpeó la lluvia en la fría Echtga67 ; esta noche han despedazado mi cuerpo 66

También perteneciente a Buile Shuibhne.

en una horcajadura en el brillante Gáille68. He soportado muchos fuertes ataques desde el día en que me salieron plumas; cada noche y cada día soporto más y más penalidades. He padecido la escarcha (no es eso agradable); me ha golpeado la nieve en Slíab Meic Sin69; esta noche me ha herido el viento lejos del brezo del ameno Glenn Bolcáin. Andariego es mi errar de un sitio a otro; he llegado a no tener razón ni seso; de Mag Line70 voy a Mag Lí71, de Mag Lí al quebrado Liffe72. Atravieso Segas en las montañas Fúait73; llego en mi carrera a Ráth Mór74; por Mag nAí, por la fragosa Mag Luirg75 llego al magnífico cerro de Crúachán76. 67

Las montañas Aughty, en el límite entre Clare y Galway. En el Dindshenchas se dedican dos largos poemas a esta sierra (vol. III, págs. 298-313). 68 Según Murphy (op. cit., pág. 309), un área en el este de la antigua provincia de Connacht. 69 Probablemente, una peña de las montañas Glanaruddery o Stacks, en Kerry. 70 «La llanura de Line» (véase nota 51). 71 Una llanura en el condado de Derry, al oeste del río Bann (según Murphy, op. cit., pág. 310). 72 El valle del Liffey, entre los condados de Kildare y Dublín. 73 Un lugar de las montañas Fews, en Armagh. 74 Literalmente, «El Gran Fuerte», nombre que ha quedado casi inalterado en Rathmore, Moylinny (véase nota 51). 75 Mag nAí y Mag Luirg son dos llanuras en el condado de Roscommon. 76 Como observa Murphy, op. cit., pág. 306, hay varios lugares con este nombre, pero en el Dindshenchas hay más de una docena de alusiones a un

De Slíab Cúa77 (no es fácil viaje) llego al hermoso río Glas Gáille78; de Glas Gáille (aunque es largo trayecto) llego al este al melodioso Slíab mBreg79. Sombría es la vida de quien no tiene casa; es una vida miserable, buen Cristo: siempre berros de punta verde para comer, agua fría de un claro torrente para beber. Cayendo de copas de ramas secas; andando entre jaramagos (no miento); rehuyendo a los hombres; en compañía de lobos; echándole una carrera a un ciervo rojo por el páramo. Pernoctar sin colcha en un bosque en lo alto de un espeso y tupido árbol sin oír voz ni palabras, oh Hijo de Dios, es gran tristeza. Alocado, corro veloz a una cima; pocos me han igualado en vigor; he perdido mi apariencia sin igual; oh Hijo de Dios, es gran tristeza.

Crúachán identificado por Gwynn, op. cit., vol. V, pág. 186, con Rathcroghan, que es del que debe tratarse, pues se halla en Roscommon, el lugar de las llanuras mencionadas en la misma estrofa. crúachán significa «cumbre». 77 Los montes Knockmealdown, en el noroeste del condado de Waterford. 8 7 Un río en la zona de Gáille. Yéanse las notas 31 (sobre la palabra glas) y 68 (sobre esta región). 79 La montaña Slieve Brey, en el condado de Louth.

POEMAS TOPOGRÁFICOS 14

TARA80 Tara Breg, ¿por qué así se la llama? ¡Decidlo, sabios! ¿Cuándo el nombre se desprendió de su añadido? ¿Cuándo Tara se quedó en Tara? ¿Fue cuando Partolón de las batallas o cuando la primera conquista de Cesair, o con Nemed de recia valentía o con Cigal de rodillas arrolladoras? ¿Fue con los Fir Bolg de los barcos o cuando el linaje de los Leprachauns? Declarad con cuál de estas conquistas a Tara se le dijo Tara. Oh Dubán, oh generoso Findchad, 80

Este poema es uno de los cinco que se dedican a la mítica ciudadela de Tara en el corpus de poemas topográficos conocido como Díndshenchas. Está incluido en el Libro de Ballymote (de hacia 1400) que se conserva en la Irish Royal Academy. Se citan diferentes razas y personajes mitológicos que aparecen en el Lebor Gabála (Libro de las invasiones): Partolón (supuestamente, el primero en colonizar Irlanda veintiséis siglos antes de Cristo, según una antigua cronología), Cesair (hija de Noé que se dice se asentó en Irlanda cuarenta días antes del Diluvio), Nemed (poblador de origen escita esposo de Macha, la cual da nombre a Armagh: Ard Macha) y Cigal (caudillo de los Fomoré, una raza de piratas, que luchó contra Partolón en la primera batalla irlandesa); también la raza de los Fir Bolg (quienes según algunos estudiosos eran de origen belga, y que dividieron la isla en cinco provincias) y la de los Leprachauns (descendientes de Ham, hijo de Noé, a los que se les confunde con la raza feérica de los sídhe y con los Tuatha Dé Danann). El texto aquí empleado es el del volumen I de The Metrical Díndshenchas, editado con traducción y comentario por Edward Gwynn. Breg es genitivo de brí, «colina», y Bregia un antiguo nombre de Meath, donde está Tara. Véase J. Carey, «Fir Bolg: A native etymology revisited», Cambridge Medieval Celtic Studies, 16 (1988), 77-83, y del mismo autor, «The name Tuatha Dé Danann», Éigse, 18 (1981), 291-294.

oh Bran, oh veloz Cualad, oh Tuan, oh preciosos cinco81, ¿por qué se le llama Tara? Hubo un tiempo en que era una grata avellaneda, en tiempos del noble hijo de Ollcán, hasta que fue derribado el tupido bosque por Líath hijo de Laigne Lethan-glas. A partir de entonces se la llamó Druim Léith82 -su grano era grano de primerahasta que vino Cáin sin pesar, el hijo de Fiachu Cendfhindán. Desde entonces se la llamó Druim Cáin83, la colina a la que iban grandes hombres, hasta que vino la casta Crofhind, la hija del famosísimo Allod84. Cathair Crofhind85, sin dilación, fue su nombre con los Tuatha Dé Danann,

81

Cinco poetas legendarios de los que apenas nada se sabe, como tampoco de Ollcán o Líath en la estrofa siguiente. 82 «la Colina de Líate» alude al desconocido personaje del verso anterior. 3 8 «la Colina de Cáin», personaje mencionado dos versos antes. Calculando a partir de la fecha desde la creación del mundo que los Anales de los Cuatro Maestros dan para Fiachu Cendfhindán, esto debió de ser diecinueve siglos antes de Cristo. 84 Hermano del Dagda, el «Dios Bueno» de los Tuatha Dé Danann. Nora Chadwick aclara que los dioses irlandeses no eran venerados como dioses. Simplemente eran seres sobrenaturales que tenían poderes especiales, y así el Dagda no es que fuera moralmente bueno, sino que era bueno (diestro) en todas las cosas que hacía. Véase Nora Chadwick, The Celts, Penguin, Harmondsworth, 1971, págs. 174-77. 85

«La ciudad de Crothind».

hasta que vino Tea86, no injusta, la mujer de Éremón, de gran estatura. Con una muralla rodeó su casa la gran Tea hija de Lugaid87; ella fue enterrada allende el muro, así que por ella se la llama Tara. El asiento de reyes fue su nombre, reinó en ella el linaje de los milesios88; así que recibió cinco nombres desde que fue Fordruim89 hasta Tara. Soy Fintan90 el poeta, no soy un salmón de sólo un río; allí fue donde alcancé gran fama sobre el suelo de Tara. 15

86

Diosa de la tierra. No se trata, por supuesto, del mismo Lugaid que da su nombre a Cell Lugaide (véase nota 50), sino del dios Lug, que es otra forma del mismo nombre. Lug es un dios solar y de la luz ligado a diferentes relatos' entre los que destacan las dos batallas míticas de Mag Tuired. Dio su nombre a la fiesta de Lugnasa (1 de agosto), en la que se celebraban las cosechas. Véase D. Smyth, A Guide to Irish Mythology, Irish Academic Press, Dublín, 1988, págs. 89-92. 88 El de los hijos de Míl (véanse notas 2 y 9). 89 Literalmente, «Sobre la Colina». 90 Fintan hijo de Bóchna, a quien se le atribuyen varios poemas topográficos y del que se dice que alcanzó una avanzadísima edad, 5.500 años según el Lebor na hUidre. Estaba tuerto, y había vivido siglos bajo la forma de un salmón, un águila y un halcón, sucesivamente. Véase T. F. O'Rahilly, op. cit., págs. 318-319. Sobre el salmón en la tradición irlandesa, véase A. J. Hughes, «Some aspects of the salmon in Gaelic tradition past and present», Zeitschrift für celtische Philologie 48 (1996), 17-28. 87

FIP NGABLI91 Finn cecinit: Querido me es el rutilante Gabul que dio movimiento al bosque de brillantes brotes: no buscando una recompensa pasajera, rogó que se le diera su nombre. Cogió Ainge92 un haz de leña resplandeciente que fue goteando hasta su reflujo: una rama de todo árbol sin excepción se halla en el lozano haz, fresco y blando. Una chulapa hizo el Dagda para su hija, de la altura del pecho, en el alto estuario, no haría agua sino con alta mar: ella apreciaba su castidad. Él la robó -una grave historia-, Gaible93 el pálido, hijo de Ethedeón; la arrojó, sin pagar por el paseo, desde el frío Paso del Arbusto.

91

Este enigmático y casi incomprensible poema atribuido a Finn está recogido en el Libro de Leinster (siglo XII), a partir del cual lo editó Gwynn, op. cit., vol. II, págs. 58-9. Aunque he tratado de subsanar parte de la oscuridad del texto a partir de la versión en prosa del mismo manuscrito recogida en la entrada dochtra del Dictionary of the Irisb Language, no pocos puntos quedan rodeados por la nebulosa de la más antigua mitología concerniente al dios conocido como el Dagda (véase nota 84). Así, el «rutilante Kabul» del primer verso pasa a ser llamado «Gaible el pálido» en el decimocuarto. Fid nGabli es Feeguile, un arroyo afluente del Barrow en el condado de Offaly. 92 Hija del Dagda. 93 El epónimo del río, de quien nada sabemos.

Halló descanso en los confines de Flann94: él reclama la foresta y su propio bosque; el hombre que hurtó y robó en el este, para las mujeres fue querido en toda ocasión. 16 DUBLÍN95 La hija de Rodub96 de pelo rizado, el valiente hijo de Glas Gluair97, hijo de Glas Gamain98, fue esposa de Enda99, hijo de Nos el osado, que se asentó en las praderas de Etar100. Fue una druidesa, una noble poetisa la bellísima hija de Rodub, tenía el poder de vaticinar a los campeones, hasta que fue ahogada de un solo golpe. Enda tenía una esposa hermosa y guapa, Aide hija de Ochind: el hijo del esbelto Cnucha, el que amaba el combate, 94

Nombre de varios poetas y reyes. Este poema deliciosamente ininteligible, también recogido junto a su versión en prosa en el Libro de Leinster, habla del origen de la ciudad de Dublín (literalmente, «Charca Negra», una laguna identificada con Poolbeg, en la desembocadura del río Liffey). Fue editado por O'Curry y posteriormente por Gwynn (op. cit., vol. III, 94-5), ninguno de los cuales aclaran mucho. Curiosamente, en irlandés el nombre Dublín (Duiblind en el original) ha sido desplazado por el también gaélico de Áth Cliath o Baile Átha Cliath («Vado de las estacas» o «Ciudad del vado de las estacas»). 96 «Muy Negro» 97 «Verde (o Gris) Brillante» (véase nota 31). 98 «Ternero Gris». 9 9 No sabemos nada de este Enda mac Nois ni de su padre. Tampoco de los personajes que se mencionan a continuación. 100 Howth, al norte de la capital. 95

le dio una breve vida a la hija de Rodub. La hija de Rodub tuvo celos, no fue un viaje venturoso cuando hizo un encantamiento al mar por la mañana pues no era amigo suyo el esbelto Cnucha. El luminoso y violento Margin la marcó; el escudero, por orden de Ochind arrojó a su paso una taimada bola por la que fue destruida la hija del rey Rodub. El enemigo que la había matado halló la muerte a manos del célebre y magnánimo padre de ella; muerto fue el hermoso guerrero antes de anochecer tras el asesinato de la hija de Rodub.

EPIGRAMAS 17 ÁED MAC COLGAN101 Hubo un tiempo en que fue una laguna famosa Loch Dá Dam102; no es que el lago fuese famoso, sino el reinado de Áed mac Colgan. Me es igual, cuando ya no vive el amigo que me amó, quién construya una choza de cañizo en la isla de Loch Dá Dam. ÁED BENNÁN103 Aed Bennán de los Eóganachta del oeste de Lúachair, ay de los tesoros de los que es rey, dichoso el país que pastorea. Cuando sacude el escudo 101

Recogido en los Anales de los Cuatro Maestros en la anotación correspondiente al año 606. Greene, op. cit., pág. 107. Áed mac Colgan fue un rey que murió durante su peregrinaje al monasterio de Clonmacnoise. 102 «El Lago de los Dos Bueyes». 103 Anales de los Cuatro Maestros, año 614. Greene, op. cit., págs. 107-8. Áed Bennán fue un rey del oeste de Munster, padre de Mór Muman, sobre la cual hay una leyenda que refleja la idea céltica de la diosa de la soberanía. La de los Eóganachta fue una dinastía de Munster, dividida en varias ramas, que se remonta hasta un ascendiente común llamado Eógan Taídlech o Eógan Fitheccach. Lúachair, una región que comprendía parte de los condados de Cork y Kerry, es mencionada en algunos de los poemas del Dindshenchas.

dispersa a sus enemigos. Aunque sea pequeña su espalda, ella es la protección del oeste de Munster. 19 CONAING104 Las grandes olas pálidas de la mar han cubierto la orilla; se han combinado contra Conaing en su pequeña barca de mimbre. La mujer ha meneado su blanca melena contra la barca de Conaing; torcidamente ha sonreído hoy ante el árbol de Tortu. 20 MÁEL ODRÁN105 El grano que muele el molino no es avena sino trigo rojo; de las ramas del gran árbol era la molienda de Máel Odrán. 104

Entrada para el año 621 en los Anales del Ulster, Greene, op. cit., pág. 108. Se ha dicho que el nombre Conaing es un préstamo del anglosajón cyning («rey»), pero en los Anales de los Cuatro Maestros se hallan monarcas precristianos que ya tuvieron este nombre. Este Conaing del poema reinó en Brega, la región en la que estaba Tara, y murió en 662. Véase Byme, op. cit., págs. 111-12. En cuanto a Tortu, es Ardbraccan, en Meath, y sobre el famoso árbol hay un poema del Dindshenchas, vol. IV, págs. 240-7. En el libro de Leinster (199 b 61) se nos dice que era un fresno. Cayó durante el reinado de los hijos de Áed Sláine (657-664). 105 Año 650 en los Anales del Ulster. Editado por Greene (op. cit., pág. 108). Máel Odrán úa Dímma Chróin fue un afamado guerrero de Leinster.

21 FEIDLIMID106 Feidlimid es el rey para el que fue tarea de un solo día destronar al rey de Connacht sin entablar batalla y devastar a Meath. 22 ÁED107 -¿Habéis visto a Áed de Connacht en el vado? -Sólo vimos su escudo sobre su sombra. 23 106

Esta estrofa aparece en la entrada de los Anales del Ulster correspondiente al año 839. Me he servido de la edición de Greene, op. cit., pág. 108. Feidlimid mac Crimthainn, rey de Cashel, murió en 847, y según Byrne se trata «de una de las figuras más enigmáticas de la historia irlandesa». Fue guerrero y eclesiástico, y celebrado en la Vita Tripartita de San Patricio. Véase Byrne, op. cit., págs. 211-219, donde se da un pormenorizado relato de su reinado. 107 W. Stokes y E. Windisch, Irische Texte, Leipzig, 1880-1909, vol. III, pág. 12, y Greene, op. cit., pág. 109. En este caso es curioso comprobar cómo la versión de Frank O'Connor en su Kings, Lords and Commons (Dublín, Gill and Macmillan, 1991, pág. 44), que casi siempre es muy libre, aquí se ajusta más al original que la traslación en prosa de David Greene, su colaborador en el tantas veces aquí mencionado A Golden Treasury of Irish Verse. La antología de O'Connor es, en palabras del Premio Nobel de Literatura de 1995, Seamus Heaney, «no sólo un libro de traducciones que hicieron época, sino una pequeña historia de la poesía en irlandés, realizada con la rotundidad y el brío de O'Connor: el genio de los originales y el genio del traductor mutuamente realzados.»

UNA MUJER DEL LUGAR108 Hay una mujer del lugar, no digo su nombre, que suelta ventosidades como piedras de una honda. 24 ETAN109 No se sabe con quién donnirá Etan; pero se sabe que la rubia Etan no donnirá sola. 25 LA HIJA DEL HERRERO110 La hija del herrero es la mujer del orfebre, un rostro muy blanco y muy colorado. 26

108

Este epigrama fue publicado en el número XX de la Revue Celtique, pág. 158, y es antologado por Greene, op. cit., pág. 111. 109 Muy antologado este poema, aparece en Irische Texte, III, pág. 19, y Greene, op. cit., pág. 111, además de en K. Meyer, A Primer of Irish Metrics, Dublín, 1909, y T. Kinsella, The New Oxford Book of Irish Verse, Oxford, Oxford University Press, 1986, pág. 41. 110 Irische Texte, III, pág. 60, y Greene, op. cit., pág. 111. Este poema aparece en la recopilación de Murphy, op. cit., pág. 90.

LOS MARINOS111 Dichosos quienes en un barco de larga proa tienen a su amor, que alto navega, arrogante, habiendo dejado su tierra. 27 LOS ESTUDIANTES112 Si yo fuese la doncella amaría a todos los estudiantes; no se conoce a un hombre hasta que se le escucha. Un largo adiós os doy, familia. 28 REY DE LAS ESTRELLAS113 Rey de las estrellas, a oscuras esté mi casa o iluminada, no se la cerraré a nadie para que Cristo no me cierre la suya. 29 UN TRIUNFO DE MURCHAD114 111

Publicado por K. Meyer en Bruchstücke der älteren Lyrik Irlands, Berlín, 1919, pág. 162, y Greene, op. cit., pág. 112. 112 Este poema forma parte de un tratado gramatical para uso de las escuelas bárdicas: G. Calder (ed.), Auraicept na nÉces, Edimburgo, 1917, págs. 533-36. Publicado con traducción en Greene, op. cit., pág. 112. 113 Este hermoso poemita sobre la hospitalidad está incluido en el Leabhar Breac. Greene, op. cit., pág. 113. 114 Irische Texte, III, pág. 69, y Greene, op. cit., pág. 200. El Marchad que se menciona murió en 994. El Boyne, que atraviesa Meath, es uno de los principales ríos de Irlanda. Para Echtga, véase la nota 67.

Oh gente del gran Murchad a quienes no detiene bosque ni turbera, habéis dispersado a los infieles hasta el Boyne frente a exóticos estandartes de satén soleado. Copos de nieve caen de sus narices en las montañas de Echtga, avanzada la noche. 30 UNA VICTORIA115 Su roja victoria postrera fue por la noche en Áth Buide, treinta días veloces de aquello hasta el fin de su viaje. 31 MÓR y DUBHCHOBHLAID116 115

El caudillo al que alude este poema, casi un epitafio, es Máel Sechnaill II, rey de los Uí Néill, fallecido en 1022. El significado de Áth Buide es «Vado Amarillo (o Soleado)». Aparece en los Anales de los Cuatro Maestros y ha sido editado por Greene, op. cit., pág. 200. 116 Aparece en la entrada del año 1088 en los Anales de los Cuatro Maestros. Editado por Greene, op. cit., pág. 200. Mór significa .Grande-, un apodo frecuente, tanto en la Irlanda como en la Escocia gaélicas. Tadhg es el equivalente de Timoteo, y Dubhchobhlaid significa «Cuerpo Negro». Fundado a mediados del siglo VI por San Ciarán, Clonmacnoise fue el más importante monasterio de Irlanda, y en él se realizó el manuscrito del Lebor na hUidre, además de redactarse los Anales de Tigernach y los Anales de Clonmacnoise. A lo largo de su historia sufrió los ataques de diferentes facciones de irlandeses y de los vikingos. Véase C. Etchingham, Viking Raids on Irish Church Settlements in the Ninth Century, Maynooth, Cardinal Press, 1996, y A. Kehnel, Clonmacnois -the Church and Lands of St. Ciarán: Change and Continuity in an Irish Monastic Foundation (6th to 16th Century), Münster, Lit, 1997.

Mór, la hija del vástago de Tadhg del norte, ha llegado a la lúgubre casa de los muertos mientras Dubhchobhlaid iba a Clonmacnoise una helada mañana de otoño. 32 CONCHOBHAR y LOS VIKINGOS117 No más botín de vikingos Conchobhar, rey de los Uí Chéin, piensa añadir a lo suyo -esto es verdadque lo que piensa en echar un puñado de manzanas verdes en plena cosecha en mitad de un gran bosque el Rey de Reyes. 33 EL CONSTRUCTOR118 ¿Qué voy a hacer, mi Señor, con todo este material? ¿Cuándo serán una obra hermosa y compacta estos diez centenares de tablones?

Recogido en Irische Texte, 1lI, pág. 95. El protagonista ha sido identificado con un Conchobhar que fue rey de Tír Ciaráin, cerca de Derry, alrededor de 1096. El mensaje del alambicado poema sería que el rey piensa arrebatar tesoros a los vikingos con la misma naturalidad que Dios da las manzanas en el árbol. 118 Recogido por Meyer en Otia Merseiana, II, pág. 78, y Greene, op. cit., pág. 202. 117

34 LAS VISITAS119 Lo que hace un villano cuando visita un lugar es entrar en la casa y echársete encima como un soldado libidinoso. Lo que hace un señor cuando visita un lugar es entrar en la casa, tallar una vara y decir una estrofa oportuna. 35 TODO LO NUEVO ESPLENDE120 Todo lo nuevo esplende, ¡qué gran alegría! Un muchacho es tornadizo en sus deseos, hermosas son las decisiones del querer, dulces las palabras de un hombre que corteja. 36 INSPIRACIÓN DIVINA121 El Dios del cielo no me turba en el elevado arte de cantar; Él derrama sin impedimento la belleza del oro rojo en lo que digo. 119

Recogido por Greene, op. cit., pág. 202, aparece en el margen de una de las páginas del Libro de Leinster. 120 También se trata de una estrofa copiada en el margen de una página del Libro de Leinster. Greene, op. cit., pág. 203. 121 Irische Texte, III, pág. 8, y Greene, op. cit., pág. 202.

37 ELOGIO DE EITHNE122 Yo bendigo a la gloriosa Eithne, la hija de Domnall el alanceador, con la que tras un viaje a una ciudad llena de veneno de serpientes, por cuatro veces ocho siervos portado, un río de hidromiel he bebido. 38 EL MIRLO EN EL ARBUSTO123 Ay, mirlo, qué bien estás donde está tu nido en el arbusto. Ermitaño que no tocas campana, melodioso, dulce y calmo es tu silbo. 39 LA ABEJA124 La abeja amarilla va veloz de cueva en cueva, no es corto su viaje bajo el sol; 122

El nombre de Eithne es el mismo que lleva la popular cantante en inglés y gaélico Enya, que pertenece a una familia de músicos y artistas tradicionales de Donegal. Domnall es un nombre frecuente. Este poema representa el caso opuesto al del poeta que censura el pobre premio que recibe (véase el último poema de esta sección). Irische Texte, III, pág. 72, y Greene, op. cit., pág. 202. 123 Esta estrofa aparece en el margen de una página del Leabhar Breac, y es recogida por Greene, op. cit., pág. 206. 124 Editado por Meyer en sus Bruchstücke, pág. 159, y por Greene, op. cit., pág. 206.

feliz vuela a la gran llanura; buena es su cita, su reunión en la colmena. 40 UN POZO DE LAGRIMAS125 Dios, dame un pozo de lágrimas para ocultar mi culpa: no es fértil la tierra sin lluvia ni es santa el alma sin lágrimas. 41 TRES LADERAS126 He amado tres laderas que no confío en volver a ver: la ladera de Tara, la ladera de Tailtiu, y el costado de Áed mac Ainmirech. 42 «TESTAZUELA»127 125

J. Carney, Medieval Irish Lyrics, with The Irish Bardic Poet, Portalaoise, The Dolmen Press, 1985, pág. 78, recoge este poema ya publicado en Éigse, I, pág. 248. 126 Se juega con la palabra toíb (ladera, costado, flanco). El Aed mac Ainmirech protagonista del poema fue asesinado en el año 598, aunque el texto es según Carney, op. cit., pág. 24, del siglo VIII, lo que ilustra el hecho de que en la Irlanda altomedieval muchos poemas hacen referencia a sucesos acaecidos varias centurias antes, siendo la tradición algo vivo, a cuya luz esos mismos sucesos tenían la condición de contemporáneos. Tara y Tailtiu eran notables santuarios y lugares de festivales y consagraciones (véanse notas 5 y 11). 127 Un poema del siglo VI o VII que aparece, en otra versión, en la Vita Tripartita de San Patricio, del siglo IX, aunque una extensa discusión sobre la fecha de la Vita se puede hallar en F. MacDonncha, «Dáta Vita Tripartita Sancti Patricii», Éigse 19 (1983), 354-372. Se trata de la burla que hace un

Vendrá «Testaduela» por el mar de enloquecida cabeza, su manto con cuello para la cabeza, su bastón curvo en la cabeza. Cantará sacrilegios desde una mesa delante de su casa, y todos los suyos responderán: «Amén, Amén». 43 CORAZÓN128 Corazón es, bosque de nueces, es un zagal, a él un beso. 44 MALVADO ES129 druida de un obispo con casulla y báculo (el apodo de .cabeza de azuela., «testaduela» en la traducción, alude a la mitra). La mesa delante de su casa es, lógicamente, el altar. La primera estrofa es altamente aliterativa (Ticfa Tálcem / tar muir mercenn, / a thí thollcenn, / a chrann crombcenn). Tomado de Carney, Medieval Irish Lyrics, pág. 2. 128 Ya editado por Meyer y posteriormente por Murphy, op. cit., pág. 59, Carney lo recoge en su Medieval Irish Lyrics, pág. 28, asignándolo a los siglos IX o X 129 Una glosa a San Agustín publicada en el Thesaurus Paleohibernicus, II, pág. 7, y recogida por Carney, Medieval Irish Lyrics, pág. 10. Sobre la importancia de las glosas, véase E. G. Quin, «The Irish Glosses» en P. Ní Chatháin y M. Richter (eds.), Irland und Europa: Die Kirche im Frühmittelalter. Irland and Europe: The Early Church, Stuttgart, Klett Cotta Verlag, 1984, 210-217.

Malvado es eludir al Rey de la verdad y tener amistad con el demonio. 45 LA GRAN CIÉNAGA130 Fría es la noche en la Gran Ciénaga, cae una terrible tormenta; un canto profundo ante el que el claro viento lanza carcajadas sobre el bosque. 46 LA CAMPANA131 Grata campana tocada en noche de viento: mejor es ir a su encuentro que al de mujer licenciosa. 47 EL SEÑOR DE LA CREACIÓN132 Adoremos al Señor que hizo obras prodigiosas: el gran cielo brillante y sus ángeles, el mar de blancas olas sobre la tierra. 48 130

Irische Texte, III, pág. 67, y Greene, op. cit., pág. 206. S. IX. Aparece en un tratado de métrica del mismo siglo o siguiente como ejemplo de la estrofa rannaigecht gairit, Murphy, op. cit., pág.4. 132 S. IX. Como el anterior, aparece en un tratado de métrica, éste del s. XI. Ilustra la estrofa breccbairdne. Murphy, op. cit., pág. 4. 131

PEREGRINAJE EN VANO133 Ir a Roma: ¡muchas penalidades, poco provecho! Al Rey a quien acudes allí, si no lo llevas contigo, no lo alcanzarás. 49 JUVENTUD Y VEJEZ134 Mo Ling dixit: Cuando estoy entre mis mayores demuestro que los juegos están prohibidos; cuando estoy entre los revoltosos me creen más joven que ellos. 50 NOCHE TEMPESTUOSA135 133

S. IX, en opinión de K. Jackson. Publicado como poema Ven el Old Irish Reader de R. Thurneysen, Dublín, The Dublin Institute for Advanced Studies, 1949, pág. 41. Figura en un manuscrito conservado en Dresde. Tanto por este dato como por su tema parece ser obra de uno de los scotii peregrinantes. Compárese con sendos sonetos de Joachim du Bellay y Quevedo que comienzan, respectivamente, con los versos «Nouveau venu, qui cherches Rome en Rome» y «Buscas en Roma a Roma, ¡oh peregrino!». 134 Siglo X. Aparece en manuscritos del siglo XV como parte del comentario al Félire Oengusso en el texto relativo al 17 de junio, día de Mo Ling, personaje muerto hacia 697 ligado a la leyenda de Suibhne (véase nota 29). Murphy, op. cit., págs. 38-42. 135 S. XI, editado por Thurneysen, con el número I, entre los poemas de su Old Irish Reader, pág. 39. El texto ya había sido publicado antes por Meyer; como curiosidad, podemos decir que la traducción inglesa de éste la recoge Borges cuando trata de las incursiones vikingas en su obra Literaturas germánicas medievales. Véase B. T. Hudson, «The Viking and

Es fuerte el viento esta noche, se agita el océano de pelo blanco; no temo que naveguen por el mar de Irlanda las bandas de violentos guerreros escandinavos. 51 EXIGUA RECOMPENSA136 He oído que no da caballos por poemas; da lo que le es más parecido: una vaca.

EXALTACIÓN DE LA NATURALEZA the Irishman», Medium AEvum 60/2 (1991), 257-267. 136 Del siglo IX, aparece como un ejemplo de deibide baise fri tóin en un tratado métrico de dos siglos más tarde conservado a su vez en manuscritos del XV. Este poema aparece en la recopilación de Murphy, op. cit., pág. 90. Era normal que los bardos recibieran de nobles y reyes objetos, tierras o animales en pago a sus poemas. Si la recompensa no era del gusto del bardo, éste podía satirizar hasta extremos insospechados a su señor, hasta el punto de producirle daños físicos (ampollas, etc.). Así, Tromdamh Guaire es el relato de un rey a merced de los caprichos de su bardo, a quien no puede negar lo que éste despóticamente le solicita.

52 LA AURORA137 Bienaventurada la aurora resplandeciente que llega al interior de mi celda, y bienaventurado quien la envía, la triunfante aurora renovada. Hija de la Noche clareada, hermana del Sol esplendoroso, bienaventurada, aurora esplendente, tú que me revelas mi librito. Tocas las fachadas de las casas, iluminas por igual pueblos y tribus, bienaventurada, oh cuello precioso, ven, vivaz baño de oro. 53 EL MIRLO DE DOIRE AN CHAIRN138 Oisín cecinit: 137

Carney, Medieval Irish Lyrics, págs. 80-2. Publicado por T. F. O'Rahilly en el primer tomo de su Measgra Dánta, Cork, Cork University Press, 1972, págs. 54-55. Aunque no lo data, es probablemente anterior al siglo XIII. Destaca O'Rahilly que el amor irlandés por el detalle se ejemplifica aquí en el -catálogo. de sonidos, de aves y de bestias, de lugares. Doire an Chaim («Bosque del Montículo») es seguramente, según O'Rahilly, Measgra Dánta, I, pág. 113, Derreenacarrin, un lugar a mitad de camino entre Glengariff y Adrigole, en la península de Beare (condado de Kerry). Oisín es el famoso Ossián de los poemas de Maherson, y el verso 10 quizás aluda al Evangelio de San Juan (recuérdese que éste fue representado como águila). 138

¡Qué delicioso, mirlo de Doire an Chairn! jamás escuché una música más deliciosa que la tuya cuando estás bajo tu nido. Música única y deliciosa es, lástima de quien aún no la haya escuchado, Patricio de la campana musical que das de nuevo las nonas. Tú, como yo mismo, tienes por cierta la noticia del pájaro dicha con verdad y vehemencia y nunca habrás de temer a Dios. En la Escandinavia de arroyos azules hallé al hijo de Cumhall de rizos rojos; el pájaro que visteis entonces verdadero es lo que cuenta. Doire an Chairn, en aquel bosquecillo donde se reunían los fíanna, en la más bella y lozana rama habitaba el mirlo. Gorjeo de mirlos en Doire an Chaim, bramido del venado en Aill na gCaor139, la música del novillo de Finn temprano, los ánsares del lago de los tres vados. Los urogallos de Crúachán Chuínn140,

139

«Roca de las Bayas» (probablemente serbas). Sin identificar. «Montaña de Conn» (un rey legendario del siglo II). Según O'Rahilly, op. cit., pág. 113, Croghan, en el norte de Roscommon. 140

el frenesí de las comadrejas en Druim Dhá Loch141, las voces [...] del valle de Fuath, el canto del cuco de la colina de Sgoth. Las voces de los lebreles de Glenn Caoin142 y los cantos de los perros de caza, los sonidos de las olas que viajan temprano a la Playa de las Piedras Rojas. Mientras vivieron Finn y los fíanna contigo estaban en nava o santuario; melodioso mirlo hablador, el son de las campanas no es más melodioso. 54 MAR DE PECES143 Mira lejos al nordeste el mar maravilloso pletórico de peces; hogar de las focas agitado, brillante, la marea ha alcanzado su plenitud. 141

«Monte de los dos Lagos», con toda probabilidad Drumdallagh, cerca de Ballymoney, en el condado de Antrim. 142 «Valle Grato». Según O'Rahilly, op. cit., pág. 114, uno de los muchos lugares denominados Glenkeen, el más conocido de los cuales en la literatura irlandesa es el Glenkeen del baronato de Kilnamanagh Upper, en el condado de Tipperary. 143 Poema del siglo IX o X según Carney, Medieval Irish Lyrics, pág. 40, también editado por Meyer, Bruchstücke der älteren Lyrik Irlands, pág. 149, y por Murphy, op. cit., pág. 73. Hay una versión muy libre del gran Frank O'Connor en su Kings, Lords and Commons, pág. 24.

55 FRÍO144 ¡Siempre frío! La mayor tempestad por doquier; los arroyos son ríos y un lago rebosante cada lago. Como un magno mar cada lago se eleva, es una multitud cada cosa pequeña; las gotas de lluvia son como blocas de escudos; como pieles de camero blanco, los copos. Como un foso es cada sucio charco, se alza el llano, un bosque es cada páramo; no encuentran refugio las bandadas y blanca nieve llega a la cadera. La escarcha ha cortado los caminos rodeando artera el menhir de Colt145; la tempestad se atrinchera por todos lados y nadie dice nada sino «Frío». 56 ARRAN146 144

Probablemente compuesto en el siglo IX, el siglo de oro de la poesía de la naturaleza en Irlanda. Fue editado por K. Meyer en Four Old Irish Songs of Summer and Winter, Londres, 1903, pág. 18. Algunos versos aparecen también en otro poema traducido por Meyer en Ancient Irish Poetry, Londres, Constable, 1913 (reimpr. de 1994), págs. 57-8, que viene a ser una amplificación de éste. Para mi traducción me he servido del texto establecido por Carney, op. cit., págs. 22-4. 145 Un lugar no identificado de Meath. 146 Es ésta una alabanza de la isla de Arran, frente a la ria de Clyde, en Escocia, que aparece recogida en el Acallam na senórach (El coloquio de

Arran de los muchos ciervos, el mar choca contra su hombro, isla donde se alimenta a mesnadas, cresta donde enrojecen las lanzas azules. Altas sobre el mar sus lomas, agradables sus bayas, pocas sus olas, isla verde de sementales y valles, pico montañoso de bosques y gentíos. Asustadizas ciervas en sus montes, ricos madroños a manojos, agua fresca en sus ríos, bellotas en sus robles parduscos. Ágiles lebreles y sabuesos, zarzamoras y el fruto negro del endrino, espesos espinos en el interior de los bosques, venados que pelean en los robledos. Una cosecha de púrpura en sus rocas, hierba sin mácula en sus faldas, un tapiz de musgo sobre sus riscos, brincos de gamos, saltos de peces. Llana su llanura, gordos sus guarros, agradables sus campos (creed lo que digo), cuajadas las copas de su avellaneda, a su lado pasan los navíos. Deliciosa para todos cuando viene el buen tiempo, hay truchas a las orillas de sus ríos; los ancianos). Hay de ella varias versiones; la que aquí ha servido para la traducción es la publicada por O'Rahilly, Measgra Dánta, pág. 40. Según estemos ante una u otra se atribuye a Oisín o a Caílte, los viejos camaradas de andanzas que rememoran los días pasados.

dialogan las gaviotas sobre los acantilados blancos, ¡deliciosa en todas las épocas, Arran! 57 EL ESCRIBA EN EL BOSQUE147 Hay un seto de árboles sobre mí; un mirlo me canta, no ocultaré su nueva; sobre los renglones de mi libro canta el trino de un pájaro. Canta alto un cuco, qué fina dicción, el gris de su capa entre un fuerte de arbustos. ¡Ah! El Señor me protege: qué bien escribo bajo un bosque en el llano. 58 EL REY Y EL ERMITAÑO148 [GUAIRE:] Marbán, ermitaño, ¿por qué no duermes sobre un lecho? Antes prefieres dormir fuera, tu nuca en el suelo de un bosque de abetos. [……………………………….] Antiguos poemas irlandeses 147

Principios del s. IX Murphy, op. cit., pág. 4. Conservado en un manuscrito del s. XVI, aunque compuesto mucho antes. Siguiendo a Murphy, op. cit., págs. 10-9, las estofas 2-7 han sido omitidas por problemas textuales. Guaire fue un rey de Aidne, en Connacht, que vivió en el s. VII, y Marbán su hermanastro. Samain era la fiesta pagana del primero de noviembre, y su nombre ha quedado para designar a este mes en gaélico. Más información sobre Guaire se puede recabar en Byrne, op. cit., págs. 239-46. 148

[MARBAN:] Tengo una cabaña en un bosque, nadie la conoce sino mi Señor; aquí un fresno, allí un abedul -un gran árbol en alto-, la cierran. Dos jambas de brezo la sostienen, y un dintel de madreselva; alrededor de su cerca el bosque echa bellotas a rollizos cerdos. Es mi cabaña -pequeña y no pequeñalugar de senderos familiares; se oye a una que canta, dulcemente, con capa color de mirlo en el tejado. Los ciervos de Druim Rolach149 brincan en el arroyo del limpio prado. El rojo Roigne puede verse desde allí, y las nobles Mucruime y Móenmag150. Humilde morada escondida que domina el bosque lleno de veredas. ¿Vendrás conmigo a verla? Mi vida, aun sin ti, ha sido feliz. Largas ramas de tejo verdes como su árbol: ¡famoso prodigio! Hermoso es el lugar: el gran verdor de un roble se suma al portento. Un manzano con manzanas 149 150

Una montaña sin identificar. Dos llanuras cerca de Athenry y Loughrea (condado de Galway).

(enorme riqueza) gordas como de magia; una apretada cosecha de frutos pequeñitos en copudos avellanos. Excelentes manantiales, cascadas de agua (muy buena para beber) brotan a raudales; hay bayas de tejo, guindas, alheña... A su alrededor cerdos domésticos: cabras, cochinillos, puercos salvajes, altos ciervos, gamas, tejones y sus crías; en bandadas, pacífico, un poderoso ejército campestre, una asamblea ante mi casa; a la arboleda de enfrente acuden los zorros: jes algo maravilloso! Deliciosos banquetes, […………………….] […………………… ] agua pura, frutos copiosos, salmón y trucha. Frutos del serbal, negras ciruelas y oscuros endrinos, comida de bayas,

bolitas de arándano […………………… ] Nidadas de huevos, miel, bellotas, grosellas (enviadas por Dios), dulces manzanas, rojos madroños, frutos de brezo. Cerveza y hierbas, una parcela de fresas, ricas y abundantes bayas del espino, y también del tejo, nueces sabrosas. Una copa de hidromiel de excelente avellana servida con diligencia; oscuras bellotas, ramas de zarza con buenas zarzamoras. Cuando llega el verano con su espléndido manto, exquisito sabor: nueces de tierra, orégano, berros del arroyo de cristal verde. Música de palomas torcaces cuyos pechos refulgen, movimiento entrañable; el canto delicioso y frecuente del zorzal sobre mi casa.

Abejas, escarabajos, zumbido quedo, rumor tenue; ánsares, alavancos; cuando llega Samain, canto de un silvestre. Un ágil pardillo, agudo druida moreno desde una rama de avellano; pájaros carpinteros de pinto plumaje, enorme bandada. Bellas aves blancas, garzas, gaviotas; el océano les canta; no es música triste la del pardo urogallo en el brezo rojizo. Muge el novillo en verano, la estación de más luz, no amarga ni fatigosa sobre la rica llanura dulce, apacible. La voz del viento contra un bosque tupido, muy oscuras las nubes; cascadas en un río; rocas que braman: encantadora música. Hermosos los pinos que tocan para mí sin que les pague;

gracias a Cristo, jamás estoy peor de lo que tú estés. Aunque disfrutes de aquello que te gusta sin privaciones, Yo estoy satisfecho con cuanto me ofrece mi amado Cristo. Sin una hora de lucha en el fragor del combate que a ti te alborota; agradecido al Príncipe que me da todo lo bueno en mi cabaña. [GUAIRE:] Renunciaré a mi gran reino y a mi parte en la herencia de Colmán151 -no disputaré por ella mientras vivapara vivir contigo, Marbán. 59 EL MIRLO DEL LAGO LAÍG152

151

Padre de Guaire, muerto en 622 en la batalla de Cenn Buga, cerca de Roscommon. 152 Poema del s. VIII o IX Un tratadista del XI lo pone como muestra de snám súad. El Lago Laíg es el Lago de Belfast (en realidad una amplia ensenada). Murphy, op. cit., pág. 6. Para la traducción de Frank O'Connor y otra mía a partir de la suya, ambas tan libres y diferentes de ésta presentada aquí, véase mi artículo «El mirlo junto al lago de Lough Laíg», en Renacimiento, 19-20 (1998), 50-2.

El pajarito ha silbado por la punta de su pico de intenso amarillo: lanza su reclamo sobre el Lago Laíg un mirlo en una rama, montón de amarillo. 60 EL MIRLO EN EL SAUCE153 El pájaro que llama desde el sauce, hermoso piquito de clara llamada, punta amarilla de un tenaz macho negro: melodía tocada con viveza, la voz del mirlo. 61 LAS CUATRO ESTACIONES154 153

S. IX. Citado por un tratadista del s. IX o X como ejemplo de debid guilbnech dialtach. Murphy, op. cit., pág. 6. 154 Estos poemas, que fueron publicados por K. Meyer en Ériu, 7 (1914), 25 y 197-98, forman parte de una narración que recibe el nombre de «El hospedaje de Athairne». Originalmente están recogidos en el Libro de Leinster y se pueden fechar en el siglo XI. Se ha dicho que podrían ser ejemplos de composiciones aliterativas utilizados en las escuelas bárdicas. Greene, op. cit., págs. 140-43, enmendó varios versos para que pudiera mantenerse la aliteración donde no se hallaba ésta en la fuente manuscrita. A veces, se ha preferido aquí su edición, y en otras ocasiones he optado por los textos de K. Jackson, Studies in Early Celtic Nature Poetry, Londres, Cambridge University Press, 1935, 128-30, o Meyer. R. P. M. y W. P. Lehmann publicaron estos poemas; comentados y con una traducción que pretende emular su sabor aliterativo, en su manual An Introduction to Old Irish, 2ª ed., Nueva York, The Modero Language Association of America, 1976, 134-38, y 144-46. Athaime y Amhairghen fueron dos legendarios poetas del Ulster.

En una ocasión, Athairne fue de viaje, en otoño, a casa de su hijo adoptivo Amhairghen, y pasó allí la noche,- y tenía previsto marcharse al día siguiente- Pero Amhairghen dijo para retenerlo: Una buena estación para quedarse es el otoño, todo el mundo tiene labores que hacer antes de que los días sean demasiado cortos. A cervatos moteados de entre las ciervas las ramas del brezo rojo dan cobijo. Corren los venados de los montículos al oír el reclamo de la manada. Bellotas y bayas de los vastos bosques, espigas de maíz en los prados, sobre todos los terrenos del dorado mundo. Endrinas, espinosas zarzamoras hay en medio del recinto en ruinas; llena de pesados frutos la dura tierra, caen avellanas en magnífica cosecha, desde grandiosos árboles, al fuerte. De nuevo hizo intención de irse en el invierno, pero entonces Amhaighen dijo: La más negra estación es en verdad el invierno; las violentas corrientes de las olas se encrespan contra las orillas de las regiones del mundo. Triste está todo pájaro en la llanura excepto el cuervo sanguinario y enrojecido con el rugir del áspero invierno. La tempestad es negra, oscura y cenicienta; los perros arrogantes quebrantan huesos; se pone en el fuego la olla de hierro al término del día oscuro y negro.

De nuevo hizo intención de irse en la primavera, pero entonces Amhairghen dijo: Cruda y fría es la gélida primavera, el frío se manifiesta en el viento, graznan los patos en la laguna, salvaje y quejumbrosa chilla la garza que oyen los lobos en el páramo temprano cuando se levanta la mañana. Se despiertan las aves en las islas, muchas son las bestias ante las que huyen en el follaje, en la hierba verde. De nuevo hizo intención de irse en el verano, y Amhairghen dijo, dejando que lo hiciera: Buen tiempo es el verano para largos viajes, calmo está el bosque magnífico al que el silbo del viento no agita; verde es el plumaje de la cobijadora espesura, giran los arroyos en la corriente, un buen signo es el calor para el césped.

POESÍA RELIGIOSA 62 LA LORIGA DE SAN PATRICIO155 Hoy me ciño una poderosísima fuerza, la invocación de la Trinidad, la creencia en lo trino, la fe en lo uno, camino de mi Creador. Me ciño hoy la fuerza del nacimiento de Cristo y su bautismo, la fuerza de su crucifixión y su entierro, la fuerza de su resurrección y ascensión, la fuerza de su descendimiento para el Juicio Final. Me ciño hoy la fuerza del orden de los querubines; en la obediencia de los ángeles, en el servicio de los arcángeles, 155

Publicado por primera vez en el segundo tomo del Thesasurus Paleohibernicus, 354 y sigs., y posteriormente por Greene y O'Connor en op. cit., págs. 27-30. Fue compuesto en el siglo VIII, en metros arcaicos. Las loricae, que se pueden hallar en latín y en irlandés, además de en otras lenguas de la Europa medieval, como galés, anglosajón o islandés, eran oraciones que invocaban la protección de Dios para luchar contra el mal, normalmente enumerando las diferentes partes del cuerpo y solicitando esa protección para cada una de ellas. Muy útil para los poemas de esta sección es D. A. Bray, A List of Motifs in the Lives of the Early Irish Saints, Folklore Fellows Communications, núm. 252, Helsinki, Academia Scientiarum Fennica, 1992. Las últimas palabras en latín significan: «La salud es del Señor, / la salud es del Señor, / la salud es de Cristo. / Tu salud, Señor, sea siempre con nosotros».

en la esperanza de la resurrección recompensadora, en las oraciones de los patriarcas, en las predicciones de los profetas, en los preceptos de los apóstoles, en los testimonios de los confesores, en la inocencia de las santas vírgenes, en los hechos de los hombres justos. Me ciño hoy la fuerza del Cielo, la luz del Sol, el brillo de la luna, el esplendor del fuego, la intensidad del rayo la velocidad del viento, la profundidad del- mar, la firmeza de la tierra, la dureza de la roca. Me ciño hoy la fuerza de Dios para guiarme: el poder de Dios para sostenerme, la sabiduría de Dios para dirigirme, el ojo de Dios para ver delante de mí, el oído de Dios para escuchar, la palabra de Dios para hablar por mí, la mano de Dios para protegerme, el camino de Dios para extenderse ante mí, el escudo de Dios para guardarme, la hueste de Dios para salvarme de las emboscadas de los demonios, de las tentaciones destinadas, de los ataques de la naturaleza humana, de todos cuantos me quieren mal, lejos y cerca, solos y acompañados. Hoy invoco a todos estos poderes

contra todo poder despiadado que amenace mi cuerpo y mi alma, contra los augurios de los falsos profetas, contra las negras leyes del paganismo, contra las falsas leyes de los herejes, contra las trampas de los ídolos, contra los hechizos de mujeres, herreros y druidas, contra toda arte que corrompe el cuerpo y el alma del hombre. Cristo me guarde hoy de envenenamiento, de ser quemado, de la muerte, de perecer ahogado, para que obtenga una gran recompensa. Cristo conmigo, Cristo ante mí, Cristo tras de mí, Cristo en mí, Cristo bajo mí, Cristo sobre mí, Cristo a mi derecha, Cristo a mi izquierda, Cristo donde yago, Cristo donde me siento, Cristo donde me [levanto, Cristo en el corazón de todo el que juzga, Cristo en la boca de todo el que habla de mí, Cristo en cada ojo que me observa, Cristo en cada oído que me oye. Me ciño hoy una poderosa fuerza, la invocación a la Trinidad, la creencia en lo trino, la confesión de la unidad en mi comparecencia ante el Creador. Domini est salus, Domini est salus, Gbristi est salus. Salus tua, Domine, sit semper nobiscum. 63

LOS DESEOS DE SANTA BRÍGIDA156 Me placería una gran cervezada para el Rey de Reyes; que la hueste celestial estuviese bebiendo toda la vida. Me placerían los granos del credo, de la devoción pura; me placerían mayales de penitencia en mi morada. Me placerían los hombres del cielo en mi casa; me placerían barriles de paciencia para ellos. Me placerían vasos de limosnas para los presentes; me placerían vasijas de caridad para los congregados. Me placería que fuera con ellos la hospitalidad; me placería que siempre estuviese aquí Jesús. Me placerían las tres Marías, justa su fama; 156

Publicado por D. Greene en Celtica vol. II, parte I (1952), 150-53, con el título «st. Brigid's Alefeast». Santa Brígida, a quien se le atribuye el poema, es la patrona de Irlanda. Originalmente una diosa, su figura fue posteriormente cristianizada. Su fecha de celebración es el 1 de febrero (festividad pagana de Imbolg). Probablemente del siglo XI. De interés para los lectores españoles es A. Breeze, «The shrine of St. Brigit at Olite, Spain», Cambridge Medieval Celtic Studies, 16 (1988), 85-95.

me placería la hueste celestial de todas partes. Me placería ser vasalla del Señor: a quien ha padecido cuidados una buena bendición le concede. 64 JESÚS Y LOS PÁJAROS157 Siendo un niño de cinco años, Jesús, hijo del Dios vivo, bendijo doce charcas, las cercó con arcilla. Modeló doce pajaritos -paisir se llaman-; en el Sabbath los creó con arcilla sin mancha. Un judío atacó a Jesús, hijo del gran Dios; a su padre José lo condujo de la mano. «Riñe a tu hijo, José; no es bueno lo que ha hecho; ha hecho en el Sabbatb imágenes de pájaros con arcilla». Juntó sus palmas Jesús 157

Incluido en el evangelio apócrifo de Santo Tomás, en verso, fue editado por J. Carney en The Poems of Blathmac, Son of Cú Brettan, and The Irish Gospel of Thomas, Dublín, Irish Texts Society, 1964, págs. 90-92. La edición aquí utilizada es la de Greene, op. cit., 23-24.

y habló con voz gloriosa; ante sus ojos -dichoso dondispersó a los pajaritos. Se oyó la voz melodiosa de labios del puro Jesús: «Para que sepas quien te creó. Vete a tu casa». Otro lo anunció al pueblo, maravillosa su nueva; se oyeron, volando, los trinos de los pájaros. 65 EL MORRAL MARAVILLOSO158 158

Recogido en tres manuscritos, el más antiguo de los cuales es el Libro de Leinster, este poema fue por primera vez editado por L. Gwynn en Archivium Hibernicum, IV (1915), 199-214, y posteriormente por J. Carney en Celtica, XV (1983), 25-41. Aunque atribuido a Adomnán de Iona (muerto en el 704), ya pesar de que lingüísticamente el poema, según Gwynn, pertenece al siglo XI o principios del XII, la cierto es que si seguimos a Carney habría que situar la datación en un momento intermedio, sobre el siglo X La interpretación de Carney es que en el morral o más bien cartera de estudiante de clérigo (la mochila, diríamos hoy) se encuentran bienes y lecciones espirituales equiparables a las reliquias de la Virgen y los santos: «Los cuatro Evangelios, especialmente el de San Juan, los Hechos de los Apóstoles, la vida de San Martín de Tours obra de Sulpicio Severo, la Historia de los Padres del Desierto que escribió Paladio, los relatos sobre los santos irlandeses y escoceses, Patricio, Brigida, Columba, Brendan de Clonfert, Mo Chutu de Lismore y el resto». Los scotti de la penúltima estrofa no son los nativos de Escocia a los que fueron a convertir los misioneros procedentes de Irlanda, sino éstos mismos o en todo caso los irlandeses en su conjunto, pues tal es el nombre que dieron los latinos a los hibérnicos. Como recuerda Dineen en su diccionario Foclóir Gaedhilge agus Béarla, curiosamente el cambio de significado en el siglo XII llevó a que los monasterios hiberno-germánicos pasaran a estar bajo el control de los escoceses.

Muchacho, venerable es el morral que llevas a la espalda; con seguridad me protegería por tierra y mar. Está el evangelio del gran hijo famoso y formidable de María; Poesía religiosa blanco como la alba luz del sol, el librito del casto Juan. Está ahí -renombrada nueva para nuestro mayor provechoel vestido que tejió la hermosa María y tuvo o con su piel. Está la prenda del Hijo del Rey que sufrió por todos y cada uno, está la sangre -mejor que cualquier vinoque manó de su costado. Está el sancta sanctorum, allí el gran chorus; allí el célebre árbol puro donde fue decapitado Pablo. Está también allí -renombrada nueva que nos auxilie en las tribulacionesel famoso árbol del Cordero Pascual en el que fue crucificado Cristo. Está el cinto del viejo y fuerte Pablo del desierto prodigioso; a quien halló Antón -luz del cleroallí en aquella cueva una vez.

Está allí el manto del gran Martín; no lo ocultaré, cuando dio su sayo al mendigo, siete perdones para el cielo. Está el diente de San Patricio de Macha de Mál159; está el diente en su belleza de Declán de Ard Mór160. Está el cabello de la Virgen María, bueno es que no lo oculte; está la túnica de piel de Santa Brígida con la que fue al cielo. Está la túnica de pelo crespo de Senach -y no olvides a Senán-, la campanita de Ailén Mo Luc161, la costilla de Finán el encorvado162. Está la casulla de Enda de Aran163 159

Macha es Emain Macha, la capital de los guerreros del Ulster, y Mál se trata de Mál mac Rochridi, según Carney. Fue un rey de principios del siglo II después de Cristo que reinó en Emain Macha. Creo que aquí hay una confusión entre Emain Macha y Ard Macha (Armagh), lugar muy relacionado con San Patricio. Véase nota 244. 160 Declán fue un santo de Munster que según la tradición había predicado el Evangelio en el siglo V, antes aún que San Patricio. Ard Mór (Ardmore) es un pueblo costero del condado de Waterford, en el que se conservan restos de un monasterio fundado por el santo y una famosa torre cilíndrica de fecha posterior. 161 Ailén, al parecer, vivió en una isla del río Shannon. 62 1 Finán Cam fue un santo de Kinitty, en Offaly. 163 Un santo de mediados del siglo V que, siendo Señor de Oriel, una zona correspondiente al actual Clogher, entre los condados de Fermanagh y Monagham, en el Ulster, renunció alas tierras heredadas de su padre y fundó un monasterio en lnis Mór, la mayor de las islas Aran, alrededor del año 480.

-sus dos partes lo sirven-; con él se asentó el afamado ángel en aquel mar occidental. Está la rótula del santo Donnán164; el hombro del glorioso Colum Chremthain165 que nunca nos negó el descanso. Está la camisa de pelo de Colum Cille166 -bendita su reputación-; está el poema que compuso Brendan167 sobre el mar. 164

Un santo muerto en 617, junto con sus compañeros, durante un ataque de primitivos vikingos a su comunidad en la isla de Eigg, en Escocia. Más información, en Adomnán de lona, ed. de R. Sharpe, Life of St. Columba, Penguin, Harmondsworth, 1995, págs. 369-70. 165 Santo muerto en 548, según los Anales de los Cuatro Maestros. Fundó el monasterio de Terryglass, en Ormond. Un descendiente suyo, Áed mac Ceimthannán, fue uno de los principales escribas del libro de Leinster. 166 Colum Cille («Paloma de la Iglesia») es el nombre gaélico de San Columba (ca 521-97), el más destacado de todos los santos irlandeses después de San Patricio. Nacido en Gartan, en el condado de Donegal, fundó iglesias en Deny, Durrow y Kells. Tras una disputa originada por la posesión ilegítima de un salterio, fue condenado al exilio en 563, y junto con doce compañeros marchó a la isla de lona, en Escocia, donde su monasterio pronto se convirtió en un importantísimo centro de evangelización. Adomnán de lona escribió una vida en latín del santo (véase nota anterior), y en la primera mitad del siglo XVI Maghnas Ó Domhnaill hizo lo propio en gaélico: A. O'Kelleher y G. Schoepperle (eds.), Betha Colaim Chille, Dublín, Dublin Institute for Advanced Studies, 1994. Véase C. Bourke, ed. Studies in the Cult of Saint Columba, Dublín, Four Courts Press, 1997. La anécdota del salterio, por lo que tiene de antecedente del nunca cerrado debate sobre la propiedad intelectual, ha sido estudiada por). E. Rekdal, «A Controversy over Copyright -the Episode of Colum Cille's Copying of St. Finnian Psalter in Mánus Ó Domhnaill's Beatha Colaim Chille», Scottish Gaelic Studies, 17 (1996), 325-335. 167 San Brendan es la cristianización de Bran, el protagonista de unos de los immrama o navegaciones al Otro Mundo frecuentes en la Irlanda medieval. Hay un texto en irlandés, Immram Brain (La navegación de Bran), otro en

Está la calavera de Mo Chutu168 que fundó Lismore; está la calavera de Mo Choe y la digna mano de Coemóc. Está la casulla del pío Cainnech169 con la que se cantaron muchos salmos; despierta de la muerte, esto es cierto, a esos siete difuntos. Está la prenda que estuvo por siete años -largo períodoencima del cuerpo de Metan: cada uno de ellos en su tumba. Que los santos que he enumerado -regia su compañíapuedan protegerme de una hueste así a mi cuerpo como a mi alma desde la cabeza a mis dos plantas. latín, la Navigatio Sancti Brendani, título de traducción idéntica aparte del aspecto hagiográfico, y aún otro anglonormando. La controversia sobre el origen de la leyenda, que unos ven latino y cristiano, y otros céltico y pagano, aún está viva. Véase C. Bourgeault, «The Monastic Archetype in the Navigatio of St. Brendan», Monastic Studies 14 (1983), 109-122, y, sobre la versión anglonormanda, C. Jennings, «The Voyage of St. Brendan in Old French», journal of the Kerry Archaeological Historical Society 17 (1984), 10-36. El texto irlandés se puede consultar en S. Mac Mathúna (ed.), Immram Brain. Bran's journey to the Land of Women, Tubinga, Max Niemeyer Verlag, 1985. Un estudio comparativo, de interés para el lector español, es el de F. Alonso, «Galician Legends about Miraculous SeaVoyages in Stone Boats: Some Irish and Breton Parallels», Études Celtiques 29 (1992), 89-95. 168 Como se dice en el verso siguiente, este santo fundó el monasterio de Lismore, en Waterford. 169 San Cainnech, abad de Aghaboe (condado de Laois), murió hacia el año 600. Una vida suya, con toda probabilidad del siglo VIII, se conserva en el llamado Codex Salmanticensis.

Cuenten como cuenten los scotti170 esta portentosa y extraña historia, sabia es la exhortación que se te hace: «Sé puro, hijo». 66 EL CLÉRIGO Y SU GATO171 El blanco Pangur y yo ejercemos cada uno nuestro oficio: él pone atención en cazar, yo pongo atención en mi arte. Yo prefiero, antes que la fama, ponerme aplicado a mi libro; el blanco Pangur no me envidia, prefiere su juego de niños. Cuando -siempre la misma historiaestamos solos en casa, tenemos en qué ocupar nuestro ingenio, cada uno en un juego interminable. A menudo, tras reñidos combates, un ratón cae entre sus redes; 170

Según Carney, op. cit., pág. 40, el sentido de este verso y el siguiente es una crítica a los irlandeses que tienen historias maravillosas que contar, pero no son sabios. 171 Este poema de finales del s. VIII o principios del IX fue publicado en la antología de Murphy, op. cit., pág. 2. Al parecer fue compuesto por uno de los numerosísimos scotti peregrinantes que vinieron al continente, pues se conselVa en un manuscrito del monasterio de San Pablo, en Carintia (Austria). Sobre Otros gatos en la literatura irlandesa medieval, véase R. Flower, The Irish Tradition, Dublín, The Lilliput Press, 1994 (reedición del original de 1947), págs. 24-27.

por lo que a mí respecta, cae en mi red una difícil ley de intrincado sentido. Él dirige sus claros ojos, perfectos a los muros de alrededor; yo dirijo a la honda sabiduría mis límpidos ojos cansados. Se alegra, con ágil movimiento, cuando un ratón se prende de su zarpa; si entiendo algo difícil que me gusta, también yo mucho me alegro. Aunque estemos así siempre, ninguno estorba al otro: gusta a cada uno su oficio, disfrutamos uno y otro con ellos. Él es el solo señor del trabajo que hace cada día; a comprender bien lo que es difícil dedico yo mi trabajo. 67 VEN A MÍ, AMOROSA MARÍA172 Ven a mí, amorosa María, para que llore contigo por tu ser más querido. ¡Ay! Ir a la cruz tu hijo, ese gran joyel, ese campeón. Bata yo contigo mis dos palmas 172

Aparentemente, y Carney lo refrenda en su edición de The Poems of Blathmac, Son of Cú Brettan (véase nota 157), este poema o suma de poemas es obra de un autor, Blathmac, que tuvo su apogeo a mediados del siglo VIII. Aquí he seguido la edición de Medieval Irish Lyrics, del mismo Carney, págs. 12-20.

por el cautiverio de tu hijo: a Jesús lo concibió tu vientre y aún persiste tu virginidad. [……………………………….] Lo concebiste sin pecar con un hombre, lo pariste sin herida ni sufrimiento; él te fortaleció sin pesar (¡gracia hermosa!) en el momento de su crucifixión. Decid: ¿Habéis oído de un hijo como éste que pudiera hacer estas cosas? Uno igual no ha venido de muslos de mujeres y no nacerá uno como él. El primogénito de Dios Padre en el cielo es tu hijo, virgen María; fue engendrado mediante una concepción pura a través de la gracia del espíritu septiforme. Ningún padre ha tenido el igual de tu famoso hijo, María; mejor que un vate, más sabio que cualquier druida, un rey que fue obispo, un gran sabio. Más bella su forma que la de cualquiera, más vigorosa que cualquier artesano, más prudente que cualquier pecho bajo el cielo, más fiel a la verdad que cualquier juez. Más bello, más grato, mayor que otros hijos; desde que estaba en sus pañales se sabía que llegaría a ser un ser que salvaría a multitudes. Noble el ser que nació de ti, se te concedió, María, un gran don;

Cristo, hijo de Dios Padre en el cielo, a él es a quien has dado a luz en Belén. [………………………………………] Concédeme mis tres peticiones, guapa María de blanco cuello; consíguelas, oh sol de las mujeres, de tu hijo, en cuya mano están. Que esté en el mundo hasta que sea anciano honrando al Señor del estrellado cielo y que después de eso se me dé la bienvenida en el reino eterno y duradero. Que a todo aquel que diga esto como oración de vigilia al acostare y al levantarse lo proteja en el otro mundo como una loriga o un yelmo. Quien quiera que lo recite al ayunar la víspera del sábado con tal de que no le falten lágrimas, María, que no vaya al infierno. Cuando venga tu hijo con su ira con su cruz sobre su espalda enrojecida dale la salvación a todo amigo que entone su lamento llorándolo. Por ti, linda María, yo iré como garante: que a todo el que recite el lamento completo se le dé su recompensa. Te invoco con palabras verdaderas, María, guapísima reina, para tener conversación contigo

y apenamos por el que amas de corazón. Que yo lamente a Cristo resplandeciente descorazonadamente contigo, preciosa joya que brillas, oh madre del mayor soberano. Si mandase con todos los honores en los pueblos del mundo hasta los mares, vendrían conmigo y contigo a hacer el lamento de tu príncipe. Habría batir de palmas, sin regocijo, de mujeres, niños y hombres que lamentarían en cada mansión al rey que hizo todas las estrellas. Mas no soy rey; solo, mi pecho llorará a tu hijo contigo cuando quiera que vengas a visitarme. Para apiadarme de tu corazón sin tacha y conversar contigo, cabeza de fe inmaculada, amorosa María, ven a mí. 68 DANIÉL, NIETO DE LÍATHIATI173 Daniél, nieto de Líathaiti y superior de Lismore, dijo estos versos a una mujer. Ella le estaba requiriendo de amores. Él era su confesor, pero aún así ella lo solicitaba. Entonces dijo: 173

S. IX. Según Murphy, op. cit., págs. 6-8, y 175-77, el poema fue realmente compuesto por Daniél, nieto de Líathaiti, que murió siendo abad de Lismore en 863.

¡Mujer, yo te bendigo, pero no digas eso! Pensemos en la cita del Juicio Final. La corrupción aguarda a todas las criaturas, temo convertirme en fría arcilla. Navega tu necedad sin ningún provecho: está claro que no practica la prudencia. Son palabras vanas lo que dices: nos llegará la muerte antes de que suceda. Acordémonos del fin destinado que nos espera (corto viaje): si aquí contrariamos al Rey lo lamentaremos en la tierra de más allá. Yo no vendo el Reino de los Cielos por un pecado: si lo hago sufriré castigo. Mujer, no des por tus malas acciones lo que nunca recuperarás aquí. Abandona lo que te perjudicará; no vendas lo que te toca del Cielo; ve bajo la protección de Dios a tu casa, recibe mi bendición, mujer. Yo y tú, tú y yo, tema, temas, al buen Dios; ruega, ruegue al Señor santo: no digas nada más, mujer. No persigas lo que no es bueno o el Señor te convertirá en nada; teme, tema yo a Cristo sin pecado, a cuya maldición no me he atrevido, mujer.

«Así será», dijo ella, y se inclinó ante su pureza imperecedera el resto de su vida. 69 EL CANTO DEL ERMITANO174 Solito en mi celdita sin nadie que me acompañe: ese peregrinaje me encantaría antes de ir a mi cita con la muerte. Una oculta chocilla apartada para el perdón de mis pecados: una recta conciencia tranquila dirigida al Santísimo Cielo. Santificando mi cuerpo con buenas costumbres: pisoteándolo con energía, con ojos lánguidos y llorosos que ansíen el perdón de mis pasiones. Pasiones débiles y marchitas, renunciación a este mundo fútil; puros y vehementes pensamientos, así solicito la absolución de Dios. Sinceras imploraciones al Cielo anubarrado, confesiones francas y devotas, ferviente lluvia de lágrimas. Una horrible cama helada como en la que duermen los penados, sueño agitado y breve, 174

Siglos IX o X, preservado en un manuscrito del siglo XVI. Murphy, op. cit., págs. 18-22.

frecuentes invocaciones temprano. Mi comida, mis pertenencias, son un deseado infortunio: sin duda alguna mi dieta no me hará pecador. Pan seco y duro -inclinemos bien nuestros rostros-, agua de una hermosa y amena colina, sea ése el trago que beba. Una escasa dieta intragable, atendiendo con diligencia al libro, renuncia a luchar o a hacer visitas, una conciencia en paz, serena. Cuánto me gustaría una marca pura y santa: mejillas marchitas y demacradas, curtida la piel y flaco. Viniendo a mí Cristo hijo de Dios, mi Creador y mi Rey, buscándolo mi espíritu en el reino que Él habita. Que sea el lugar que me cobije en tierras monacales un bello rincón junto a piedras sagradas y pueda allí estar solo. 70

QUE EL SEÑOR ME PROTEJA175 Que el Señor me proteja de todo mal, la noble Trinidad que es una; Padre e Hijo y Espíritu Santo. El brillante Rey del Sol, lo más hermoso que merecemos, es un maravilloso amparo para mí contra la horda de negros demonios. Que el Padre, el Hijo y el Glorioso Espíritu Santo me protejan los tres de las nubes de plagas. De muerte violenta o súbita, del saqueo de bandoleros, que el gran Jesús me libre, y de la roja enfermedad. De los demonios siempre el Hijo de Dios me proteja, contra la enfermedad y heridas, contra el trueno y el fuego. Contra pesadas aflicciones y cualquier otro rigor bendiga, clemente, el Hijo de María mi cuerpo. Contra castigos el Día del Juicio esté Cristo conmigo frente a todo mal, 175

S. IX, conservado en diferentes manuscritos de los ss. XV, XVI y XVII. En el más antiguo de ellos es atribuido a San Columba; en los demás, no hay indicación sobre su autoría. Murphy, op. cit., págs. 22-26.

contra armas, contra horrores, contra el viento implacable. Contra peligros, contra traiciones, contra ocultos hechizos, contra la peste que en cualquier forma pueda sobrevenir al mundo. Que cada bendición sin mal, cada pura oración, cada escala hacia el Cielo me sea de ayuda. Cada santo que padeció sobre la faz de la tierra, cada piadoso discípulo que tuvo fe en Cristo, los mansos, los pacíficos, los sinceros, los puros, cada confesor, cada soldado que hay bajo el sol, cada santo patrón reverenciado que pueda dirigirme al bien, cada simple, cada noble, cada santo crucificado, cada noble peregrino, cada rico (¡honorable su poder!), cada menesteroso, cada santo que ha abandonado la tierra, cada lengua sin fraude a la que se otorgó la gracia, cuantos corazones son en el mundo que nunca pactan traiciones,

cada humilde y justo bajo la capa del brillante cielo, desde donde el sol se pone al este del monte Sión, que aquí puedan guardarme de tenebrosos demonios los camaradas del Hijo del Rey que están las tierras de los vivos. Que Dios esté conmigo, el glorioso Señor de los ángeles, y cuando Él venga a por lo que dejó en depósito lo halle todo íntegro. Que me guarde mi Rey, que me ayude en toda ocasión; esté yo en todo apuro protegido por la mano de Dios. 71 AGUARDA, OH REY176 Ciarán el grande, hijo del forjador; recitó esta oración cuando llegó al umbral de la muerte. Sucedió que los santos de Irlanda ayunaron para pedir por el acortamiento de la vida de Ciarán, porque sólo a él pertenecía la mitad de Irlanda. Sin embargo, Dios no se lo otorgó basta que el propio Ciarán hizo ayuno con ellos, pues ignoraba la razón por la que se ayunaba basta que se 176

Hacia el siglo IX, aunque atribuido a San Ciarán, muerto en 548 (véase nota 116). Editado por M. O'Daily en Éigse, 2 (1940), 183-86. La Betha Ciarain Clúana Mac Nois es una vida del santo recogida en Lives of the Irish Saints from the Book of Lismore, ed. de W. Stokes, Clarendon Press, Oxford, 1890, 116-34. Existe otra biografía suya en latín, y ambas se recogen, con traducciones, en The Latin and Irish Lives of Ciarán, R. A. S. Macalister (ed.), Londres, 1921.

lo reveló un ángel. Fue entonces cuando dejó dicho a sus monjes que no prometieran nada sin saber antes de qué se trataba. Entonces Odrán de Lettracha Odáin177 y Mac Cuilind de Lusc fueron a decirle el motivo por el que habían ayunado. «A vosotros os está permitido baceros viejos», dijo Ciarán, «y cualquier cosa que pidáis se os concederá». Ut dixit Ciarán: Aguarda, oh rey del glorioso firmamento, a que me purifique para ser juzgado y así sea escuchado cuanto diga; santo es todo anciano, oh gran Dios. Oh hijo de María -honor sin mancha-, oh señor mío que gobiernas el cielo, oh príncipe de los albas ángeles, ¿esperarás a que sea viejo? Yo te ruego con mi oración, por María, de quien eres hijo, que a menos que te importune, oh rey, me sea dado hacer algo que te agrade. A un joven llevado antes de tiempo no se sabe qué méritos le esperan; desde pequeño se arrimó a la necedad, tal vez no alcance el saber que dan los años. No se mata un ternero antes que llegue a buey, pues más fuertes se ponen de mayores; no se mata a un cordero ni a tierno lechón; no se arranca una rama antes que florezca. Segar un campo antes que esté en sazón, ¿está bien, oh rey de las estrellas? 177

San Odrán, según la tradición, fue la primera persona en morir en lona, en tiempos de San Columba.

Por comer antes de tiempo se destruye una flor cuando está blanca. El ocaso al mediodía no es según el orden apropiado, la mañana por la noche, la aurora antes que la medianoche, ¿qué mayor crimen? Escucha la oración que te dirijo desde mi duro corazón desgraciado; oh hijo de mi Dios, si me exterminas, de poco le servirá a la tierra. En ti pongo mi voluntad, oh hijo, aunque no disfrute de la vejez de mi cuerpo; aunque me lleves sin haber hecho penitencia, no te la reprocharé. Bajo tu protección está todo cuanto existe; antes de abandonar mi carne, oh rey perfecto, yo te ruego sin omisión: «aguarda, oh rey del glorioso firmamento.» Tenía treinta y tres años cuando murió. Así pues, las tres peores decisiones que se tomaron en Irlanda por consejo de los santos fueron el acortamiento de la vida de Ciarán, el destierro de San Columba y la expulsión de Mo Chutu de Raithin178. «No aceptaré nada de mi Señor», dijo Íte, «a menos que me dé a su Hijo celestial en forma de niño para que yo lo críe». Y Cristo vino en forma de niño, y entonces ella dijo: 72

178

Un santo que tuvo su iglesia en Rahan, condado de Offaly, y que, expulsado de allí en la Pascua de 636, viajó al sur, donde fundó Lismore.

JESÚS Y SANTA ÍTE179 A Jesusito lo estoy criando yo en mi ermitita; aunque un clérigo tenga grandes riquezas, todo es engañoso menos Jesusito. La crianza que hago en mi casa no es crianza de un pobre villano: Jesús, con la gente del cielo, pegado a mi corazón cada noche. El pequeño Jesusito es mi bien duradero: el Rey que todo lo puede, Él da y nunca niega nada, no rezarle será causa de pesares. Es Jesús el noble y angélico, y no un clérigo cualquiera, a quien yo crío en mi ermitita, Jesús, el hijo de la Hebrea. Aunque vengan a mi tierra hijos de caudillos, hijos de reyes, no espero de ellos ningún fruto: yo prefiero a Jesusito. Cantad a coro, doncellas, a aquel a quien debéis tributo. 179

Alrededor de 900 en datación de Murphy, op. cit., págs. 26-28. Santa Íte vivió en el siglo VI y fue abadesa del monasterio de Cell Íte, en el condado de Limerick. El poema aparece en el Félire Oengusso (una especie de calendario de santos o martirologio de hacia el año 800) en la fecha en que se celebra la festividad de la santa, el 15 de enero, día de su muerte (acaecida en 569, según los Anales de los Cuatro Maestros). Véase E. G. Quin, «The Early Irish poem Ísucán», Cambridge Medieval Celtic Studies 1 (1981), 39-52.

Él está en su mansión tan altita aunque Jesusito esté en mi regazo. 73 EL DESEO DE MANCHÁN180 Te suplico, oh Hijo del Dios vivo, antiguo Rey eterno, que una oculta chocita en un yermo sea mi morada. Agua profunda y muy azul junto a ella, un limpio pozo para lavar pecados por la gracia del Espíritu Santo. Un hermoso bosque cercano por todas partes rodeándola que alimente a pájaros cantores, que los albergue y esconda. Dando al sur, templado, un arroyuelo a través del terreno monacal, una tierra granada de abundantes larguezas buena para todas las plantas. Unos pocos muchachos juiciosos (diremos su número) que sean humildes y obedientes para rezar al Rey: cuatro veces tres, tres veces cuatro (aptos para toda necesidad), 180

Del siglo X. Santa Manchán de Líath vivió en el condado de Offaly y murió en 665. Conservado en un manuscrito del siglo XVI. Murphy, op. cit., págs. 28-32.

dos veces seis en la iglesia tanto al norte como al sur; seis pares además de mí misma rezando a través de las épocas al Rey que mueve el sol; una iglesia encantadora adornada con lienzos, una vivienda para el Dios del cielo, después velas radiantes sobre las blancas y santas escrituras, una casa a la que acudir para cuidar el cuerpo, sin lascivia, sin voluptuosidad, sin pensamientos malignos. De estas labores me encargaría y las escogería abiertamente: aromáticos puerros frescos, gallinas, salmón jaspeado, abejas. Abundancia de ropas y alimentos del Rey de enorme fama, y estarme sentada un rato y rezar a Dios en todas partes. 74 LA CRUZ DE CRISTO181 La cruz de Cristo sobre esta cara, sobre mi oreja, a la que hace bien. 181

Finales del s. X, en manuscritos de los ss. XVI al XVII. En uno de ellos se le atribuye a Mugrón, sucesor de San Columba de 965 a 981, extremo que le parece bastante probable a Murphy, op. cit., págs. 32-35.

La cruz de Cristo sobre este ojo. La cruz de Cristo sobre esta nariz. La cruz de Cristo sobre esta boca. La cruz de Cristo sobre esta garganta. La cruz de Cristo sobre esta nuca. La cruz de Cristo sobre este costado. La cruz de Cristo sobre esta barriga (así es como debe ser). La cruz de Cristo sobre este bajo vientre. La cruz de Cristo sobre esta espalda. La cruz de Cristo sobre mis brazos desde los hombros a las manos. La cruz de Cristo sobre mis muslos. La cruz de Cristo sobre mis pies. La cruz de Cristo para acompañarme delante. La cruz de Cristo para acompañarme detrás. La cruz de Cristo para arrostrar cada apuro lo mismo en nava que en collado. La cruz de Cristo al este frente a mí, la cruz de Cristo detrás de mí ante el ocaso. Al sur, al norte, sin cesar, la cruz de Cristo sin demora. La cruz de Cristo sobre mis dientes para evitar daño y violencias. La cruz de Cristo sobre mi estómago. La cruz de Cristo sobre mi corazón. La cruz de Cristo alta en el vasto cielo. La cruz de Cristo baja en la tierra. Ningún mal ni perjuicio a mi cuerpo ni a mi alma.

La cruz de Cristo sobre mí cuando me siento. La cruz de Cristo sobre mí cuando me echo. La cruz de Cristo sea toda mi fuerza hasta que alcancemos el Reino de los Cielos. La cruz de Cristo sobre mi comunidad. La cruz de Cristo sobre mi templo. La cruz de Cristo en el otro mundo. La cruz de Cristo en éste. Desde la punta del pelo hasta las uñas de los pies, oh Cristo, contra todo peligro confío en la protección de tu cruz. Hasta el día de mi muerte, hasta ir a ese polvo [………………………….] la cruz de Cristo sobre esta cara. 75 DIOS CREADOR182 Dios Creador, yo te invoco: tú eres mi clemente consejero; no dirijas tu rostro hacia mí pues tú eres mi juez sin traiciones. Tú eres mi rey; tú eres mi ley; tuya es mi carne, tuyo es mi cuerpo; te amo, Cristo sin apuros, pues mi alma es tuya esta noche. 182

Éste es uno de los escasos poemas del período de los que se sabe el año exacto de composición. Fue escrito en 982 por Airbertach mac Cosse, un clérigo que residió en el condado de Cork. Conservado en un manuscrito de hacia 1125. Murphy, op. cit., pág. 36.

No ocultaré mi deseo, oh Rey: estar en tu palacio real toda mi vida: comer en el banquete de tu mesa; no me des la espalda, oh Dios. 76 EL ARREPENTIDO183 Estoy arrepentido (en buen momento) de mi ofensa, Señor: perdona cada pecado que me atribuyan, Cristo, por tu piedad. Por tu bendita encarnación, por tu nacimiento, mi Rey Santo, por tu bautismo perdurable en este mundo, perdóname cada falta. Por tu crucifixión destinada, por tu resurrección entre los muertos, concede el perdón a mis pasiones, por tu lealtad y justicia. Por tu ascensión (glorioso momento) al Padre que está en el Santo Cielo, como dijiste antes de partir por el perdón de mi ofensa. Por tu venida (divina palabra) para juzgar a los de la raza de Adán, 183

Hacia el año 987. Obra de Oengus Céile Dé, posible autor del famoso Saltair na rann; conservado en el mismo manuscrito de hacia 1125 que el poema anterior. Murphy, op. cit., págs. 36-38.

por las nueve órdenes celestes (no lo oculto), que sean perdonados mis pecados. Por la asamblea de los profetas verdaderos, por la hueste loada de los mártires, perdóname cada pecado que me haya vencido, por la congregación de los Santo Padres. Por la compañía de los apóstoles sin culpa, por el ejército de los castos discípulos, por cada santo de gracia majestuosa, perdona todas mis oraciones. Por cada pura doncella del ancho mundo, por la reunión de los nobles seglares, perdóname cada pecado bajo el cielo por la maravillosa Virgen María. Por los que habitan la tierra (dichosa frase), por los que habitan el radiante y sagrado cielo, concédeme el completo perdón de mis pecados, pues estoy arrepentido. 77 EL MONJE DISTRAÍDO184 Vergüenza me dan los pensamientos que me extravían: temo un gran peligro por su causa el día del Juicio Final. 184

Del siglo X, aunque aparece en un manuscrito del XV. James Carney, en el prólogo a Early Irish Literature, de E. Knott y G. Murphy, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1966, comenta que «ciertamente es posible que el poema se formara en la mente del poeta durante uno de aquellos largos periodos de rezo comunitarios, y de esa manera fuera parte esencial de su pecado». Murphy, op. cit., págs. 38-42.

Durante los salmos vagan por un camino inapropiado: corren, alborotan, se desmadran a la vista del Gran Dios, entre fogosas reuniones, entre multitud de mujeres necias, por bosques, por villas, más veloces que el viento, por sendas hermosas viajan a otros lugares, por lugares más feos van a otros (no miento). Sin barca en su travieso camino cruzan todos los mares; veloces llegan de un salto desde la tierra al cielo. Corren (no es sabia carrera) lo mismo cerca que lejos; después de alocadas andanzas visitan su propia casa. Aunque intentase encadenarlos con grilletes en los pies, no son constantes ni solícitos para quedarse quietos. Arma afilada y sonido de latigazos no logran mantenerlos firmes, escurridizos como cola de anguila escapan a mi control. Ni cerrojo ni mazmorra abovedada ni ninguna atadura en el mundo,

ni fuerte, ni mar, ni sombrío castillo contienen su carrera. Cristo amado y en verdad puro que ves claro en todos los ojos, que la gracia del Espíritu séptuple los guarde y los refrene. Manda sobre mi corazón, fervoroso Dios que me creaste, sé tú mi amor, haga yo tu voluntad. Sea camarada tuyo, Cristo; estemos juntos los dos; tú no eres voluble e inconstante como yo. 78 SÉ TÚ MI VISIÓN185 Sé tú mi visión, Señor bienamado: ante ti, ningún otro es nada, Rey de los siete cielos. Sé tú mi meditación de noche como de día; sé tú a quien yo vea siempre en mi sueño. Sé tú mis palabras, sé tú mi intelecto; 185

Finales del s. X o comienzos del XI. Conservado en manuscritos del los siglos XV o XVI. Murphy, op. cit., págs. 42-44.

sé tú para mí, sea yo para ti. Sé tú mi padre, sea yo tu hijo; sé tú mío, sea yo tuyo. Sé tú mi escudo, sé tú mi espada; sé tú mi honor, sé tú mi placer. Sé tú mi refugio, sé tú mi reducto; elévame tú a la compañía de los ángeles. Sé tú todo lo bueno para mi cuerpo y mi alma; sé tú mi reino en el cielo y la tierra, Sé tú, tú solo, el amor de mi corazón; que no haya ningún otro más que el Gran Rey del cielo. Con honda pasión antes de ir a tus manos, mi sustento, mi sueño, por tu hondo querer. Sé tú, tú solo, mi porción bella y noble: no quiero hombres ni riquezas exánimes.

Pueda yo desdeñar todo el tiempo, toda la vida, como un cadáver putrefacto, al verte a ti solo. Tu cariño en mi alma, tu amor en mi corazón: concédeme esto, Rey de los siete cielos. Concédeme esto, Rey de los siete cielos: tu cariño en mi alma, tu amor en mi corazón. Vaya yo al Rey de todas las cosas como premio a mi devoción, viva yo en el reino del cielo junto al sol resplandeciente. Padre querido, escucha mi lamento: este pobre desgraciado, ¡ay!, cree llegada su hora. Cristo bienamado, me pase lo que me pase, oh Monarca de todo, sé tú mi visión. 79 ORACIÓN NOCTURNA186 186

Compuesto por las mismas fechas que el anterior y atribuido a San Patricio. En manuscrito del Siglo XVII. He utilizado la edición de Murphy, op. cit., págs. 44-46. Véase R. P. C. Hanson, The Life and Writings of the Historical St. Patrick, Nueva York, Seabury Press, 1983.

Pátraic dixit: Que velen tus santos ángeles, oh Cristo hijo de Dios vivo, nuestro sueño, nuestro reposo, nuestro lecho brillante. Que nos revelen visiones verdaderas mientras dormimos, oh Alto Monarca de todas las cosas, oh Rey de los grandes misterios. Que no perturben nuestro reposo, nuestro sueño puntual e instantáneo, demonios, desgracia, daño o. pesadillas terribles. Sagrada sea nuestra vigilia, nuestros trabajos y labores; nuestro sueño, nuestro reposo, sin molestias ni inquietudes. 80 ORACIÓN A LA VIRGEN MARÍA187 Colum Cille cecinit: Dulce María, honesta doncella, concédenos tu socorro, oh estuche del cuerpo del Señor, oh urna de misterios. Reina de quien es rey de todo, oh virgen casta y santa, Del Siglo XI, según Murphy, op. cit., págs. 46-50. En manuscritos de los siglos XV, XVI y XVII, que lo atribuyen a San Columba. 187

ruega que por tu mediación se perdonen nuestras miserables faltas. Piadosa, tú que perdonas y tienes la gracia del puro Espíritu, suplica con nosotros al Rey muy justo por sus hijos fragantes y limpios. Oh rama del árbol de Ysay188 en el lindo bosquecillo de avellanos, reza por mí para que obtenga el perdón de mi inicuo pecado. María, emblema de la belleza, tú has salvado a nuestra raza, oh luz hermosísima, oh jardín de reyes. Radiante, resplandeciente, tú superas a todos; ora conmigo a tu Primogénito para que me salve en el juicio. Victoriosa, bien situada, rodeada de tu séquito, fuerte, ora conmigo al poderoso Cristo, que es tu Padre y tu Hijo. Oh gloriosa estrella escogida, árbol florecido, potente antorcha ofrecida, sol que calienta a todos, escala de la gran valla por la que ascienden los puros; 188

En la Biblia, padre de David, y por tanto antepasado de la Virgen María.

¡sé nuestra salvaguarda para el cielo glorioso! Ciudad hermosa y fragante, el rey te eligió: poderoso el que habitó tu vientre tres veces tres meses. Puerta real escogida a través de la cual se hizo carne el sol brillante elegido, Jesús Hijo de Dios vivo. Por amor al Nacido que fue concebido en tu vientre, por amor al Unigénito que es Gran Rey en todas partes, por amor a su cruz, más noble que todas las cruces, por amor a su entierro, en el que fue sepultado en una roca, por amor a su resurrección en que se levantó delante de todos, por amor a su santa familia que va de todas partes al Juicio, sé tú nuestra salvaguarda en el reino del Buen Señor y así podamos ir con Jesús. Esto siempre suplico. 81

EVA189 Yo soy Eva, la mujer del gran Adán; yo quien hace mucho afrenté a Jesús; yo quien privé del cielo a mis hijos: estaba destinado que fuera al árbol. Tenía una casa de reyes a mi disposición; dolorosa la mala elección que me envileció; doloroso el castigo del crimen, que me ajó: ¡ay!, no está limpia mi mano. Yo soy quien arrancó la manzana; venció el poder de mi codicia; en tanto vivan a la luz del día no dejarán las mujeres de ser necias. No habría hielo en ningún sitio; no habría pálido viento invernal; no habría infierno, no habría penas, no habría miedo si no fuese por mí.

189

Del s. X o del XI. Figura en un manuscrito casi ilegible del siglo XV y en otro del XVII. Murphy, op. cit., 50-52.