UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE CARAL.
El sitio arqueológico de Caral se encuentra en el departamento de Lima, provincia de Barranca, distrito de Supe, en el valle medio del río Supe, en la costa norcentral del Perú, a 350 m sobre el nivel mar. Está ubicado en una terraza aluvial, en la margen izquierda del río. El clima es templado, el río lleva agua sólo en los meses de verano, aunque en la zona hay afloramientos de agua por la poca profundidad de la napa freática.
ECONOMÍA DE LA CULTURA CARAL. Una economía agrícola-pesquera, articulada por el intercambio, sustentó el desarrollo de la Civilización Caral. Los pobladores del litoral pescaron y recolectaron diversas especies marinas, principalmente anchoveta, choros y machas; los agricultores del valle produjeron algodón, mates y especies alimenticias como achira, frijol, camote, zapallo, calabaza, papa, maní, palta, ají, pacae, guayaba, maíz, etc.
ESTRUCTURA SOCIOPOLÍTICA social con rangos estratificados, derivados de la ubicación de los trabajadores en el proceso productivo y una desigual distribución de la riqueza socialmente producida.
del santa y chancay, en el área norcentral, tuvieron un gobierno estatal formado por primera vez en los andes centrales.
conocimiento científico, tecnológico y artístico. modos de vida giraron alrededor de asentamientos urbanos. Según fechados de radio carbono han confirmado la antigüedad de caral como la ciudad más antigua de Perú y de América. no cumplía con trabajos en la construcción, en la limpieza y mantenimiento de canales, en la siembra y cuidado de chacras de los dioses, entonces le iba a ir mal, no iba a tener buenas cosechas, sus acciones fracasarían.
CULTURA CHAVIN
I.
UBICACIÓN TEMPORAL Aproximadamente 1200 a. C. - 200 a. C.
II.
UBICACIÓN ESPACIAL Se desarrolló durante el Horizonte Temprano y tuvo su centro de desarrollo en Chavín de Huántar que está ubicado entre los ríos Mosna y Huachecsa, provincia de Huari en el actual departamento de Ancash en el Perú
III.
ECONOMIA Desarrollaron notablemente la agricultura, la ganadería, la pesca y el comercio a base de trueques entre los pueblos serranos, costeños y posiblemente con los pueblos amazónicos. Desarrollaron la agricultura cultivando diversos productos entre los que figuran el maíz y la papa, otros productos agrícolas fueron: Tubérculos: Olluco, Mashua, Oca, Camote Leguminosas: Pallares, Frijoles Oleaginosas: Maní Condimentos: Ajíes, Achote Granos: Quinua, Kañiwa Frutas: Tomate, Pepino, Palta
Entre las técnicas agrícolas destaca el uso de los canales; también se inició la construcción de los primeros andenes y el uso de la chaquitaclla (arado de pie), que acrecentó la productividad agrícola.
IV.
ESTRUCTURA SOCIO POLITICA De acuerdo a algunas teorías, en el estado teocrático chavín los más hábiles por sus conocimientos astronómicos, ambientales del tiempo y del clima se destacaron en su comunidad y terminaron convirtiéndose en sacerdotes y jefes. Se distinguen dos clases bien diferenciadas: Los sacerdotes.
La casta sacerdotal, la clase dominante, poseía
conocimientos de la astronomía, del tiempo y del clima lo que les
proporcionaba gran influencia y poder, también eran grandes técnicos agrícolas, ingenieros hidráulicos y especialistas en las artes. El pueblo. La clase dominada, conformaba la masa popular, es decir, los agricultores y ganaderos, al servicio de la casta sacerdotal.
V.
CULTURA
v.1. ESCULTURA Sus características generales es que fueron hechas de piedra (arte lítico) con énfasis religioso. Las esculturas más relevantes son los monolitos, las estelas y las cabezas clavas. Lanzón monolítico El lanzón monolítico (que representa a un dios con el rostro fiero o según John Rowe al 'Dios Sonriente') es una escultura de 5 m de altura que está clavado en medio de un espacio reducido de forma cuadrangular, dentro de un crucero que está debajo de la tierra, en la parte céntrica del Templo Antiguo del complejo arqueológico de Chavín de Huántar.
El Obelisco Tello (en cuya superficie se halla labrada la representación de dos deidades míticas, o en todo caso, un dios doble) es una escultura lítica de forma de prisma, de 2,52 m, esculpido en las cuatro caras. Representa a una divinidad
La estela Raimondi (que representa a un dios con dos báculos en las manos) es un monolito de granito pulido de 1,98 m de lado por 0,74 m de ancho, tallado en solo una de sus caras. Representa a un dios con rasgos felínicos con los brazos extendidos sosteniendo en cada mano una vara o báculo.
Las Cabezas clavas son bultos escultóricos que representan a cabezas de deidades, hechas en diferentes tamaños. Todas cuentan con una estructura alargada en su parte posterior, con la que eran insertadas en los muros del Templo principal o Castillo de Chavín. En unos casos presentan rasgos antropomorfos y en otros zoomorfos (felino y ave de rapiña), o bien una combinación de ambos, al estilo de la figura del Lanzón monolítico.
v.2. ORFEBRERÍA Modelaban mediante el martillado y el repujado, confeccionando diademas, brazaletes, aretes, orejeras, cuentas de collar y pequeños adornos. Algunas muestras de estos trabajos fueron halladas en Chongoyape y Kuntur Wasi. La alta ley del oro hace suponer que procedían de los lavaderos de los ríos amazónicos
v.3. TEXTILERÍA Utilizando como materia prima el algodón y la lana, se hacían tapices y tejidos. Estos podían ser simples, bordados y con adornos a base de orlas y flecos. En la costa, según Julio C. Tello "aparecen vestigios de hilandería y textilería, como piruros del huso y fragmentos de tejidos de lana y de algodón. Estos son de técnica primitiva a base de red de malla, gasa, acordonado, anudado, trenzado, calado, etc., según las muestras encontradas en las cavernas de Cerro Colorado en Paracas, un trozo anudado procedente de las tumbas de Cerro San Pedro de Ancón y multitud de objetos de cestería y petatería". Otro tejido encontrado en Ica es la tela pintada donde se observan los personajes religiosos de la cultura chavín que, según algunos arqueólogos, sería un catecismo destinado a difundir el culto religioso de aquella cultura.
v.4. ARQUEOLOGÍA La arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de U, plataformas, pirámides truncadas, plazas hundidas y rectangulares y pozos circulares.9 Sus construcciones fueron mayormente líticas (hechas de piedra) aunque en algunos lugares, especialmente en la costa, también utilizaron el barro y adobe. El principal ejemplo de la arquitectura chavín es el santuario de Chavín de Huántar Otros centros ceremoniales con ocupación o influencia chavín y contemporáneos a Chavin de Huantar fueron:
Chupas (Ayacucho).
Campanayuq Rumi (Ayacucho).
Pucara (Puno)
Kaluyo (Puno)
Ocucaje (Ica)
Carhua (Ica)
Kotosh (Huánuco)
v.5. RELIGION El pueblo chavín fue al parecer politeísta y adoró a dioses terroríficos. Según Tello, la religión chavín habría tenido influencia amazónica, ya que sus esculturas muestran seres sobrenaturales, con rasgos felínicos como del jaguar o el puma, caimanes, serpientes y diversas aves andinas como el cóndor y el halcón, o amazónicas como el águila harpía. El culto chavín se estimuló debido al progreso técnico alcanzado en la producción agrícola, en el desarrollo textil, en la pesquería (uso de grandes redes de pesca), en la orfebrería y la metalurgia del cobre. Estos avances técnicos impulsaron el desarrollo económico y condujeron a la construcción de muchos centros ceremoniales. El sitio sagrado de Chavín de Huántar fue indudablemente un punto central para los rituales religiosos. La vestimenta y la música tenían parte importante en las ceremonias. La religión chavín tuvo como cabeza principal a una casta sacerdotal; es probable que existiese la figura de un “Gran Sacerdote”, como en la jerarquía religiosa incaica
v.6. CERAMICA La cerámica fue extraordinaria. Es generalmente monocroma, en algunas ocasiones es decorado con colores rojo y negro-plata. Se añade una serie de puntuaciones. Entre los seres más representados figuran: seres zoomorfos (felinos, monos, lagartos, serpientes y aves), fitomorfos (tubérculos) y antropomorfos. Los colores más usados fueron: gris, marrón y negro. Existen dos clases de cerámica chavín:
Cerámica utilitaria: para el uso común de la gente del pueblo.
Cerámica ceremonial: para las prácticas rituales.
CULTURA PARACAS
I.
UBICACIÓN TEMPORAL Entre los años 700 a. C. y 200 d. C. Es contemporánea en parte con la cultura Chavín
II.
UBICACIÓN ESPACIAL La cultura paracas se desarrolló principalmente entre los ríos Ica y Pisco y en la península de Paracas (Región Ica). En su época de mayor expansión, se extendió por el norte hasta Chincha y por el sur hasta Yauca en la región Arequipa.
III.
ECONOMIA Los Paracas usaron la agricultura para adaptarse a las condiciones del desierto. Excavaron hasta alcanzar el suelo húmedo, y ahí pusieron desperdicios
orgánicos
como
espinazos
de
pescado,
cuerpos
en
descomposición, etc. y así fertilizaron el suelo para poder sembrar. A este tipo de terreno y técnica de trabajo agrícola se le conoce como wachaques. En conclusión, la cultura Paracas se basaba en la agricultura para poder alimentarse y gracias a este método, también podían hacer sus telares.
IV.
ESTRUCTURA SOCIO POLITICA Sociedad teocrática, luego de su ya mencionada influencia Chavín inicial, hacia fines de Paracas Cavernas hay en el área de Ica un gran florecimiento cultural, incluyendo un aumento poblacional y diferenciaciones locales, sumado a la aparición de nuevos dioses, todo lo cual podría significar un rechazo a la tradición Chavín
V.
CULTURA ARQUEOLOGIA Tanto en la península de Paracas como en otros sitios paracas no se han hallado rastros de arquitectura monumental, a excepción del valle bajo de Ica, donde se encuentran dos sitios importantes: Ánimas Altas y Ánimas Bajas.
Ánimas Altas abarca un área de 100 hectáreas y está defendida por una muralla alta hecha con capas de paja y tierra revestida de adobes. Consta de trece estructuras elevadas de similar orientación y patrón arquitectónico. Algunas de sus paredes presentan decoraciones hechas en trazos incisos cuando el barro todavía se hallaba húmedo. Representan a felinos divinizados.
RELIGION Los Paracas parecen haber adorado a los mismos dioses que Chavín. La estructura ceremonial más conocida hasta la fecha es Ánimas Altas. Asimismo se hicieron representaciones del Dios de los Báculos, aunque eran menos frecuentes. Una práctica de los Paracas fue la de las cabezas trofeo: el guerrero utiliza como parte de su atuendo un cinturón del cual penden las cabezas de sus enemigos, a las cuales se les ha cosido los labios. Esta fue una representación ritual.
CERAMICA La cerámica paracas presenta un estilo definido y muy vistoso, que se repite fuera de la península de Paracas, en diversas áreas situadas entre los valles de Chincha, al norte, y el valle del Río Grande (Nazca), al sur. La cerámica paracas tiene formas muy variadas: ollas, tazas, platos así como botellas y vasijas globulares con doble pico vertical unido por gollete puente. Algunas son de forma escultórica, representando figuras humanas similares a los cuchimilcos de la cultura Chancay. En cuanto a la técnica decorativa, esta era así: se delimitaban primero las figuras con líneas incisas angulosas, trazadas cuando la arcilla todavía estaba húmeda. Tras la cocción del ceramio se hacía recién el coloreado, para lo cual se usaba pintura resinosa. Los colores usados mayormente eran el negro, el rojo, el verde, el amarillo y el naranja. Las figuras representadas muestran proximidad al arte chavín, en especial la representación de un ser sobrenatural con rasgos de felino, ave y humano.
TEXTILERÍA Las tumbas halladas en Cerro Colorado («Paracas Cavernas») constituyen la fuente principal de donde provienen las muestras del arte textil paracas. Están hechos a base de algodón (blanco y pardo oscuro) y de lana de camélidos. A modo de complemento se usaban pelos humanos y fibras vegetales. Los hilos lo teñían con sustancias de diversos colores. También coloreaban las telas después de su confección. Otra técnica de decoración fue el bordado, aunque esta se realizaría más profusamente y con resultados más espléndidos en Paracas-Necrópolis. En cuanto a las figuras decorativas, estas representan seres míticos y motivos simbólicos, generalmente en formas geométricas de estilo rígido, pero todo realizado con gran sentido artístico. En especial, una figura se repite constantemente: el denominado Ser Oculado, representado en cuerpo entero o solo su cabeza. Tiene los ojos desorbitados, la boca felina y el cuerpo cubierto de símbolos que a veces se desprenden y cobran vida. Pero indudablemente los mantos o tejidos más esplendorosos corresponden a Paracas-Necrópolis, aunque esta pertenece en realidad a la cultura Topará.
TREPANACIONES CRANEANAS Existe constancia de que los paracas practicaron operaciones quirúrgicas, especialmente las llamadas trepanaciones craneanas. Para esta práctica el cirujano paracas usaba fresas de obsidiana, tumis o cuchillos con filo en forma de medialuna (hechos de una mezcla de oro y plata), bisturís y pinzas. También usaban algodón, gasas y vendas. Se perforaba el cráneo con la fresa de obsidiana y se raspaba o excavaba el hueso dañado con el tumi, haciendo un movimiento circular que daba forma circular a la abertura. Realizado el tratamiento respectivo, se obturaba la abertura con planchas de oro o de mate (calabaza)
CULTURA VICUS
I.
UBICACIÓN TEMPORAL Vicús es una cultura preincaica del Antiguo Perú que se desarrolló entre los años500 a. C. y 500 d. C.nota 1 en la zona costera norte del Perú
II.
UBICACIÓN ESPACIAL La denominación de Vicús se debe al nombre del lugar donde se encuentra el más importante cementerio: el Cerro Vicús, 50 km al Este de Piura y a 1.050 km al Norte de Lima.
III.
ECONOMIA La Agricultura fue sin duda la principal actividad económica. Hay numerosas piezas de cerámica que representan frutos de la tierra como calabazas, sandías, melones y zapallos. También frutas como chirimoyas. Así mismo se sembró el pallar, el maíz, la yuca y el algodón. Debido a la temporalidad de las lluvias y por secarse los ríos después de los primeros meses del año, los hombres de Vicús construyeron canales y estanques. El agua de riego ha sido pues durante todo el tiempo, problema para los piuranos. Los cronistas españo1es se iraron de esos canales hechos a mano que se construían en lo alto de las sierras, de ocho a diez pies de ancho y uno o dos estados de hondos. Los canales construidos en esa época, hasta ahora son utilizados. Como instrumento de labranza usaron una palana que tenía la paleta de cobre y el mango de madera. Para fertilizar la tierra utilizaron el guano que traían de la isla de Lobos. Otra actividades economicas Además de los productos de la tierra, los vicusianos también aprovechaban los productos del mar. Al igual que en el resto del Perú, existía el cuy, un pato nativo y se consumía igualmente carne de ciervos y de sajinos. Los alimentos los colocaban en vasijas de arcilla o en mates le calabaza, como hasta ahora se usan.Se cocían en ollas de arcilla, y el agua lo mismo que la chicha, se guardaba en vasijas de gollete largo y angosto como las cantarillas, que hasta hace poco se usaron. En ellas los líquidos se conservaban frescos. En sintesis:Los Vicús eran principalmente agricultores. Para esta actividad desarrollaron complejos sistemas hidráulicos con
colectores de aguas lluvias y canales para irrigar los campos. Cultivaban calabazas, zapallos, maíz y algunos frutos, como puede derivarse de la decoración de su cerámica. La agricultura era complementada con ganadería, caza y recolección de aves y fauna, tanto del interior como de la costa. En los roqueríos de esta última, obtenían guano para usarlo como fertilizante.
IV.
ESTRUCTURA SOCIO POLITICA
Las representaciones de personajes en las piezas de arcilla permiten suponer que en Vicús existía una sociedad estratificada. Habían nobles ligados al gobierno, soldados, comerciantes, agricultores y esclavos. El investigador José Casafranca en el informe que presentó, se refiere a la Tumba 11 vicus en la que encontró más de un centenar de objetos. Lo más interesante era una corona lo cual hace suponer que el muerto era un curaca. Otros objetos también hacían pensar en la alta clase del difunto por cuanto eran muchas piezas de oro, de plata y cobre con incrustaciones de turquesas. Cuchillos, máscaras, cinturones con lentejue1as, vasos, collares, y pendientes para orejas,
labios
y
nariz.
Los soldados eran sin duda alguna, como en toda sociedad antigua, los que ocupaban el segundo lugar. Los huacos los representan con bonetes especiales que parecen coronas, grandes orejeras como los nobles orejones incas, con una arma defensiva que era el escudo y la macana como arma de ataque.
La existencia de los comerciantes esta dada por las relaciones que por el norte se tenían con los pueblos del sur del Ecuador, y también por los os con las culturas que se desarrollaron en Lambayeque y Trujillo. Los comerciantes permitían también que productos marinos, 1legaran hasta Vicús para ser consumidos presumiblemente por las clases pudientes.
La agricultura tuvo que ocupar una gran cantidad de pobladores. En esas labores
también
participaban
las
mujeres.
Los esclavos eran sin duda los vencidos en las luchas entre tribu y tribu que no habían sido sacrificados. Se han encontrado numerosos huacos que representan a hombres en cuclillas con las manos amarradas por atrás y una soga al cuello. Algunos de estos huecos se han hal1ado en las islas guaneras frente al litoral piurano y hacen suponer, que los prisioneros eran llevados a esos lugares a realizar trabajos forzados en la excavación del guano, tarea que
V.
no
era
grata
a
los
demás.
CULTURA LA CERÁMICA VICUS La cerámica Vicús destaca, principalmente, por su decoración modelada, que plasma diversos aspectos de su vida. Por un lado, refleja la fauna local, como ciervos, roedores, felinos, monos, patos, loros, lechuzas, iguanas y serpientes. Algunas veces estas representaciones contienen las características de dos o más animales, lo que alude al carácter mítico de estos seres. Por otro, son comunes también las vasijas que representan a seres humanos en distintas actitudes o actividades, tales como guerreros, tejedoras o personajes con atuendos singulares que han sido interpretados como sacerdotes. Dentro de estas vasijas destacan aquellas donde se modelaron personajes en actitudes eróticas, quizás relacionados con creencias sobre la fertilidad.
METALURGIA Los Vicús desarrollaron en metal una gran cantidad de artículos para el adorno personal, como orejeras, máscaras, narigueras, cuentas de collar, láminas, coronas y tocados con lentejuelas y plumas que producen sonidos con el movimiento, además de sonajeras propiamente tales. Muchos de estos artículos
eran
adornados
con
motivos
antropomorfos,
zoomorfos,
geométricos e híbridos. La música desempeñaba un importante papel en la vida ritual de los Vicús. Se expresaba en distintos ámbitos de su cultura y, muy especialmente, en sus ritos funerarios. En los ajuares mortuorios se ha encontrado una importante cantidad de instrumentos, tales como tambores de cerámica, flautas o botellas silbato. En la cerámica, los músicos tocando antaras son una de las representaciones más comunes, apareciendo muchas veces en temas que aluden al rituales funerarios.
CULTURA VICUS
I.
UBICACIÓN TEMPORAL Los antecedentes más antiguos de Nazca, están en el siglo I d.c, en la fase final de la Cultura Paracas (Paracas Necropolis). La cultura Nazca al parecer es una continuación de la cultura Paracas ya que ambas culturas tenían las mismas costumbres, técnicas agricolas y además sociedades militaristas. El final de la cultura Nazca coincide con la declinación de su ceramica policroma fina y con el dominio de la cultura Huari en los años 800 d.c.
II.
UBICACIÓN ESPACIAL Se desarrolló en los valles de Pisco, Chincha, Nazca (río Grande), Ica y Acari (costa sur del Perú). Su centro principal: Cahuachi fue la capital de la sociedad Nazca ubicado a 49 Km. de la actual ciudad de Nazca en la cuenca del río Grande y a 500 km. al sur de Lima
III.
ECONOMIA tienen su base económica en la agricultura, esta actividad se presento para los Nazca como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras agrícolas son pocas y existe poca agua para el regadío debido a la poca agua que llevan los ríos de esas región del Perú especialmente los de la cuenca del río
Grande.
Los Nazca aparentemente también comenzaron a realizar actividades comerciales de relativa importancia, intercambiando productos con las sociedades serranas o con los Huarpas (en algunos casos con sociedades relativamente alejadas de la costa)El comercio nazquense debió ser importante como lo fue para sus antepasados que vivían frente a un rico mar de donde extraían sus alimentos y los excendentes los comercializaban. Relacionadas al mar como la pesca y el marisqueo, como se demuestra en muchas de las decoraciones que aparecen en la cerámica. No solo aparecen íconos marinos como la ballena, sino también representaciones que aparentemente intentan representar estas actividades. Además de la pesca y
marisqueo se piensa que la caza debe haber sido otra actividad económica complementaria de importancia.
IV.
ESTRUCTURA SOCIO POLITICA -Dominada
por
la
Clase
-Sociedad
sacerdotal
y
Nobleza
Teocrática
Guerrera militarista
los Nazca fueron posiblemente una alianza de señoríos que mantenían su independencia la
sociedad
política nazca
es
dentro una
de
sociedad
una
unidad
jerarquizada
cultural. socialmente.
-la sociedad nazca no existieron grandes centralizaciones de población, debido al carácter claramente rural de esta sociedad. Los sitios de mayor tamaño lejos de ser centros urbanos, parecen ajustarse mas a la definición de lugares ceremoniales carente de una población estable significativa -Se
termino
de
formar
el
Estado
-Afición a las Cabezas trofeo: ritos con relación a la fertilidad de las tierras
V.
CULTURA Ceramica de la cultura Nazca
Mucho antes de las Líneas de Nazca fueron descubiertas, la Cultura Nazca ya era conocido por sus coloridas cerámicas que se encontraron en los muchos cementerios situados en la ribera del río Nazca. La peculiaridad de estas ceramicas es que muestran de una manera muy realista el mundo antiguo de los pobladores de Nazca, mostrando de manera principal la vida cotidiana, animales, plantas, aves, sus dioses, criaturas estilizadas, incluyendo diseños zoomorfos y antropomorfos, que a veces llegan a tener más de diez colores en un sola ceramica. Los mejores ejemplos de estas piezas de cerámica Nazca se pueden observar hoy en dia en los museos de Lima, como el de Antropología y Museo Arqueológico de Lima, el Museo Regional de Ica, y muchos otros en el Perú y en todo el mundo. La ceramica de la cultura Nazca es considerada como la más pictorica y bella de toda la America
precolombina
La cultura Nazca se desarrollaron a partir del 200 d. C. - 700 d.c. Este pueblo desarrollo una refinadan tecnológia alfarera , sus ceramicas fueron policromas con un sinumero de imágenes simbólicas. Sus vasos, jarras, recipeintes, etc., eran pintadas surtido de muchos diseños como el de aves, peces, frutas y figuras mitológicas. Los colores más comunes eran el negro, marrón, gris, rojo, amarillo, blanco y violeta. Sus dibujos de aves, peces, monos,
plantas,
arañas,
y
ballenas
tambien fueron plasmados en más de un millon de kilometros en el desierto de
Nazca.
Arquitectura de la Cultura Nazca Los pobladores Nazca vivían en los centros de población, que tenían gran sentido de diseño urbano, siendo su principal centro cultural y ceremonial principal Cahuachi, construida en adobe (ladrillos hechos con arcilla), construyeron pirámides ceremoniales. Al lado de su capital Cahuachi también se descubrieron (1980) una conjunto de líneas trazadas en el suelo en
forma
de
trapecios
y
serpentines
que
abarcan
1
Km
².
- Los nazca construyeron ciudades : La estakeria ,tinguiña, Cahuachi (capital) - Los Constructores de ciudades usaron el adobe y la quincha : barro+ paja - Resaltaron por sus elaborados acueductos que nutrian de agua a la población
Textileria de la cultura Nazca El arte textil de La cultura Nazca no alcanzó un alto desarrollo, como en la cultura Paracas. Los pobladores nazquenses enterraban a sus muertos envueltos
en
mantas.
El pueblo de Nazca creían firmemente en una vida después de la la muerte, esta creencia los llevo a momificar a sus cadaveres y envolverlos con tejidos muy finos, que después de 2000 años todavía muestran hoy en día, su calidad y color. En los tiempos de Nazca, como en muchos otras
civilizaciones pre-incas los textiles parecen haber juegado un papel importante, en el caso de Nazca, sus textiles fueron obras de arte hechos con gran habilidad, de materiales como el algodón y la fibra de camélidos andinos. En la cultura Nazca los textiles eran considerados como un importante elemento de distincion dentro de la sociedad, y eran usados en los entierros , el cadáver habría que ser envuelto con estas hermosas telas con el objetivo
de
acompañar
a
los
muertos
en
la
otra
vida.
Astronomia Las líneas de Nazca se encuentran en la árida planicie de la costa peruana, a unos 400 km al sur de Lima, los geoglifos de Nazca y la pampa de Jumana cubren
alrededor
de
450
kilómetros
cuadrados.
Las líneas de Nazca, fueron hechas de la superficie del suelo entre los siglos I a.c - V d.c se encuentran entre los mayores enigmas de la arqueología, debido a su la cantidad, naturaleza, importancia
y continuidad.
Los geoglifos representan criaturas vivientes estilizadas, plantas y los seres imaginarios o mitologicos, así como figuras geométricas en miles de kilometros de longitud. Se cree que habría tenido una funcion ritual o astronómica o talvez las dos funciones.
CULTURA MOCHICA
I.
UBICACIÓN TEMPORAL cultura Moche (100 d.C. - 750 d.C.) en la costa norte.
II.
UBICACIÓN ESPACIAL La cultura moche o Mochica data entre los siglos I d.c y VI d.c. ocupando un territorio que se extendió por gran parte de lo que hoy es la costa norte del Perú, abarcando lo que vendrían a ser, los departamentos de Ancash, Lambayeque y La libertad, en el valle de Chicama ,Viru y moche
III.
ECONOMIA -Los mochicas costituyeron una cultura clasista- Aristocracia guerrera (Sacerdotes
-
La
La
guerreros)
siendo
Organización sociedad
social
moche
una
de estuvo
Sociedad
los
Militarista.
mochicas dividida
: en:
* El Cie-Quich(jaguar): Era el rey del valle y los dominios mochicas. * El Coriec: Era el rey vencido y subordinado al poder del soberano mochica. * El Sacerdote o Pillac (zorro): Encabezado por el sacerdote guerrero, habitaban
en
los
templos
de
forma
piramidal.
* El Pueblo (lagarto): Agrupaba a campesinos y pescadores quienes vestían en forma sencilla. Desempeñaban labores agrícolas, de pesca o se dedicaban a otras actividades. El idioma que hablaron fue el Muchic.
IV.
ESTRUCTURA SOCIO POLITICA -Tuvo como escenario la larga y angosta franja desértica de la costa norte del Perú donde se encuentran los restos de sus obras de irrigación que testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y compleja organización.
Los Mochica vencieron al desierto mediante la irrigación artificial desviando el agua con canales provenientes de los ríos que bajan de los Andes, construyeron canales(Wachaques) que se muestran como notables obras de
ingeniería Hidráulica, como el de Ascope y el de la Cumbre. Su ingeniería hidráulica les permitió contar con excedentes agrícolas y una sólida economía que, complementada con los productos del mar, constituyó la base de
su
portentoso
desarrollo.
- Los moche desarrollaron una agricultura planificada al igual que los chavin -
Acueductos
mochica:
chicama
-
ascope
-
represa
san
jose
-Utilizaron abono para fertilizar sus tierras (el guano fue el fertilizante más importante, el cual extraían de las islas de Chincha con sus caballitos de totora) -La Pesca : Fueron diestros pescadores los moche, ellos ingresaron al mar adentro con los míticos caballitos de totora, que ya tenían cerca de tres mil años
V.
de
antigüedad.
CULTURA Arquitectura Mochica Usaron
Predominantemente
el
Barro
y
el
adobe
La sociedad Moche construyó centros urbano-ceremoniales compuestos por palacios (donde vivía la elite), edificios istrativos, talleres artesanales y unidades domésticas. Estos centros estaban formados por plataformas de adobe dedicadas al culto y casi siempre decoradas con pinturas murales.
En la Libertad: Huaca de la Luna(Diosa Shi, Esposa del hacedor), Huaca del Sol ,Dios Hacedor (Aia paec) , Huaca Cao Viejo (en el complejo El Brujo), Pacatnamú, En
La
Lambayeque:
En
Mina
y Huaca
San
José
Rajada
Ancash:
de de
Moro. Sipán.
Pañanmarca.
-Huaca rajada(Señor de Sipan) :En marzo de 1987 el arqueólogo peruano Walter Alva logró erradicar a los huaqueros (ladrones de tumbas) y procedió a realizar excavaciones. Fue la única tumba de un gobernador precolombino hallada intacta en Perú.Actualmente se encuentra en el Museo Tumbas Reales
de
Sipán,
en
Lambayeque.
En la zona donde se halló al Señor de Sipán y otros trece complejos
funerarios, se han reanudado las excavaciones en la base de una de las pirámides del santuario moche para conocer el diseño arquitectónico de las construcciones
truncas,
edificadas
hace
20
siglos.
El Sr. de Sipan Descubrimientos en la Tumba Real Sipan Museo Tumbas Reales de Sipan Diferencia entre los Horizontes e Intermedios culturales
ORFEBRERÍA DE LOS MOCHE Los mochicas fueron espléndidos orfebres. Utilizaron el oro, la plata, el cobre y sus distintas aleaciones; la aleación más empleada fue la tumbaga (mezcla de oro y cobre). Para fundir el metal usaban hornos; luego, esperaban que el metal estuviese frío y lo golpeaban hasta convertirlo en una lámina. Después, lo cortaban o doblaban. Por último, lo decoraban con punzones usando la técnica del repujado. Los orfebres Moche fabricaron objetos utilitarios como agujas y anzuelos, así como objetos suntuarios destinados a los de la elite, como narigueras, pectorales, orejeras y sonajas. Centro metalúrgico : Lambayeque Aleación de oro y cobre : Au + Cu (tumbada
:cobre
dorado)
CERÁMICA MOCHICA La cultura mochica es conocida mundialmente por ser la más mas escultórica de la América precolombina, generalmente depositada como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas bajo la forma de imágenes
escultóricas
o
vasijas
decoradas
a
pincel.
Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En este ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó su producción. Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.
CULTURA TIAHUANACO
I.
UBICACIÓN TEMPORAL La Cultura Tiahuanaco (200 a.C. - 1200 d.C.). Es una de las pocas culturas que ha dejado impresionantes vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio para su estudio actual.
II.
UBICACIÓN ESPACIAL Se ubica, a 3842 m de altitud, al Sur del lago Titicaca, la zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas del primer fenómeno imperial en esta parte del continente "El imperio Huari".
III.
ECONOMIA Tiahuanaco alcanzó su importancia gracias a su ubicación estratégica en la cuenca lacustre, donde convergían un sinnúmero de rutas caravaneras. Esta posición privilegiada permitió a controlar el flujo de bienes importantes que se producían en zonas de más baja altitud, como la coca, el maíz o el ají. De este modo crearon una vasta red de intercambios de bienes y servicios, que iban en su directo beneficio. Para afrontar el impacto del clima sobre la agricultura, construyeron campos de cultivo elevados, conocidos como “camellones” o sukakollos , que evitaban las inundaciones y, a la vez, acumulaban humedad, moderando los bruscos cambios de temperatura y brindando abundantes cosechas. Caracteristicas de su Economia: -Agricultura colectiva : andenes , waru waru o camellones -control vertical de los pisos ecológicos -Formacion de colonias en lugares alejados para obtener productos de esas regiones
IV.
ESTRUCTURA SOCIO POLITICA El origen de Tiahuanaco ha sido a la creación del mundo o Mito de Viracocha; Dios que gobierna el universo.Tiahuanaco fue un Estado expansivo basado en una economía agrícola. Se cree que el grupo dominante habría estado compuesto por guerreros, quienes manejaban los asuntos políticos y religiosos. Además, también había artesanos, agricultores, pescadores y pastores. La religión Tiahuanaco era impuesta desde el Estado,
que fue absorbiendo los cultos locales en los territorios aledaños. Se
reconocen
los
siguientes
periodos:
Aldeano Épocas I y II 1500 a. C. - 45 d. C. Urbano Épocas III y IV 45 d. C. - 700 d. C. Expansivo Época V 700 d. C. - 1200 d. C.
V.
CULTURA
ARQUITECTURA-ESCULTURA LÍTICA : Megalítica, piedra entregrampada -kalasasaya:
patio
semi
subterráneo
-Akapana : -Puma -chulpas :
Fortaleza
punko :
Templo
Construcciones
(puerta funerarias
ó de
portada
del
puma)
piedra(tumbas
reales)
-Kantatayita : (Luz del Amanecer)
Ceramica de la Cultura Tiahuanaco El estilo Tiwanaku de cerámica presenta detalles simétricos, es realista y con una combinación de los colores negro, ocre, rojo, blanco y gris. El tipo más común de vasija es el “kero”, decorado en uno de los lados con una cara de formas aparentemente humanas, presentada en bajo relieve. Otros ejemplos de la alfarería Tiahuanaco son: botellones con cuello corto, cántaros globulares con asas verticales, cántaros de doble recipiente con asa puente, y vasijas en forma de aves y cabezas humanas. No se conocen vasijas ornamentadas con frutas o plantas. Los diseños incluyen motivos geométricos con círculos concéntricos. Entre las figuras antropomórficas, zoomórficas y fitomórficas destaca el uso de la planta del maíz.
CULTURA TIAHUANACO
I.
UBICACIÓN TEMPORAL Aproximadamente hacia los finales de los 600 años d.C. empieza a producirse un fenómeno más o menos homogéneo con el surgimiento de la cultura Wari la cual corresponde al Período del Horizonte Medio (800 a 1,200 d.C), y aunque no se ha precisado el tipo de control e influencia que ejerció sobre otras culturas regionales, logró cierta unificación y expansión de una cultura propia.
II.
UBICACIÓN ESPACIAL La cultura huari se ubica en Huari, departamento de Ayacucho. Su Antiguedad( 600 d.c- 1200 dc.) durante su expansión alcanzó por el Norte hasta los territorios de los departamentos de Cajamarca y Lambayeque y por el Sur hasta el Cusco y Moquegua.
III.
ECONOMIA Su economía estaba basada en la agricultura de productos como el maíz, la papa y la quinua, así como en la ganadería de llamas y alpacas. Wari fue una sociedad urbana que canalizaba su economía partir de una fuerte planificación. Como resultado, la ciudad se convirtió en el motor de la producción y la distribución de la riqueza agropecuaria y manufacturera. Agricultura-Ganadería (principales actividades) Uso de Camellones o Waru Waru :Este método consistió en construir zanjones o canaletas cerradas, e l material de excavación servía para conformar un camellón en donde sembraban la cual se desarrollaba con la humedad del agua contenida en las canaletas,estos reservorios de agua desempeñaban también la función de regular el ambiente y proteger los cultivos de las heladas
IV.
ESTRUCTURA SOCIO POLITICA Estuvo Sociedad
gobernada
por Militarista
una Nobleza
guerrera expansiva
Organización Política centralizada en "Ciudades Cabezas de Región"
Esta pirámide social tenia en su base a un gran masa de agricultores y pastores. Algunos piensan que Wari y Tiwanaku formaban un estado dual, donde Wari mantenía el centro del control político y militar, mientras Tiwanaku se encargaba de las actividades más ceremoniales. Si bien ésta es sólo una hipótesis sin mayor fundamento, es indudable que ambos imperios mantuvieron conexiones, así como rivalidades económicas y políticas. Wari era un estado con un fuerte desarrollo urbano pero en los limites del territorio conservaba un carácter aldeano y campesino.
V.
CULTURA Arquitectura de la Cultura Huari Los waris fueron los primeros en desarrollar la idea de "Urbanismo o ciudades " en el área andina.Levantaron grandes complejos arquitectónicos, con enormes muros que encerraban las casas, almacenes, calles y plazas. Construyeron edificios para la istración civil y para las guarniciones militares y sus núcleos urbanos estaban organizados en barrios de artesanos, como los de ceramistas o de tejedores. Todas las construcciones eran amplias y de un solo piso, siguiendo una arquitectura planificada, rectangular y simétrica que demostraba un alto grado de jerarquización social. Dada su enorme extensión, el estado mantenía enclaves en distintas partes de su imperio, tales como los descubiertos en los valles de Nazca o de Moquegua.
Cerámica de la cultura Huari En una primera fase, la alfarería Huari era de gran tamaño que eran enterradas como ofrendas, con influencia de los Tiahuanaco Su cerámica se va transformando, de grandes vasijas votivas a tipos de cerámica más pequeños. Las formas más características de sus vasijas son: - Botellas con cuello, cuerpo ovoide y base plana - Cántaros con cuello cilíndrico - Cántaros con cuello efigie - Botellas con pico - Botellas con dos picos cónicos - Botellas con un solo pico y asa cintada - Botellas con doble cámara
CULTURA TIAHUANACO
I.
UBICACIÓN TEMPORAL 800 d.C.1476 d.C.La Cultura Chincha obtiene protagonismo tras la caída del Imperio Huari en los 1.100 d.C. aprox.Se desarrollo donde antes vivan los pobladores de las culturas Paracas y Nazca.
II.
UBICACIÓN ESPACIAL La cultura Chincha O REINO CHINCHA se extendió por los valles de chincha Pisco, Ica y Nazca, aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha.
III.
ECONOMIA -El 20% de la población se dedicaba al comercio,33% a la pesca, 40% eran agricultores
y
solo
el
7%
artesanos
en
promedio.
-Los chinchas desarrollaron la pesca y el comercio que tuvo un carácter internacional. -Los chinchas establecieron un triángulo comercial entre la sierra sur andina,la
costa
del
Ecuador
y
la
región
chinchana
(Ica)
-Obtuvieron del altiplano (cobre,lana ,charqui),del Ecuador (chaquiras, oro,esmeraldas y el mullu (un caracol gigante para fines religiosos). -Los mercaderes del reino Chincha abastecían de mullu al sur andino. - En el pueblo chincha se puede hallar el origen del RUNA SIMI (idioma Quechua) que luego sería difundido por los incas a lo largo de imperio andino.
IV.
ESTRUCTURA SOCIO POLITICA -
Los
chinchas
desarrollaron
una
SOCIEDAD
MILITARISTA.
- El reino de Chincha fue un señorio Gobernada por un Chinchaycapac, fue conquistada por los Incas durante el reinado del Inca Pachacutec y anexionada definitivamente al Imperio durante el gobierno de Tupac Inca Yupanqui, hacia el año 1476. pero mantuvo su importancia incluso durante
la época inca. Es más, se cuenta incluso que el único señor chincha pudo ir junto al soberano Inca a las ceremonias religiosas. - El rey o Soberano Chincha era llamado CHINCHAYCAPAC -
El
-
Los
ultimo
monarca
Chinchas
del
acordaron
reino una
Chincha Alianza
fue
Guavia
Rucana
política
con
el INCA
PACHACUTEC. - El dominio definitivo de los chinchas se daría en el gobierno de TUPAC INCA YUPANQUI. V.
CULTURA
Textilería Chincha La cultura Chincha empleo el algodón, logrando telas finísimas en las que utilizaron hasta 398 hilos por pulgada lineal ,buen trabajo de hilandería tan sutiles creando telas bellas.
XILOGRAFÍA CHINCHA La cultura Chincha empleó la madera para producir utensilios de labranza y elementos usados en la navegación. En la ilustración en aprecia la parte superior de un remo ceremonial, trabajado de forma pulcra y detallada, que presenta cinco personajes míticos ataviados con diferentes tocados aves y figuras -Tallado
geométricas. de
madera:
Confeccionaron
remos,vigas
ceremoniales
CERÁMICA DE LA CULTURA CHINCHA La cerámica Chincha tiene un estilo muy característico, por más que se noten influencias del HorizonteMedio y de la tradición Ica. Las piezas son muy bien hechas, elaboradas y decoradas. Las formas son cántaros con cuello y con asas en la parte alta, formas de botellas, barriles, tazas, platos con paredes verticales y figurines. Produjeron cántaros globulares de cuello corto y de cuello largo. A todos les dieron una decoración menuda y apiñada, verdaderas grecas hechas a pincel, así como figuras humanas, animales y vegetales. Entre las segundas destacan las de peces, aves y perros. Forma y decoración
es
lo
mejor
de
esta
cerámica
Religión en la cultura Chincha : Los chinchas fueron un pueblo Politeísta: Sus principales dioses Chinchaycamac (dios creador) y Urpiwachay (diosa de los peces). -DIOS máxima : CHINCHAYCAMAC.