Mayombe 5u3a3e

Los hombres no deben maltratar a las hijas de Siete Rayos, ya que el dios protege ferozmente a sus devotas femeninas. El siguiente mambo se le canta a Siete Rayos: Abukenke jugo con lo’Sambi Yo no va casa lo ‘santo Zarabanda son mi zapato Lucero son mi camisa y a él si lo acato en seguida Siete Rayos son bendito. Todos los Paleros alaban a Siete Rayos, incluso aquellos que se dedican al mal. Se le considera el primer Palero, el más grande de los magos, el rey de nuestra religión. Otro mambo a Siete rayos dice así: Matari Nsasi, matari mukiana Matari monovelo es la envoltura La piedra en que Nkita Nsasi cae del cielo Nsasi mura nsulu Fula inoka muinda Muna nsulu sucrila Nsasi kimfula inumantato Nsasi ‘ta en cielo Estrella, cae en tierra, y baja. Este mambo explica como Siete Rayos gobierna los cielos, enviando el rayo a sus enemigos, enseñoreándose sobre todos los cuerpos celestiales. ES PARA ATRAER ENAMORADOS

- Llene un balde con agua hasta la mitad, añádale un poquito de colonia de flores de manzano, cinco gotas de miel, y unos lirios. Inmediatamente después de ducharse, vierta el agua ya preparada sobre su cuerpo desde el cuello hacia abajo. Hágalo tres miércoles o viernes seguidos. Añádale perejil al agua y se convierte en un baño para atraer dinero también. - Otro baño para atraer a un enamorado se prepara llenando con agua de un balde y añadiéndole perejil, los pétalos de cinco claveles, cinco gotas de miel, los pétalos de una rosa blanca y un poquito de Agua Florida .Vierta el agua sobre su cuerpo desde el cuello hacia abajo -¡asegúrese de que sus genitales la reciben en abundancia! Repita el baño cinco miércoles o viernes seguidos. - Para conseguir que un hombre se enamore de usted (este hechizo no funciona con una mujer), robe uno de sus pañuelos, páselo por su cuerpo desnudo y déjelo durante veinticuatro horas en la parte más intima de su cuerpo que pueda. Si puede conseguir algunos de sus cabellos, mézclelos con algunos suyos y quémelos en la llama de una vela blanca de siete días. Mire la llama intensamente y visualice la cara del hombre. Cuando sus rasgos aparezcan con claridad en su ojo mental, el hechizo habrá tenido éxito. - Añadir un par de gotas de su sangre menstrual al café que prepare para su amado lo hace enamorarse perdidamente de usted; no podrá pensar en nadie más. - Para conseguir que el hombre amado vuelva después de que la haya dejado, tome una calabaza y vacíela, guarde la parte superior como tapa. Tome cinco uñas de las patas de un gallo y póngalas dentro de la calabaza vacía, añada un huevo, mejorana, el nombre del amado escrito en un trozo de papel y cualquier objeto personal que pueda tener del que se marchó. Escupa dentro de la calabaza tres veces y luego ciérrela con la tapa. Ponga la calabaza cerca de Mama Chola Wenge durante cinco días, después ofrézcasela al río junto a cinco peniques. Su enamorado perdido volverá dentro de los siguientes veintiún días. TRABAJOS Y BAÑOS PARA ATRAER DINERO - En una bañera llena de agua templada, vierta cinco tazas de leche, cinco ramas de perejil rizado, y cinco gotas de miel. Báñese durante al menos veinticinco minutos pidiendo a Mama Chola Wengue que le bendiga con dinero. - Para atraer negocios, limpie el umbral de su casa con perejil, canela y miel en agua. Después, esparza un poco de harina de maíz. - Cuando escriba una carta pidiendo dinero, pase un poco de cascarilla por encima del papel en el cual escribirá la carta antes de acercar la pluma al papel.

iete Rayos es el más atractivo de los Nkisis masculinos. Saludo a la Nganga

Zambia mpungi, vititi losa tava sili, mono panibele MAYUNBA REZO Zambia arriba zambia abajo zambi a los cuatro costadados.Con la bendición de mama cachita mama canasta mama criyumba mama calaveraVa con licencia zambia npungo zambia liriCon licencia lucerito,con licencia zarabanda,con licencia lucanbanda,con licencia centellita,-gurunfinda,7rallos,-mama xola,-madre de agua,-tiembla tierra,-braso fuerte.Va con licencia de mi nfunbeN .del muertoN .-de los espiritus guias Con licencia nfumbe(dice va con licencia mi en nganga)(dice a to’lo tatas que ya esta cuesta enfurii)y se va con licencia licencia de mi tatay se van con licencia de to’lo nganga...va con licencia abre en cuto guirindiga cucha cuento que te enboa, va son mismo emponque que ya tajura embere paso emgoobo va arriba angonga ya menga esta corre como longo ya riva en gonga como tintorera a riva mundo ya jura embere tanjura yaya tajura enpocaensasi ta en cama furi tajura cunon cheto tajuracampo finda va riva mundo. yo quisa gome yo ya recuerda tiempo congo arriva mundo y embocheche va cheche po que lengua congo no con manteca y el dia que manteca mundo cuave. mano con mano nunca endioca y el dia que endioca mundo en cueva yo guisa tata y talanguera pa cuando munanzo congo va con licencia de to congo , va con licencia de to enfuri, va con licencia de to matari pa arriba engonga.va con licencia de to tata de to munanzo que ta cuenda

LAS REGLAS DEL CHAMALONGO Y SIGNIFICADO DEL SIGNO ! LA NUEVA ORDEN ! ! DEAN ! ! TU BLOG DE ORACIONES, RECETAS Y INF. !

LAS REGLAS DEL CHAMALONGO 1. Dos chamalones montados una sobre otro boca arriba, indica que se avecina un bien en el camino a través de la prenda de palo monte. Si se montan morochos o dobles, el bien

anunciado se encuentra en la entrada de la casa o el dinero que espera ha llegado 2. Si al tirar los chamalones, estos caen montados uno boca arriba y otro boca abajo, esto indica “Letra Tapada” y tiene como significado: “EXISTE UNA TRAMPA QUE LO VA PERJUDICAR” y esta posición tapa la visión de la consulta, por lo que se debe hacer una investigación con determinación: si es del ambiente que lo rodea, si es en el ámbito laboral, si es una cuestión sentimental, si es por un dinero, si es un bilongo. 3. Si al lanzar los chamalones, caen montados uno sobre el otro Boca Abajo, vienen tiempos difíciles a la persona. (consultante) Se frotan con cascarilla, luego se le sopla un buche de caña clara (aguardiente) y se lanzan nuevamente, teniendo en reserva una cosa delicada por ocurrir (traición, discordia, discusión, malos entendidos, etc…) Se le debe preguntar al fundamento ¿Qué Quiere? ¿Qué Avisa? ¿Qué está mal hecho? ¿Qué obra hay que hacer? 4. Si al tirar los chamalones, estos caen montados uno Boca Abajo y el otro Boca Arriba, esto indica “letra Tapada” y tiene como significado: “ EL IRE ESTA CUBIERTO O TAPADO” y esta posición tapa la visión de la consulta, por lo que se debe hacer una investigación con detenimiento: se es el ambiente que los rodea, en el ámbito laboral, etc…, 5. Si al tirar los chamalones, uno queda de canto (parado sobre su borde) indica que una entidad espiritual se encuentra “PARADA” debido a una grave falta de respeto para el fundamento o prenda. Aquí se debe investigar uno mismo y buscar la solución con el Nfumbe. Anuncia también problemas grave de salud, y el fallecimiento de alguien. Si caen dos, dice que la noticia está en su casa. 6. Si un chamalón se parte, parar la consulta, despachar al consultante, debe averiguar que paso con su muerto, ya que hay Kimbisa (trabajo con palos en el monte) grande y el muerto esta volteado por falta de atención y permitió su caída espiritual. 7. Las letras del chamalongo montadas son neutras y no responden a la pregunta realizada. CONCEPTOS DE LAS CAIDAS DEL CHAMALOGOS ALAFIA · Cuatro Chamalones Boca Arriba o hablando la cara blanca. Refrán: Todos Necesitamos el bien, pero no todos sabemos apreciarlo. Alafia Hablando: Mpungo Mama Tengue o Tiembla Tierra (Obatala), Mpungo Lomboán Fula (Orummila), Ntala Ati Nsamba (los Jimaguas),

Cobanyende (San Lázaro). Es la letra más grande que puede dar el chamalón. Todo está bien hecho. Hay besar la estera y decir: Alafia, Alafia Ngundi, Alafia licencia, Alafia Ndungui, Alafia Makutare Tata Bomí. (Alafia, Alafia Hijo, Alafia Permiso, Alafia Coco, Alafia bendígame padre mío). Significación: Signo de luz, Paz, Bienestar, Abundancia, Bendición, Prosperidad, Tranquilidad, Positivo, Dice SI a la pregunta efectuada, pero hay que confirmar por ser un SI condicionado, En este caso hay que repetir la pregunta y la tirada para pedir la confirmación de Alafia. Si el Nfumbe o el Mpungo está contento responde “Elleife”, que es un SI de Nchilako (de Corazón). Si contesta con “Itagua”,señala una dificultad a ser localizada y resuelta. Si sale “Okana-sodi”, expresa “algo mal hecho o mal interpretado” dice NO a la pregunta realizada. Si sale “Oyekun”, se confirma la presencia de un Nfumbe pidiendo algo para solucionar. Si se repite “Alafia”, es Alafia Yole o Meji, confirma el SI con firmeza y anuncia mucha felicidad, abundancia de bienes por lo que hay que dar las gracias diciendo. Ntándala Tiembla Tierra. (gracias Obatala) Ntándala Ntata Nfumbe. (gracias padre muerto) Ntándala Bomí Nfumbe. (gracias mi muerto) ITAGUA · Tres chamalones boca arriba o hablando y uno boca abajo (cara negra) Refrán: Todo en la vida tiene su oposición. Todas las cosas tiene su sombra. No hay segundo ni primero. Lo que se te opone tiene que ganarlo para que aumente tu poder; si lo destruyes no te estorba, pero rebaja tu prestigio. Itagua hablando: Mpungo Nkita o Siete Rayo (shango), Mpungo Mama Nganga o Mamachola (Oschún), Mpungo Ngangumune (Inle), Mpungo Yaya Kalunga o Madre de Agua (Yemayá). Significación: Signo de prevalecía de luz, pero con un punto oscuro, el cual hay que averiguar y que indica que falta algo o que la pregunta no fue efectuada con la suficiente claridad. Habla de contrariedad hay que tener cuidado con una dificultad. Enemigo oculto u oposición. “falta algo por hacer”, Dice “Si, es posible”, lo que se pregunta, pero depende de que se haga una obra que mande el Nfumbe (Muerto). Itagua Meji: en dos tiros sucesivos sale Itagua, es un “SI” rotundo, (lo que se sabe no se pregunta) seguridad. Con Alafia expresa un “SI” rotundo a la pregunta realizada. Con Elleife en segunda posición, es una reafirmación máxima del “SI” y todo lo que expresa el signo en general. Si sale Okana-Sodi es un “NO” rotundo, concreto a lo que se pregunta. Con Oyekun, es un “NO” definitivo. Se colocan en agua los chamalones y después el agua se tira a la calle. Se investigan los caminos de IKU (muerte), ANO (enfermedad), EJE (sangre), OFO (perdida grande), IRA (tragedia), ONA (cuero, golpes), EYO (discusiones), IÑA (envidias) ELLEIFE · Dos chamalones boca arriba o hablando y dos boca abajo o mudos Reafrán: El mucho bien o la mucha grandeza tiene muchos

enemigos. No le pida al Nfumbe más de lo que usted necesita. Elleife hablando: Lucero (Elegguá), Mpungo Dibudi o Zarabanda (Ogún), Mpungo Watariambo o Combre Monte (Ochosis), Mpungo Oriyaya (Ozún), Mpungo Ntala Ati Nsambia (Los Ibeyis). Significación: Signo mixto, de luz y oscuridad combinado entre si mismo. Es el signo maestro del equilibrio entre el fundamente (prenda) y el Tata. Responde un “ SI, Firme y Rotundo” no presente dudas a la pregunta efectuada al fundamento (prenda). Adelante y atrás: unos ojos van adelante y otros atrás, cuidando, avisando, previniendo. Vida y muerte andan de la mano, al igual que la alegría y la tristeza, la abundancia y la carestía. En esta letra hay que fijarse muy bien que Mpungo habla. Se la gracias a Nsambia (Ntándala Nsambia), y se le coloca ofrenda al muerto (addimú al Nfumbe). OKANA-SODI · Un chamalón boca arriba o hablando y tres chamalones boca abajos o mudos. Refrán: Todo lo grande se formó con la ayuda de lo chiquito. Un granito de arena le molesta para caminar bien al más grande. Todo el mundo importa, no desprecie a nadie, que usted no sabe quien lo va a enterrar. Solo no se vive, nadie llega a grande sin la ayuda de los chiquitos. Okana-sodi: Mpungo Fumándanda Kimpeso (Obba), Mpungo Mama Wanga, Yaya Kengue, Centella Ndoki (Oya), Mpungo Ntonga Mánba Menga (Naná- Burukú), Mpungo Yaya Nchila (Yegua), Ñampios (los Espíritus). Significación: Signo de prevalecía de oscuridad. Dice “NO” a la pregunta efectuada, anuncia algo malo que puede pasar, es un aviso del fundamento (prenda) hacia persona de que las cosas no marchan bien. Debe interrogarse de nuevo al oráculo, para averiguar si el Okana-sodi significa solamente NO o si quiere anunciar la presencia de un Nfumbe (muerto) o dificultad grave. “Hay que echar cuatro poco de agua en el suelo, prenderle una vela al muerto del consultante y tocar el suelo tres veces” OYEKUN · Los cuatros chamalones están boca abajo. No hablan. Están Mudos Refrán: A nadie le gusta la muerte. “Hay que encender una vela al muerto y colocarle una jícara con agua y decir CHAMALÓN DILANGA FUN GÁN (concha de coco habla claro), hay que investigar si habla un Mpungo (santo), Ikú (la muerte), un pariente difunto, amigo o enemigo que anuncia la muerte. Hay que hacerle ebbo de urgencia al consultante. Oyenkún hablando: Mpungo Mama Wanga, Yaya Kengue, Centella Ndoki (Oya), Mpungo Ntonga Máma Múnga (Naná-Burukú), Los Ñampios (los Espíritus), Mpungo Nkitán kitán o Cabo E´Guerra (Aggayu-Sola), Ikú (la Muerte). Significación: En este signo la oscuridad es total, pero es el más brilla, porque de él nacen las caídas anteriores es llamado Ikú (La muerte). Responde “NO”.

Anuncia muerte, mala situación, malos amigos, traición. El muerto le anuncia algo al que consulta (averiguar que es, ya que es personal). Si sale Oyekún Meji, Siete Rayos (shango) habla de una persona que esta en muy mala situación, hay que limpiarla enseguida con un gallo negro delante de Lucero (eleggua) y a siete rayos (shango), darle un gallo rojo al de Ukano Membré )La Palma Real). Si es una caída primaria buscado LICENCIA para hablar con el fundamento (prenda), debe hacerse un acto de conciencia y revisar, para conseguirán que se falló.

Caídas de los CHAMALONGOS 1- YESI 0 0 0 0 Este signo es dominado por El Emperador de La Muerte. El es hijo perdido de Soumba Bambara y Sambia Mpungo. Este es el camino de La Muerte en donde Los Mayores de La Noche reinan en El Kambonfinda. Aquí se define La salvación por medio del Carnero al Muerto. En este camino predomina La caja de Muerto con sus 16 Tratados. La persona hija de este signo tiene tratados con seres indefinidos de Las Tinieblas los cuales nunca se han materializado en esta dimensión pero tienen control absoluto de La raza humana. Es bajo los influjos del Sol de Los Muertos, Ngunda en Kambonfila que El Ngangulero tiene El Poder de Conjurar con Las 21 Herramientas de Plata, El Ashabalo. Esta es la otra cara oculta de Nsambia en Los comienzos del Mundo. Aquí nacen Las Sombras que persiguen a la Raza Humana por El Dominio del secreto de la vida que tienen 2 Espíritus de Luz de Alta Jerarquía que pactan con la raza humana, y se transmiten en El Ombligo y La Molleja de la cabeza. El Ba con fula que trabaja por dicho camino debe tener cuidado ya que se destaca La hoz y un pequeño error podría terminar atrapado en Los Portones de La Muerte el que entra nunca sale y como hijo del Misterio debe ser introducido en Los Secretos de Los Mayores de La Noche y de los Muertos.

2- YOLE + 0 0 0 En este camino es Soumba Bambara dueña del Valle de La Muerte, y por el cual el que no paga su derecho se queda a vivir en Las Heladas Aguas donde viven sumergidos sus 9 Engendros. Las Muloyis tienen la virtud de aniquilar con Agua de Muerto. Es aquí donde La Muerte conoce Los Misterios de La Mujer, y queda marcada por El Secreto de la Menstruación. En dicho Emblema todos Los Mayores de La Noche se comprometieron en destruir El Mundo envenenando sus Aguas. Aquí nace La Alianza entre La Luna y El Mar ya que ambas se confabulan con La Madre de Las brujas para unir sus secretos. En este camino Soumba Bambara para 9 Engendros y por ser Fenómenos estos son arrojados en El Valle de la Muerte y cuyas Heladas Aguas son La Sangre de dichos Engendros. Por este signo El Alimento Vital de Los Mayores de La Noche para quitarse Las Sombras se

vitalizan con La Sangre. Las Muloyis se bañan con Agua de Muerto, y se fortifican con Sangre de Aves Nocturnas, untando sus cuerpos con Miel de abeja al pie del Firmamento con sus 9 cantos y 21 rezos.

3- ITATU 0 0 0 + Este signo es fuertemente influenciado por La Madre de los Mayores de La Noche, Soumba Bambara. Los Dignatarios de Las Sombras se dedican a cobrarle a Los Vivos las negligencias e irreverencias trocándole Los Caminos. Surge la mortandad hacia El Monte, y donde Nyoca se vuelve El Padrino de La primera Muroi. Es aquí donde Las Sombras conocen El Camino del Mundo de Los Vivos y envían a su Mayordomo para matar a La Raza Humana. Soumba Bambara entrega sus conocimientos de Hechicería al Kunanfinda, y donde Ngunda se establece como El Sol de Los muertos trayendo consigo El manto de La Oscuridad que cubre Nuestro Firmamento provocando Terror, Miedo y Hambre sobre toda La Tierra. Y, como consecuencia para salvar a Los Moradores del Planeta La Mayor de Las Sombras les entrega El Tratado de darle de comer al hueco, y por el cual se deriva El fundamento de Sokinakue cual vive como Plante de Cabeza enterrado en Las Raíces del Tronco del Árbol Sagrado de La Vida, La Ceiba. Las Muloyis se consagran Dueñas de La Caja de Muerto y se limpian y se limpian dándole de comer al hueco donde duermen por 9 Noches haciéndoles Las Ofrendas necesarias a Los Mayores de Las Sombras. Fluyen Los Verdaderos hijos del Monte Los Mayomberos que conocen Los Secretos del Palo cortándole por la mitad de su corteza cuyos anillos marcan La trayectoria de La Vida de dicho Árbol. En este camino se le rinde pleitesía a Nsambi por medio del Misterioso ser que le bailaba a La Luz de la Luna creando miedo a todos Los seres del Monte que al quitarse La Túnica aquel que se atreviera a verle su rostro ella le envolvería con su hoz. Fueron Los Animales que le contaron al hombre de este evento, y este al romper Los designios de Las sombras La Mortandad invade a todos Los Seres Vivientes. Para salvar sus vidas todos cortaron El Árbol Sagrado, y de esta manera se pierde El Camino al Cielo. Nsambi decide castigar a todos Los seres cortándoles La Comunicación entre Los Animales y La Raza Humana. De aquí nace La Muerte y El Tratado del Palo del Muerto.

4- IYA 0 + 0 0 Soumba Bambara se manifiesta su poderío del Mundo de Las Sombras al tomar control absoluto de Los Vientos malos. En este signo a Las Murois Ndokis se propagan por El cuerpo de un Mensajero de la Muerte para robarle El aliento y El curso del vientre que rige La vida humana. Es por medio de dicho emblema La Madre de las brujas da a conocer El Misterio de los espíritus gobernadores de los vientos. Por este camino es ella quien traslada las almas al Emperador de La Muerte. Se define La mortandad de la vitalidad del viento, y donde los vientos de Las Sombras le hielan el alma a los seres vivientes. Las Murois se especializan en reclamar las almas y la cuadrilla de espíritus que gobiernan los 4 vientos a

favor de las sombras. Las Murois tienen la facultad de transportarse en sueños y es a su vez el camino donde los muertos les interesa conocer El Secreto del origen de la vida o El Soplo de vida. 5- IFUMO 0 0 + 0 Se caracteriza dicho emblema por El Amplio dominio de Soumba Bambara en el Cuarto de Los Misterios en cuyos confines se encuentran un sin número develas encendidas y cada vela representa La vida de un individuo en El Mundo de Los Vivos. Las Muloris en este camino tienen El Poder de apagarle La vida a una persona y a su vez son las encargadas de rezarle al Guatoco los 16 rezos para penetrarlo en los misterios de la caja de muerto. En este signo es donde el Fuego es introducido a la raza humana y con la ayuda del fundamento de Sokinakue Las Yayas se consagran al Culto de Soumba Bambara. Las Muloris tienen tratados con Ngunda para alumbrarle El Camino a Las Sombras donde radica El Túnel de La Muerte, gracias a la vergüenza que sufrió El Sol. En este signo se roban Las sombras o rastros por La luz fatua que proyectan Los seres humanos haciendo cambios de cabeza, bailándole, rezándole los 21Caminos del Muerto en lo que se conoce por poner a bailar La Mpemba. En este camino marca El Nacimiento de la oscuridad sobre La Luz y se caracteriza por ser los amos del cuarto de Los Misterios. 6- ISABAMI + + + + Este signo le pertenece al Espíritu de Luz más Alto en Jerarquía Sambia Mpungo. Tiene pacto directo con Ntango ya que conoce Los orígenes y punto culminante de Las 4 Caras del Sol. Su energía se fundamenta directamente de Los Rayos del Sol al igual que su palabra es ley y venerada por todos los Fundamentos sin importar su rango. Sambia Mpungo nunca trabaja con Ngunda a pesar de conocer su punto vulnerable solo funciona con El Sol y La persona hija de este camino nace de La oscuridad, pero evoluciona a niveles de Luz de Alta Jerarquía. Dichas personas después de Rayarse en El Fundamento del Muerto, se consagran únicamente al Culto de Los Sambias recibiendo Las 9 Dimangas de Ntango, consagrarse con Las Herramientas de Guerra de dichos Mpungos, recibir Los 3 Fundamentos de Los 3 Espíritus de Mayor Jerarquía en nuestra faz y sobre todos Los Dominios de todos Los Principales Mundos Superiores e Inferiores. Dichos Fundamentos se deben recibir en el siguiente orden y no puede cambiarse su cronología para que se le pueda depurar El Alma Karmatica de dicho ser y lo puedan llevar a convertirse en Sumo Sacerdote de dicha Rama y Juez absoluto del Culto al Palo. Sambia Liri, Sambia Nsucururu, y finalmente Sambia Mpungo le comisiona para tener la facultad sobre Los Espíritus de Luz de Alta Jerarquía. Nunca pueden mezclarse o trabajar con Espíritus Oscuros porque se pierden yen enviaciones con dichos Mpungos son Las más nefastas ya que son istradas por su Secretario Guardiero La Bola de Fuego con quien tiene Pacto.

7- ISUBUARE 0 + + + Los hijos de este signo son influenciados bajo Los Influjos de Sambia Nsucururu. Aquí surge La primera etapa de comunicación entre El Cielo y La Tierra por medio de su primer delegado Ngando, cuál fue El Primer Mensajero donde fue transmitida La Voz o Voluntad del Altísimo. Aquí se establece La sentencia del Cielo sobre Los moradores de La Tierra causando El Gran Diluvio Universal, al igual que de este Emblema surge Los Fundamentos de Los Cimientos de La Creación de este Mundo proveniente de Las Aguas. Aquí se sentenció al Gran Fenómeno Monstruo Marino que vive amarrado concadenas en Las profundidades del Mar para evitar que desajuste Los cimientos que fueron trazados por Nsambi para crear balance en Los confines del Planeta. Es aquí tan profundo El Misterio que encierra dicho camino ya que marca La Separación del Primer Cielo, El Mar, donde se le asigna lugar a las expansiones superiores de las expansiones inferiores. O sea que de las aguas Dios crea la expansión que más tarde se le conoce como Cielo y El Mar separado en sus confines ya que hay más secretos en El Mar que en El Cielo por ser una de las primeras etapas por donde Sambia se movía sobre la faz de la tierra. 8- INONA + + + 0 Este camino es regido por el espíritu superior del Arcano conocido como Sambia Liri, El Paladín de la huested celestial de Los Espíritus de Luz de Alta Jerarquía. Aquí se forma la gran batalla entre Nsulu y Nototo como consecuencia Sambia Mpungo abandona a la tierra hacia el infinito rompiendo toda comunicación con los seres vivientes, pero deja comisionado a Sambia Nsucururu. También por este camino queda plasmado la gran batalla en El Cielo entre Sambia Liri y El Emperador de la Muerte cuyo desenlace culmina en la tierra donde se cree que los confines del planeta pierden su forma natural, pero gran parte de la vegetación y de seres vivos perecen. Los hijos de este signo son delegados o fiscales en cada casa de Palo. Aquí Sambia Liri le quita el poder al Emperador de Las Sombras, y le entrega sus tratados a la raza humana por medio de los 16 Misterios del Mundo de Las Sombras. 9- FUA + 0 + + En este camino es regido por El Arcano Mayor Sambia Nsucururu. Aquí se dicta juicio sobre el mundo de los espíritus y se implantan 4 Arcanos Mayores para que dominen los orígenes y cuadrillas de espíritus de los 4vientos.Es en dicho camino que este Mpungo le regala la virtud de la vida con sus misterios por medio del soplo del aliento y a su vez controla El Abismo o Estanque donde aguardan las almas indefinidas para poder reencarnar al grado que se le asigne de acuerdo al grado de sus evoluciones de su ser karmatico y la frecuencia que dicho ser emane. En dicho camino Nsambi no solo crea una indefinida de seres espirituales sin o que también les asigna grados de evolución de acuerdo a sus rangos. Por este camino Sambia conoce sus propios misterios ya que es un ser compuesto de 7 espíritus mayores no concebibles ni a la mente humana ni a ningún espíritu definido o no definido, sin importar su rango de evolución y como consecuencia se materializa al imperio del mundo de los espíritus y delos seres humanos en sus 3 facetas comunes al intelecto.

Dicho signo tiene la potestad de amarrar cualquier espíritu a favor de los seres de luz, y por medio de su secretario el viento sirve como intermediario entre las relaciones del cielo y la tierra. Ya que por el mismo se usa como vehículo al secreto de la adivinación para expresar el destino de cada ser viviente. Aquí el cielo establece juicio sobre 7 espectros que infectaban los aires, y estos fueron amarrados a prisiones de oscuridad por su eternidad hasta el gran juicio. 10- KUMI + + 0 + Este signo es regido por el dignatario Mayor de Luz de Alta Jerarquía Sambia Liri. Es aquí donde se origina el misterio de La Luz y cuyo poder queda manifestado en el cuarto de las sombras ya que a su vez el cielo pare su primer engendro El Lucero de Madrugada. En dicho trazo nace el alma viviente de Sambia Mpungo que es La Bola de Fuego. Lo peculiar de este símbolo que por un lado se conocen todos los tratados del cuarto de los misterios y fluye la luz de las tinieblas, pero también se refleja la vergüenza del cielo al ver un hijo de luz caer perdido en el mundo de las tinieblas. Este camino es el patrón de todos los luceros y las sombras. 11- KUMIYOSE 0 + + 0 En este signo se deciden los confines a nivel de rango entre La Vida y La Muerte ya que Ngunda decide alumbrarle el camino a las sombras que navegan en las heladas aguas del valle de la muerte. Para que no mortifiquen y gozar de tranquilidad se le rinde pleitesía ; pero los vientos malos perturban al sol y este queda entrelazado en el cuarto de los misterios. La ambición surge de las sombras en apoderarse del túnel de las sombras donde las almas desencarnadas y reencarnadas deben entrar para purificarse. La persona hija de este signo son los poseedores del secreto del ceremonial del cucuyero y a su vez son los dueños de los tratados del túnel de la muerte. Sus cualidades se destacan en ser hijos del viento y del fuego llevándolos atener dominio de cualquier espíritu por medio de los tiros de fula introduciendo a Los Nfumbes en una botella de cristal. Son grandes rezadores, cantantes y conocen a profundidad los 21 misterios del a Mpemba. 12- KUMIYOLE + 0 0 + En este signo influye el nacimiento de los oráculos y el origen de los senderos que conducen a las almas que serán guías protectores de un individuo. Es el regente que gobierna el intelecto y el puente que conecta al espíritu con la materia. Ntango bendice la unión entre El Mar y La Tierra. Aquí se si pan (adivinan) los destinos de la raza humana por medio de los 16espíritus del (Ndilo) tablero de la adivinación. La persona hija de este camino son dueños de la molleja donde reside La Vida con tu Ángel Tutelar, y a su vez son expertos de rastros de fundamentos en el tablero. En dicha ceremonia El Tata le sipa ( consulta ) Los Pies del ahijado ( Rastro de su destino ) , Las Manos ( Poder de Mando ) ,

La Cabeza ( Corona ) , El Frente de su Cuerpo cual es regido por El Santo , La Espalda regida por El Muerto. Aquí se definen Las Imágenes o Rostros por el cual son los dueños de las caretas de muertos para ceremoniales.

13- KUMIYATE 0 0 + + En este signo da origen la comunicación entre El Mundo de Las Sombras con El Mundo de los Vivos, ya que las personas hijas de este signo son Los Famosos Perros de Prendas debido a que son Los Dueños de las licencias de cada tronco. Aquí se distingue por el dueño de los rastros y se desempeñan con la astucia de Ntango cuando le robo los caminos a Ngunda para proclamarse lumbrera mayor. En este camino Ntango toma por mujer a Ngunda, y es por donde El Sol le alumbra el camino a los muertos. Se caracteriza por tener buen oído para escuchar a los espíritus que vuelan por el aire rastreando sus vibraciones por la tierra, y por donde los seres vivientes aprenden el manejo del fuego. Las Personas hijas de este camino tienden a ser filtros magnéticos ya que recogen todo por sus pies y por la nuca se le despierta el subconsciente donde mora el ojo de su espíritu como buen caballo o bozal. 14- KUMIYA + + 0 0 Este signo refleja La Guerra de La Madre de Las Brujas Ngunda contra Ntango por este camino El Imperio de Los Muertos vence al Mundo de Los Vivos. El Agente que representa a dicho trazo es El Rey de Las Kiyumbas o Cabezas de Prendas. Los Nfumos hijos de este signo tienden a tener la virtud de ver a través de las tinieblas, y cuyo apelativo es que se pierde una cabeza por el reemplazo de otra. El Busca Rastro de dichas personas vive apoyado sobre el Palo del Muerto, tienen la virtud de virar mundos (Destinos) y son reconocidos como Los Guinda Velas. Se origina la catástrofe sobre el mundo de los vivos, pero estos a su vez conocen los tratados de la muerte para poder vencerla. Lo que más se destaca en este emblema es La Vergüenza de Ngunda contra Ntango por matar a sus hijos. Los Nfumos poseen el arte de incrustar Ndundus de un fundamento hacia otro. Son conocidos por el apelativo de come almas ya que están fuertemente ligados con los tratados de Kambonfinda y El Cuarto de Las Sombras. 15- KUMITANO 0 + 0 + Este signo marca drásticamente El Engaño del Viento al Mar y su lucha por tomarle su lugar. Aquí se sobresalta La Señal del camino al Cielo ya que los hijos de este signo son los dueños de los secretos del Arco Iris, Los Luceros, y son Los Amos de Los Tratados de Los 4 Vientos. En dicho camino El Valle de La Muerte acepta la invitación del Cuarto de Los Misterios para que se pasee en sus confines ya que su mayor cualidad es que son hijos de Los Eclipses Solares en donde El Sol decide permanecer más tiempo en la tierra dejándole ver su rostro oculto y oscuro de mortandad. Este camino es muy falso ya que nada de lo que se ve es lo que aparenta ser, incluso Los Bacon fulas tienden a rayar caminos de la

oscuridad por los secretos del 4 Vientos.

16- KUMI ISABAMI + 0 + 0 Este signo se destaca por la procreación de Engendros o Fenómenos ya que nacen bajo los influjos de Los Eclipses Lunares y Ngunda aprende Los Secretos del curso del viento y la propagación de La Muerte en El Monte. La persona hija de este signo son Los Dueños del Cuchillo, Güiros, Mpakas, y Expertos en cruzar Las Sombras Rayándolas con La Luz. En este camino se resalta la cualidad de ser hijos de La Estrella Fugaz, Cometas y todo fenómeno que rasga El Firmamento alumbrándole el rastro a las estrellas que viven en el espacio. Aquí es donde El Peri espectro cae en bola de fuego a nuestros confines, y destruye gran parte de la vida terráquea y su geografía. Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:

Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en Palo Monte (Iyeife en Ocha). Buena letra; respuesta afirmativa. El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo (Imbi o Mpi), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno (Mbote); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra. Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta. Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo

habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote. Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote. Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi. Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.

Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta negativa; mala letra o mpi. Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO. Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la

otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).

Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu 7 Rayos( Shangó en ocha ).

La misma figura, pero en vertical, semeja un crucifijo que puede referirse al mpungu Kunankisi, el dueño del secreto de la resurrección del alma y de la ascensión espiritual. También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua. El Método del Cuatro Vientos

Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.

La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro, significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ), un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria. También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos,

Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de bala, explosiones, etc.

Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó. Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones

básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros. Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento.

Vocabulario Congo. Glosario de palabras de origen bantú que se usan en Cuba. A Acar: marido. Ácara: esposa, esposo. Acomulé: veinte. Acuare; derecha. Ado: destino. Agué: hoy. Aguemeni: hoy mismo. Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo. Aketo: contrario. Amamba: agua. Amana: terminado. mi. Amanzo: todo. Ampavia: hermano mayor de la religión. Andila: esquina. Andilanga: tiempo atrás.

Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los viejos, muerto. Anene: grande, grueso. Angueto mullucha: tortillero. Ankento: izquierda. Ankunga: cantador. Antimati: corazón. Asolo: viento. Atizala: esconder. Aviazán: Osain. B Babula: desatar. Babulu-ngurunfinda: que alberga el espíritu de un antepasado. Bacheche: bueno, fuerte. Badeselva: danza. Badombe: negro, colores oscuros, vino tinto. Bafiote: mulato. Bakasala: palmas. Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de Regla. Baluandi: virgen de Regla. Baluka: cambiar de idea. Bandu/ bandú: caldo. Banduilo/ banduino: bandera. Bango: último. Bankita/ bakalú: antepasados. Baombo: escoba amarga. Bakonfula/ baconfula: mayordomo. Baracuame: sombrero. Basala langueto: parte posterior de la mano. Basangal/ basaraga: palma de la mano. Batenderana/ baten bana: golpear aquí. Bati: todo lo que. Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos, tener firmes las manos, brujo, grande en la brujería. Batolongo: Yemayá. Bebe: labios. Benguá: ciclón. Bequele: hígado inflamado. Bibamance: manteca de corojo. Bibiosima: hormiga brava. Bican bioco: que no se encuentran. Abandonado, interrumpido, terminado, cambio. Bichichi: bicho. Bigan diame: elementos que se emplean para hacer las ngangas. Bilongo: brujería, medicina. Binga: averiguar, buscar. Bisi: carne, huevo( de animales ).

Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo. Bitondo: hediondo. Boata/ buata: botella. Bobe: beso. Bobelankele: trueno. Boime: bastón. Bolaca: peseta. Boma: ruedo. Bombofinda: elefante. Bonda: echar. Bonké: miel de abejas. Boti: vena. Boumba: saco que contiene la prenda. Brancaioni/ brancanioni: pene. Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte. Bua: caer. Bucota: derecho a pagar. Bufiota/ bafiote: negro. Buila: asar, tostar. Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua( autobús ). Bumo: estómago. Bunansensi/ bunansasi: Changó. Burucuame: sombrero. Burucuntela: pelea. Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche. Buta: bonita, engendrar, parir. C Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo tengue; yaya: madre o palo yaya. Caborronda: policía. Cabuanga: sombra. Cachicaguala: silla. Calaza: calabaza. Calunga: mar. Camake: trampa. Camarioca: camaleón. Cambumbi: codorniz. Cancoma: bibijagua. Cancuna: mosquito. Canda: papel. Candango: para el toque, cazuela de barro. Canduila: persignarse. Cansuelo: rincón. Carile: prendidas. Carili: viento. Carire: estrella, alumbrar.

Cariri: dos cosas parecidas. Centella: santa Teresa, Oyá. Cinguaco: compadre. Clicalinga: gonorrea. Co: de, no. Coballende: San Lázaro. Cobo: caracol. Cocó: desde. Cocuyera: referido a la luz del cocuyo. Colo: pájaro. Colú: tuyo. Comú: mío. Condango: cazuela de barro. Conguaco: compadre. Contale: bendiga. Coro: caracol. Cotalemba/ cotalumba: cementerio. Cuaco: risa. Cuama: coger. Cuame: molestar. Cuana: haber. Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir. Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado. Cuenda muini: entrar a una determinada casa. Cuenda nso: entrar al cuarto. Cuendaco: acto de entrar. Cueto: lomas. Cuile: collar. Cuilo: río. Cujajala: enfermedad de la garganta. Cullere llare: cocuyo. Cumafinda: sabana. Cumbe: carro. Cuna: nace. Cunafinda: ceiba. Cunahumbo: Las Villas. Cunakanda/ cunancieto: África. Cunalumbo: luz del día. Cunallanga: pozo. Cunambanta: levántate. Cunambanza: La Habana. Cunancieto: Matanzas. Cunanchila: corazón. Cunanfinda: loma. Cunanguaco: coño de tu madre. Cunansimba: selva. Cuni: palo.

Cunienketo: carbón. Curumina: araña. Cutare: bendecir. Cuyerere/ cuyureré: cocuyo. CH Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro. Chala: cucaracha. Chalo: sapo. Chamalongo: caracol que habla. Chamba: bebida sacramental para rociar o fortalecer la nganga; bebida de consagración. Chanlende: chino, amarillo. Chea: humo. Cheansulo: nube. Cheche: nuevo. Chechereguanko: pitirre. Chechere curran: grillo. Chechere gotuaco: pitirre. Chechere muruguama/ chichiri ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá. Chica: viruela. Chicherekú: talla de madera con carga mágica. Equivalente en osha de los kini kini del palo monte. Chikirimato: escucha. Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola Wengue. Cholacuenda: Caridad del Cobre. Chola Wengue: Ochún. Chula: rana, sapo. D Daday: Orúla. Dellini: senos. Diambe: día. Diambulanga: no es firme. Diame: día, año, mañana, comer, unidad, mucho tiempo. Dián: que, y, por, etcétera. Diana: guerra. Diánfula: cama. Diatemate: sentimiento. Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda, pañuelo. Dilongo: plato. Diloso: arroz. Dimamanga: escribir, escribano. Dimango: rallar. Dingdin: bailar. Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza.

Disu: ojo. Dudumebibinsima: trueno. E Edioco: grande. Ekala: carbón. Eki: sacrificio. Ekula: crecer. Elaña: araña. Elcendi/ elendi: mejillas. Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz. Emangue: epilepsia. Embaca: enano(a). Embele/ mbele: machete. Embelebobo: cuchilla. Embeletó: navaja. Embembo: africano. Emboda: matar. Embola: boniato. Emboma: serpiente. Embonda: hablar. Embrumba: virar, volver. Embuao: perro. Embumbomabujo: esclavo. Emfofo: cerebro. Empaluto: color. Empangue: hermano. Empanso: hijo de mujer con hombre. Enbele: machete. Enboda: matar. Enbongo: mucho. Encai: mulato. Encambo/ encombo: cuerpo. Encanda: papel, carta. Encandia: fiel. Encangre: carecer. Encefo/ encere: pelo. Enciamba: león. Encobo: caracol. Encoki: flecha. Encombosú: culo. Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que vuela. Sin la E es caracol. Enconso: tobillo. Encosi: tarde. Encualle: santo. Encuere: izquierda.

Encumba: ombligo. Encumbe: carro. Encumbecalunga: barco. Encumbeguachilanga/ engumbeguachilanga: guagua. Encume: caballo. Encunia: mata, árbol. Encuto: oído. Enchila: corazón. Enchilasefua: mundo. Endero: hombros. Endia: tripa. Endiata: traición. Endiki: flecha. Endinga: decir, digo. Endioco: grande. Endoki: brujo. Endolli: sueño. Enduambo: algodón. Enduana: batalla. Endumba: mujer. Endunda: yeso. Endundo: fantasma. Endunki: ají picante. Enfaca: tarro. Enfemba: tira. Enfinda: monte. Enfita: bejuco. Enfolo: polvo. Enfrica: ratón. Enfuá: no existe. Enfuca: fiebre. Enfugo: poder. Enfuiri: espíritu. Enfulaendoca: las lluvias. Enfumambata: justicia. Engando: astros, animal en general. Engandoengobelo: ciempiés. Engando ofuna: ceiba. Engó: tigre. Engogó: jicotea. Engolo/ engulo: cochino. Engombe: toro. Enguandia: hipócrita. Enguanunga: jurar. Enguello: hijo, iniciado. Engulo: cochino, cerdo. Engundoliri: palma.

Engunga: campana. Enjunga: semana. Enkegué/ enkegüe: mono. Enkele: estrella. Enkelecundo: si dios quiere. Enkere: malo. Enketo: negro. Enkiete: arriba. Enkuisi: fundamento. Enlonga: bañar. Enllere: rey. Enllerembembo: rey africano. Ensao: elefante. Ensara: trabajar. Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés. Ensasi: rayo. Ensido: yunque. Ensila: camino. Ensilaco: caminar. Ensosa: cadena. Ensugola: mosca de río. Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo. Ensunsuña: gavilán. Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo. Ensusocoballende: guineo. Ensusongombo: guanajo. Ensusonligue: gallina guinea. Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina. Ensusudamba: lechuza. Ensusumambo: pavo real. Ensususamby; paloma. Ensususuao: pato. Entala: puerta. Entana: lejoz. Entanda/ enelúla: lengua. Entevo: arco de flecha. Entira: guano. Entó: frente. Entombre: caña brava. Entosato: venado. Entoto/ ntoto: tierra. Entotocalunga: arena. Entuala: gato. Entuán: sabiduría. Entufi: mierda. Entumbo: cristal, molino. Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo.

Entún: barriga. Entuto: excremento. Enva: rastro. Eró: ahora. F Facenda/ facinda: falso. Falla: fuego. Fefere: cualquier cosa. Finda: monte, cementerio, hierba. Fito: dijo. Florín: tela. Fomeco: rodilla. Fotankualo: frágil, también se refiere a una forma despectiva. Fru: fumar. Frusunga: fumar tabaco. Frusnga mundele: fumar cigarrillos. Fua: muerte. Fuá: no existe. Fuabrancanione: capado. Fuaencuto: sordo. Fuaenchila: nudo. Fuaensefo: cabo. Fuakisonde/ Fuarisinde/ fubrancanione: castrado. Fualifankele: cojo. Fuamenso: ciego. Fuánicaco/ fuanicuaco: manco. Fuanunso: ciego. Fuarancefo: calvo. Fuata: vestido. Fula: pólvora. Fulainoca: tempestad. Fuluca: resucitar. Funda: acusar. Fusunca: fumo tabaco. G Gámbula: remolino. Gambulesa: viento malo. Gandei: quimbombó. Gando: cosa. Gandobatalla: caimán. Gandociro: guiro seco. Gandomeva: cocodrilo. Gangalembe: médico.

Ganga lembe: boticario. Gankua: malangas. Giabola: vieja. Gonda: luna. Gondagüeta: reloj. Gondaguisa: noche. Gongori/ gongorotina: agua de mar. Guá: bueno. Güa: si. Guabilonga: guardarraya. Guanay: guanábana. Guanbila: se refiere a wambila, ver. Guanke: igual. Guano: pantalón. Guariao: ustedes. Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua. Guatuco: cotorra. Guba: maní(cacahuete). Gubaenketo: frijol negro. Gubaensamby: garbanzo. Gubamundele: frijol blanco. Gubato: chicharrón. Guembo: murciélago. Güembo: dedos. Güeta: hora. Güiri: escuela. Güirimambo: escucho el canto. Güirinuí: escucho yo. Guisa: venir, ir, escuchar, halar. Gumbebe: jutía. Gumbele: comején. Gunga: campana. Gunga-gungo: puerco. Gungonsila: chivo. Gurunfinda: Osain de los paleros( también ngurunfinda ). I Iná: luz. Inadiambe: luz del día. Inaensasi: luz de rayo. Inafalla: luz de candela. Inagonda: luz de luna. Inamundele: luz eléctrica. Inankele: luz de estrella. Inatango: luz del sol. Inca: arrodillarse.

Indimuana: señorita. Indúmbula: castigo. Inguiguinita: fajarse. Inioka-mboma: culebra. Iré: el positivo( yomba ); el buen camino. Isa: subir. Itano: cinco. J Jokuma: fuerte. Jole: muñeco de trapo. Joromina: hormiga. K Kabungo/ kangre: amuleto. Kadiampembe: diablo. Kaka-mpe: solo. Kakunda: araña. Kalele: canaria. Kalunga: mar; también las regiones infernales de la tierra. Kanda tatu: hoja de trébol. Kande: clan( ver muila ). Kanga: atar. Kangila: amarre. Kariempembe/ kumansofundi: cementerio. Kasiro: hombre. Kasiwa: mujer. Kelekele: cortar. Kiako: levantar, caminar, poco. Kiako kiako: caminar. Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro, pilón, pescado( suákara ). Kiamfunda kalunga: fondo del mar. Kiangana: correr. Kiangana kiangana: correr duro. Kiangara que kiangara: pureza, claridad. Kielo: puerta. Kifikiela: loro. Kifuá: me muero. Kiginco/ kigingo: gavilán. Kiini: sombra. Kili: miré. Kilienso: hay. Killice: hueso. Kimanina: detrás. Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres patios, yerbas.

Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división, discordia, reflexión, pez, claro de bosque. Kimbira: yamboso, bebida de consagración. Kimbolo ngando: cocodrilo. Kinaco: cuello. Kinamputo: pedazo de coco. Kinane: nombre. Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe. Kincele: diente. Kinceto: bendecir. Kindaembola: resguardo. Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería. Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: adivino, prenda, cazuela de hierro. Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién es? Kindungo: ají picante. Kinfuiti: nombre de un instrumento litúrgico membranófono de fricción, de apariencia que recuerda un tambor; también su toque y el baile que se ejecuta con su música. Kini: buscar. Kiniani: ¿quién eres? Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos pero humanos, cargadas mágicamente para desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños. Kintemboembembo: torbellino. Kintómbole: nube. Kisa: venir. Kisengue: bastón de muerto. Kisiambolo: cambia voz. Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por padre de agua. Kisinde: pene. Kitembo: torbellino. Kuame: vista. Kuami: mío. Kuenda nsila: ir a la calle. Kuenda/ cuenda: entrar, ir. Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre. Kumangogo: interior de la tierra. Kuna: lejos. Kunafunda: monte. Kungolo: fuerte. Kuta: encontrar. Kutu kuto: oreja. L Lamputuá: relámpago. Lan; loco. Langamayimbe: águila. Lango: agua.

Lagongulo: manteca. Lango ensulo: agua de lluvía. Lango Kalunga: agua de mar. Lango kanaputo: agua de coco. Lango kisonde: orina. Lango kokoansa: agua de río. Lango kumansulo: agua de lluvía. Lango kumantoto: agua de pozo. Lango samby: agua bendita. Langüe. hacha. Lano: burro. Lecar: duerme, dormir. Lele: hueso. Lele masango: paja de maíz. lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano. Lembe: muerto. Lemberituto: limpiar. Lembo lulembo: dedo. Lengoti: aceite, agua bendita. Jengue: tetas. Licencia: permiso. Licombola: rodilla. Lifankele/ lifonkele: pierna. Linga: cohabitar. Ló: tú. Longa: enseñar. Loso/ illolonso: arroz. Loyo: vivo. Luambe: diablo. Luca: seguir. Lucamba: enterrar. Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo. Lucena: cabeza. Lucuana: flores. Lúfru: tú fumas. Luguanda: extranjero. Lugueña: lagartija. Lukuanda: dios. Lumalá: sombra. Lumbamba: jefe. Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música con el pecho. Lumbi: grupo. Lumbo: día, odio. Lumene: esperar. Lumuine/ muene: espejo. Lumini: tarro de chivo. Luntanga: enfermedad del ojo.

Lusala: ala. Lusancuana: arco iris. Lusuala: pluma. Lutete: lucero, Osa Mayor. Lloco: sentarse. M Macaca: coco. Macalachaca: palangana. Macindo/ makondo: plátano. Macuala: manos. Macungo: amigo. Machugo congo/ lunguanda buengue: que está llorando a una prenda, rezo a una prenda. Maganione/ manganioni: homosexual. Majari: piedra. Majati: Yagruma. Majigango: chicherekú. Makaya: yerba. Maki: huevo. Makundo: aparecido, fantasma. Makuruere: madrugada. Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto pequeño fabricado por el gangulero. Amuleto, resguardo. Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá); guslende, ingo, malafo mamputo, malafo maba(aguardiente), malafo misanga: aguardiente de caña de corojo, masapo matembó: aguardiente de palma, vino, aguardiente/malafo mbapo: agua de palma. Malafocheche: chamba. Malafomamputo: aguardiente. Malafosambi: vino dulce. Malafosese: vino seco. malecún: manos. Maleke: calabaza. Malembe: árbol maboa. malembe nketo: buenas noches, despacio, malo. Malofe: despacio, malo. Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino. Equivalente al orisha lucumí Oyá. Muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. Mamachina: imagen, figura, nombre de una nganga, fundamento de chino. Mamaengundo/ mamangundo: ceiba. Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas de la iniciación. Mambabisi: ajiaco. Mambe: grito de guerra, abundante de agua, nombre de nkisi, con permiso, detener. Mambo: canto. Mambuto: mezcla. Mana: acabar, cumplir. Mambasigula: va a llegar.

Mancuala: manos. Mandie: nacer del agua. mandundo: gusano. Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las cuatro esquinas. Mani masango: maiz, mpolo masango: harina; kangrimasango: amarre con hojas de maíz. Mansanero: mensajero. Mañunga: Ánima Sola. Mañungo: cazuela. Masaco: amuleto. Masange: lágrimas, nombre de un país, agonizar, que se eleve. Masango: hojas de maíz. masangouria: maíz. Masillende: guanajo. masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita. masimene: mañana. Masuri: nariz. Mataca: nalgas. Matako: mando. Matande/ muluango: arco iris. Maten vana/ matendevana/ matenderana: golpear aquí. Matende: golpear. Matocolucalle: ¿cómo estás? Matoko nkeyo: joven. Maumé: tortilla. Mayaka: yuca. Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/ mafuka: aura tiñosa. Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas del palo monte, Ñantonia: manawa de Antonia, nombre de una prenda. Mbala: boniato. Mbanza: tumba del ancestro fundador de una aldea; por derivación aldea principal. Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega mayombe. Mbele: machete, hacha, cuchillo. Mbisi: carne. Mboga: habla. Mboma: majá. Mbora: excelente. Mbuá: perro. Mbuaki: rojo. Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también Nbisi Masa). Mbuku kilongo: medicina científica. Mbula: golpe. Mbumba: misterio, secreto. Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta su real apariencia bajo la forma de una serpiente gigantesca. Mbuta: el más viejo. Meko: mano. Meleto: melón, miel de abejas.

Meme: carnero, chivo. Memu: doloroso, sensible, gemir, venado, chacal, hierba. Menga kimenga: sangre, también raza, familia. Menso: ojos. Mensu: ojo. Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka o tarro cargado. Menus: dientes. Meri: mismo. Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna. Miapao: pan. Miesi: luz de luna. Mina: espalda. Mingogo: chino. Mite: saliva. Mkuko: libro. Moco: mano. Mojigango: chicherekú. Mombo: dedos. Mongo: loma. Mosi: uno. Mpangue: hermano. Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela. Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un individuo, montar. Deidades. Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las riquezas, amuletos para defensa en tiempo de guerra. Mputo: pobre, Portugal(país de blancos), europeo. Muana: hombre, mujer. Muanaembeso: gallina. Muanagecola/ munangecola: niño. Muanalugibre: los jimaguas. Muana kembe: escolar, muchacha. Muanda: asiento. Muenda: vela. Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo. Muensi: hueso. Muí/ mono/ miary: yo. Muinda: vela. Muini: luz. Mukanda: hechizo. Mukua dibata: principal de un nso nganga. Muluguana: extranjero. Mumba: brujería. Mumbala: garabato. Mumua: boca. Munanfinda: campo. Munanfua monunkuame: jefe, dignatario. Munangando: mayordomo.

Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio, casa. Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda: estación de policía. Munansoendiabola: templo. Munansoensara: centro de trabajo. Munansoguanabeto: calor. Munansouria: comedor. Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca. Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia. Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital. Muncuana: extranjero. Mundele: hombre blanco. Munenguile: las Mercedes. Munga: azúcar. Mungacalunga: sal. Municalla: carnero. Muniempenso/ munuimpenso: con el viento. Murumba: brujería. Murunguana: extranjera. Musango: maiz. Musena: soga. Musinga: látigo, caña. Mutadi/ mutandi: piedra. Mutanga: fiebre. N Na calá: el que va hacer. Nácala: vas a hacer. Namy: ñame. Nanague: referente al nacimiento de un fundamento, prenda o nganga. Nani: cierta persona, vire, 8(mucho). Nani masngo: puede ser. Natar: cargar. Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol no alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños. Nbete: anciano, viejísimo. Nchila/ chila. amuleto, rsguardo, corazón. Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana, quien llora. Ndinga: idioma. Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder hereditario para dominar a los espíritus; la persona poseedora de ese poder. Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para hacer el mal. Ndumba: hembra, mujer. Ndundu: guardiero. Ndungu: ají picante. Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto. Nfinda: monte, selva.

Nfula ndoka: lluvía. Nfuma nka: arrodíllate, un poco más. Nfumo: padre jefe. Nfuro: hombre de un clan, consejero de los mayores o cuchillo con el que se mata. Nfuta: llaga. Nganga: prenda, nfumbe, cazuela habitáculo de un espíritu. Nganga nkisa: fundamento con espíritu. Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía, receptáculo consagrado al mal. Nganga sambí: talismán consagrado al bien. Nganga-mune: curandero. Nganguleros: padres de nganga. Ngo: leopardo. Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila. Ngoma: tambor. Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe chulanga(sabana). Ngombolo: ciempiés. Ngome/ Ngombe: la manigua. Ngonda nbumba: luna llena. Ngonda/ nguande: luna. Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar fábulas, buenaventura, hombre instruido, marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia). Nguba: maní. Nguembo: murciélago. Ngueyo: iniciado. Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina. Ngungu nsanguila: lugar mortuorio, cueva mortuoria, rutas, torrentes del río. Ngurunfinda: Osain de los paleros(también gurunfinda). Nicuaco/ nicaco: brazo. Nkanda: libreta. Nkanda lele: papel, hoja. Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre, ligadura mágica. Nkasu: loro. Nkendo: mujer. Nkentó: pies. Nketo: negro. Nkila: rabo. Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en una persona. Nkisi: prenda, espíritu de los muertos. Nkisi masa: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también mbuiri). Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre de Agua. Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un espíritu de la manigua. Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó. Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande. Nkito/ wiri: oye. Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la adivinación. Shamalongos. Nkombo: caballo, médium. Nkufi: enano.

Nkulo: güira. Nkunda: papel. Nkunga: canción. Nkuni: árbol. Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la habita, espectro, visión, cambio, transformación. Espíritu que ejerce las mismas funciones que Elegguá(también ngurunfinda que guarda un espíritu maléfico). Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo. Npungu: espíritu de los muertos. Nsala: baño de limpieza; para los bakongos, parte de la esencia misma del hombre, no visible en su cuerpo exterior; alma, principio de la vida. Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga. Nsambi/ Sambia: Dios. Nsambi/ Munalungo: San Francisco. Nsandi/ nsadio: río, río grande. Nsango: guataca. Nsasi: 7 Rayos. Nsi: país. Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos. Nsibansilea: jimagua. Nsila: camino, calle. Nsila kuna finda: camino del monte. Nsilan banza: lo que se usa para tensar los tambores; nervios del puerco o del buey, agua de lluvía, mover. Nso fuiri/ nso fua: cementerio. Nso munanso: cuarto de la casa. Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos. Nsoganda: cárcel. Nsunsú: pequeña pipa, parecido de familia, gallo. Nsusu: gallo. Nsusu nfinda: paloma. Ntama: lejoz. Ntanda: cama, acostarse, lengua. Ntande: cesto. Ntango/ ntoque: sol. Nti: madera. Ntifula/ chikifula: candela. Ntongole nguame: pare. Ntu: cabeza. Nui: huevo. Nui Nibalele: huevo de sabanero. Ñ Ñambe para, para derechito: se pare. Ñoca: serpiente, majá, mboma.

O Ofuna: ceiba. Oh: mundo. Ollambre: tierra de cantero. Onsualo: aprisa. Orumba: viento. Osasi/ Onsase: entonces. Osotolo: arroz. Osótolochanlende: arroz amarillo. Osótolomundele: arroz blanco. Osótolonketo: congrís. P Pangalleto: hermano. Pangiamale: zapato. Panguiame/ pandiame: pie. Pembaenketo: lápiz. Petifula: primer mayordomo. Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso. Piango piango: paso a paso. Piquiniani: pequeño, chiquito. Pitiemsambi: albahaca. Pititi: hierba. Pitititilla: escoba amarga. Ponde: responde. Pungin sawa: cementerio. Pungui: músico. Q Quesecre: espíritu malo. Quiceto: bendecir. Quindiambo kuenda: quién está ahí. Quinduandilo: cocodrilo. Quinto piso: cementerio. S Sabana ngombe: la manigua. Sabikireto: Jesucristo. Sacúcacu: malanga. Sala: uñas. Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, trabajar. Salakó: trabajo: Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, penacho, herencia.

Sambia queso: espíritu santo. Sambia: Dios, altar. Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus que nos ven, nos vigilan. Sambiampungo: Dios poderoso. Sámbila: trepar. Sambranú: siete. Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Rayos: Changó. Samby: Dios. Sanga: collar. Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San Pedro, prenda que lleva ese nombre, la primera que recibe un briyumbero. Sarasaño: año. Saulaembembo: rey africano. Senguá: rumbo. Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora. Sese madié: pacificar. Sese madié madié: pacíficos. Shamalongos: conchas que se utilizan para la adivinación. Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba, sepultura, calle, camino. Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión de su cuerpo. Simbagoya: secreto de fundamento. Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas turbulentas o estancadas, ngurunfinda habitada por un espíritu del monte(también yimbi). Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién tiene espíritu de una persona buena, espíritu que vive en los montes y las aguas. Simbo/ mbomro: dinero. Simbuetete: estrella. Sinato: único. Sincena: libre. Singoma/ sina/ ngomo: tambor. Sinkeiloca: cuello. Sinuame: alto. Sire: que trabaja. Siro/ sese: seco. Sollanga: bicho. Somba: fruta. Songue: piedra imán. Sopái/ sopai: quimbombó. Sorendo: garganta. Su: sucio. Suabo: pato. Suansa: río. Sucuenda: cuidado. Sueka: esconder. Sukula: limpio. Sumbesumbre: mandar. Sunga/ nsugue: tabaco.

Sungamundele: cigarrillo. Sunsundamba: lechuza. T Taita: abuelo, bisabuelo. Tala moko: ver, buscar, observar, examinar, elevar los ojos. Talanquera: puerta de cerca. Talanquero: portero. Tamboko: subir. Tana: naranja. Tango nfuiri: sol poniente. Tango/ ntango: sol. Tangoti: aceite. Tanoa: lengua. Tarambele: cerca. Tata: padre. Tatandi: padre, bisabuelo. Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo de respeto a un jefe. Tata nganga: sacerdote de palo monte. Tateka: morder. Tatu: treinta(30). Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer, ofensa. Tecia: retroceder. Terellunta: carnero. Teremere: tranquilo, sepulturero. Tiana: Palo monte. Tie guanga: tomeguín. Tiembla Tierra: Las Mercedes. Tikan Tikan: madrina. Tilla: escoba amarga. Timba: corazón. Tina: pollo. Titiguarde: jicotea. Tocuanto: pájaro carpintero. Tolumba: verdad. Tombe: oscuro. Tómbolo: sube. Tondele: aguantar. Tualo: lindo. Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo. Tubuelandoki: acusar de brujo. Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar. Tuiñe: guasasa. Tula: legar. Tumbarumba: aire. Tunga/ salakó: trabajo.

Tute: golpear. U Umbele: sable. Unguisa: reunir. Uria: comer, comida. Urialo: beber. Uriar: beber, comer. V Vana: aquí. Villalla: misterio. Villumba: espíritu. Vioco: mirar. Visa: llamar. Visicongo munarella: nace rey. Visonsi: pescado. Vititi: mirar, vista. Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu mpaka(tarro de buey con carga mágica). Espejo, mirar por el espejo mágico. Vuegonda/ vuetagonda: reloj. W Walomampolo: brujería. Wambila: anguila, también el nombre de un mayombero famoso ejecutor de ceremonias, libre, escurridizo. Wangala: gavilán. Wánkila: África. Waso: hueso. Wawo: hombre. Wemba: miel. Y Yacara: médium. Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe en la nganga, marido, hombre. Yalemba: nacer. Yambele: cuchillo. Yamboso: bebida sacramental. Yari: enfermo. Yaripo: referencia al gallo. Yariyari: enfermedad. Yatemate: sentimiento.

Yaya: canto, algo(fuerte), malo. Yaya Baluande: Madre de Agua. Yaya/ yari yari: madrina. Yayi: madre. Yayigeabola: abuela. Yayi nganga: madre nganga(iniciada en las reglas de palo monte, poseedora del fundamento). Ycome: diez(10). Yeto: nosotros. Yfuá: ocho(8). Yimbi: perro de prenda, espíritu de la naturaleza, ngurunfinda habitado por un espíritu del monte(también simbi). Yimbula: fiesta. Ylla: cuatro(4). Yna: nueve(9). Yoka: quemar. Yole: dos(2). Yosi: uno(1). Ysaguari: cinco(5). Ysambrami: seis(6). Ytatu: tres(3). Yute: paja. Z Zimbo: dinero. Zun: reguilete.

Nkama o Rezo a la Nganga Rezo Va con licencia, Sambia Nsulu, Sambia Ntoto, Sambe Nsukuru, Sambe bilongo. Con licencia to guarian kongo, con licencia mi padrino, 7 Rayo Menso Ntuan Nsasi Briyumba Kongo Buscarastro, con licencia fondo canasta. Con licencia parte adrentro, parte afuera, con licencia carabela fondocanasta, Carajo ma rayo parta Nsasi, nacen cien mueren cien. Con licencia campofinda, campo lemba, pumbasile. Con licencia Siete Rayo Matari Nsasi Nsila Nganga Kitamunakita. Yo recuerda santa noche pie

candango queque mu nbonda santisimo juramento. Dice carajo santa palabra son justo aprecio. Yo recuerda santa noche que mbelecoto kuenda mi nkomo, mimo menga kuenda arriba matari,arriba nganga, abre kuto wiri yo, que yo mismo Tata cheche Tiembla Tierra Vira Vira Campo lemba. Que kuenda pie candango, de nchila, paque usted me libre de ndiata,mandiata, malo nbioko, mala tanda. De to cosa malembe. Despues empieza la conversacion con el nkisi. Munanso 7 Rayo Matari Nsasi Nsila Nganga Kitamunankita Brama Con Brama Yerba Mala Sigue Paso Viento Malo Muere O Revienta. rezo a los Ancestros Español Alabanzas a los ancestros. Ancestros quienes preservan el misterio del vuelo sin plumas. Tú creas palabras de reverencia y poder. Sobre la estera fuerte tú esparces tu poder. Los ancestros están aquí. Que así sea.