Miller Jacques Alain - Los Inclasificables De La Clinica Psicoanalitica 3155j

o cuando él inventa su solución; por otro lado, él no utiliza el registro imaginario sino una forma de tratamiento de lo real por lo simbólico. En efecto, Emile practica juegos de palabras. Pero ¿de qué es tán hechos? ¿Se trata de lo cómico, el humor, la ironía o incluso el chiste? En principio se puede destacar que los construye alrededor de la significación fálica -el matrimonio, la regla, etcétera-, aunque elidida para él, lo que responde más al humor negro que a lo cómi co -no hacen reír, apenas sonreír. Como lo cómico está ligado al falo,9 podría pensarse que está ausente en la psicosis. Pero retome mos dos ejemplos: Mientras juega a la pe tanca, Emile dice: «Soy mi bocha».10 Es posible distinguir tres tiempos: superyó, ironía, luego humor. El primer tiempo no es enunciado, concierne al Otro superyoico, que se ensaña con el sujeto psicótico, quien le asesta: «Estás loco». Como subraya Serge Cottet,11 el superyó psicótico se 8. L ac an , J ., El seminario, libro 5, Las formaciones del incouiente, B uenos A ires, Pandos, 1999. 9. Id ., El seminario, libro 7, La ética del psicoanálisis, B u en o s A ires, P aidó s, 1991. lü . Ma boule (m i b ocha) es horr.ó fo no d e maboul (.chiflado). [N . d e la T.] 1 1. C o tte t, S., « L a g o u rm an d ise d u su rm o i» , en I m Lettre menmellt N ° 135, P arís, E C F , e n e ro d e 1995, p. 4: « L o s efecto s d e l su p ery ó son ta n to m ás d ev as tad o res c u a n to q u e el N o m b re d el P a d re está fo rclu id o » .

sitúa en el campo de. goce, no circunscripto por la vertiente prohi bitoria -el Nombre del Padre está forcluido. El segundo tiempo es el de una inversión: como recordó Jacques-Alain Miller, utiliza la ironía contra el Otro;12 el sujeto consigue reapropiarse de suyo \jé] y, por este esfuerzo de réplica, despegarse del superyó. Finalmen te, el tercer tiempo es el del humor1J que, por dirigir su ocurrencia a un interlocutor, hace surgir la perspectiva de un Otro, ya no so lamente superyoico sino también simbólico, que permite la circu lación de este y así la instauración de un lazo social. -O tro enunciado, «Me colgué el Io de mayo», escandía desde hacía mucho tiempo el discurso de Emile. Parecía remitir a un acontecimiento de su vida del que hablaba muy poco, salvo por el hecho de que efectivamente un Io de mayo habría intentado col garse en su cama. Se encuentra en un primer tiempo, como en el ejemplo precedente, la presencia, muda o alucinada de un Otro superyoico feroz: «¡Cuélgate!». Retomará el tema mucho tiempo después y, ante mi incomprensión, luego de una pausa agregará: «Bueno, sí, ¡me casé!», buscando visiblemente mi reacción. Me parece que también se pueden captar en este juego de palabras los otros dos tiempos que describí antes. Emile opera primero un deslizamiento metonímico, literal - colgarsea partir de una metáfora habitual -casarse = ponerse la so ga al cuello. Se trata de la ironía del esquizofrénico,14 para quien lo simbólico es real, que excluye de este modo el lazo social: «Me colgué el Io de mayo» es, en efecto, un significante en lo real, opaco para el otro. Segundo tiempo, entonces, la ironía. En un tercer tiempo, sin embargo, él agrega la segunda secuencia: «Bue no, sí, ¡me casé!». Allí se ubica su solución, que consiste en hacer surgir a un Otro simbólico: Emile llama en efecto al Otro, que es pera de él que complete su juego de palabras. Este fenómeno significante se asemeja mucho a un Witz,15 pero no tiene su estructura. No se puede decir que haya surgido un sen 12. Miller, J.-A., «Ironía», en Uno por tino N ° 34, Buenos Aires, Eolia, m ar zo-abril de 1993. 13. Ibíd., p. 6. 14. ibíd., p. 7. 15. Freud, S., «El chiste y su relación con lo inconciente» (1905), en Obras completas, Buenos Aires, Amorrorcu, 1989, t. VIH.

tido nuevo, codificable. Se trataría más bien de un uso del lenguaje particular del sujeto que, aunque denote el lado real del significan te, no por eso se vuelve menos comunicativo. Es una suerte de tra tamiento de la ironía por el humor. Para alejar al Otro gozador16 Émile parece practicar la ironía, que tratará después por el humor a fin de hacer surgir a un Otro simbólico que le garantice un lazo so cial. La posibilidad de dirigirse al psicoanalista quizá se designa aquí. Así «hacer reír» no es equivalente para nuestros dos sujetos. Aun cuando a ambos les permite un lazo social, sus respectivas so luciones están en oposición. Para Emile se trata de un modo de es tabilización por lo simbólico y la práctica del humor, que constru yó después del desencadenamiento de su psicosis. En cuanto a Dorothée, el encuentro con o acarreó la pérdida de una identi ficación preexistente que dependía del registro imaginario. Para concluir se puede evocar nuevamente a Franquin y su profundo pesimismo: no se sabe si era melancólico, pero era presa de angus tias terribles y de repetidas crisis depresivas.17 Sin embargo, si tal hubiera sido el caso, ¿su vida consagrada a la historieta no habría podido ser para él una suplencia en el regis tro imaginario? ¿La historieta no evoca, bajo una forma artística y sublime, a los hombres hechos a tontas y a locas de Schreber, que se esbozan en el corazón de la tormenta creada por el abismo de 0 abierto para él?

16. M ille r, J .-A ., Los signos del goce (1 9 86 -1 98 7 ), B uenos A ires, P aidó s. 1998. A p ro p ó sito d el O tro al q u e el sujeto se d irig e , Jacq u es-A lain M ille r n os d ice q u e en la psicosis n o h ay re m isió n al O tro del efec to d e sen tid o (c o n tra ria m e n te al H'itz), sino « u n a re m isió n al O tro del g oce» . 17. F ra n q u in , A ., Idees mires, co leccio nes e n b lan co y n eg ro , ap arecid as en 1981 y 1984 (an g u stias q u e A n d ré F ra n q u in trad u jo e n sus Idees tioires); cf. J o ffrin, L ., « M ’en fin , F ra n q u in e st m o rt» , e n L’évétiemmt d el 6 d e e n e ro d e 1997, E d ito rial.

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Inclasificable o s i n g u l a r i d a d

Dominique Locatelli

El encuentro con la posición subjetiva del sujeto que se nos pro puso escuchar durante las presentaciones clínicas da lugar a un descentran! ien to respecto de la organización estructural, tal que el síntoma produce la referencia. Las variaciones estructurales regis tradas constituyen la materia misma de estas entrevistas en las que la emergencia de la singularidad de los sujetos allí expuestos insis te sobre el cuestionarniento c ínico y el principio ético del diag nóstico, cuya menor paradoja seria entonces que ellos generan una categoría de «inclasificables». Proponemos una historia de la clínica, constituida por la entre vista con el Sr. Padchance [Desafortunado!, cuyo desarrollo se si túa bajo los auspicios de la angustia. Desde el comienzo del discurso la angustia condensa el sínto ma central, constitutivo de la unidad nosográfica que lo represen ta, y el concepto que debe ser interrogado: «Ya hablaremos tic la angustia, es el fondo del problema. Durante cinco años seguidos estuve internado en Sainte-Anne por neurosis de angustia». A partir de este instante inaugural de la entrevista se constitu ye, por desarrollos concéntricos sucesivos, un discurso dominado por el significante «angustia», piedra angular de su armazón de identidad, donde se articula cada experiencia y a la luz de la cual se forja y se inventariza cada campo de su biografía. Con un tono monocorde desgrana: —la internación: -«Cuando se tiene una crisis de angustia, hay que aliviarla, pero sobre todo hay que hablar del problema, lo que no se hizo durante cinco años»; -la respuesta terapéutica: «Hay que empezar un análisis, es

posible tomar ansiolíticos, pero el objetivo final es cortar la me dicación»; -las causas: «Son a menudo problemas que vienen de la infan cia -miedo, abandono, traición, mentiras de los padres, mentira de la madre-»; -la infancia: «El niño puede mostrar por signos sus angustias. Es la imagen de un niño que sufre algo sin poder replicar». Cuando en el cranscurso de la entrevista se aborda la necesidad de precisar las figuras parentales, M. G. insiste en el aspecto perse cutorio del objeto primero materno, referido al «corte mortal» del Otro, siempre amenazante, en el momento del fundamento ideotificatorio, en que sufrir la traición y la mentira prevaleció sobre el devenir concretamente articulado a propósito del padre declarado muerto por su ausencia. Recuerda entonces a «una persona muy dulce» que conoció a los 19 años durante su primera internación.en Sainte-Anne, la cual coordinaba las sesiones de relajación. Esta figura antagonista de la madre real favorece «la aparición de imágenes», que da comienzo a la construcción de una novela fami liar, en la que hoy se ubican el gineceo de su infancia y el traumatis mo relacionado con los toqueteos sexuales perpetrados por una tía. El sentido de lo que él nombra el hueso de su angustia se constru ye en la evocación de su infancia y «el despenar de su inconscien te»: «Nos hace ver los caminos inversos», dice. En efecto, M. G. revisa para nosotros los acontecimientos de su biografía, en que se instalan provisionalmente los personajes compuestos que constituyen sus encuentros con el otro. Ante un amenazante objeto materno, arcaico y partido, hay una búsqueda de un Otro, que encuentra a los 16 años «bajo la forma de un padre-hermano nutricio», y que lo instituye como semejante en el reparto de la sexualidad. Por fin, repetición sintomática de una procreación cuya paternidad le escapa voluntariamente: «Salí con una holandesa, ella quería un niño sin padre» -enunciado en la pa radoja de los sufrimientos generados por la inconsciencia de les padres y la denegación del abandono. Aparecen puntuaciones per la angustia que subrayan de manera intermitente, por las defini ciones objetivas que ofrece de ellas, las rememoraciones de una biografía «ideológicamente» corregida. La evocación concluyente de la entrevista, de una analogía po sible entre las entrevistas actuales del paciente con el doctor V. y

su experiencia del trabajo emprendido con la joven de SainteAnne, se establece sobre la diferencia peyorativa en contra de la terapia de apoyo —«trabajo de apoyo» cuya conducción por parte del psiquiatra está sujeta a su buena voluntad y a la ayuda que él le aporta; el psicoanálisis sigue siendo la vía regia, idealizada. M. G. ofrece entonces esta definición: «La entrada en la angustia es el olvido de la memoria». La discusión que siguió del grupo clínico dejó entrever dos problemáticas diagnósticas en las que se oponía una inflexión de estructura en una vertiente psicótica a una confirmación de la di mensión neurótica de la angustia. Las inclinaciones constitutivas de una orientación diagnóstica hacia la psicosis se apoyaban en el discurso que hace aparecer el significante «angustia» amputado de cualquier implicación subje tiva, que se ubica en un discurso esencialmente descriptivo. £1 hecho de recurrir insistentemente a pronombres personales indefinidos -uno, se, etcétera- y a pronombres demostrativos -eso, aquello, etcétera- refuerza el distanciamiento del discurso, generado por el de sus experiencias y de su representación, que tiende hacia una forinalización abstracta y una tentativa de objetivación de su sufrimiento. Las definiciones que salpican su discurso convergen en la cons trucción de aforismos, y lo vivido de la angustia se metamorfosea en un discurso sabio en que vacilan las respectivas posiciones de la entrevista, la del consultor, progresivamente destituido de su po sición de sujeto supuesto saber, se invierte en beneficio del pacien te, que se expone en un discurso didáctico. La pregunta que entonces se plantea opone una autonomización del yo [mot] del paciente por divergencia, donde el discurso sobre sí se vuelve discurso sobre otro -tentativa de suplencia res tituida por la neurotización de ese discurso, el saber sobre la an gustia que sirve de identidad en la tentativa de dominio por con tención de esta angustia con ayuda del discurso, como proceso simbólico de elaboración de representaciones que testimonian la experiencia de un real insoportable. Sin embargo, la imposibilidad de respaldarse en una situación edípica donde lo real se constituya para él por la privación de un tercer objeto sometido al juego de la presencia-ausencia, que ins

taura el disculpo materno, prolongación de su propio movimiento que instrumentaliza el otro, perfora ese real. La tentativa imagina ria de edificar en la alteridad se enfrentará incesantemente con lo imposible de su encuentro con un Otro condensado o partido que, instalado así bajo la forma benévola de su protector, lo fija en ur.a feminización de su posición, que más tarde volverá a encontrar en la idealización de un teniente en el ejército -elementos del dossier- muerto brutalmente, y cuya desaparición dará lugar a la elec ción de una figura negativa bajo la forma de un ayudante cuyas persecuciones, que alternan con el dolor moral, lo conducirán a una primera internación psiquiátrica. Se construye un imaginario en torno a un cuerpo que sufre amenazado de delicuescencia y confiado a los buenos cuidados de la institución, que no le escatimará su presencia. La elaboración simbólica desarrollada alrededor de la creación artística, la pintura, tropezará con la primera crisis psicótica -ele mentos del dossier-, inaugurada por el reconocimiento oficial ds su talento, unido a una propuesta de una exposición pública. Estará marcada por ideas megalomaníacas dominadas por un me canismo de interpretación, en el cual «Dios le dio un don», y una postura mística tendiente a hacer desaparecer las quejas hipocon dríacas. Luego la orientación creadora se busca del lado de \t música. Por fin, los elementos sintomáticos que se integran a la histo ria de los trastornos de M. G. señalados desde su primera inter nación muestran una oscilación constante entre manifestaciones que pertenecen a la serie neurótica -fobia, descompensación ansiosa, inmadurez del carácter-, constituidas en síndrome, y signos -despersonalización, elementos disociativos, quejas hipo condríacas- relativos a una organización estructural psicótica. siempre dominados por la angustia. Si bien estos alimentan la cuestión contemporánea de su organización estructural, no pue den ocultar un dato actualizado por la perspectiva psiquiátrica, I3 invalidación efectiva del sujeto. Su importancia se señala de entrada por una actividad profesio nal ejercida unos pocos meses y la rapidísima atribución, pero también aceptación, de una retribución por invalidez -cf. el «Hombre de los Lobos»-, lo que contrasta con la definición «psi cológica» de su sufrimiento y su inserción marginal. Por otra par

te, su larguísima historia en las insriaiciones psiquiátricas, inaugu rada por una internación que se extendió a tres años, y la conten ción acrual reclamada y ofrecida por la organización multiestructural del sector no han visto emerger el deseo de un espacio des centrado de la locura para acogerlo y depositar allí su palabra, que contrasta con una búsqueda de la verdad idealmente situada del la do del psicoanálisis. El polimorfismo oscilatorio de la sintomatología, en correlación con una constitución separada del otro debido a los riesgos de ins cripción simbólica, y controlado por la angustia, en ausencia de to da construcción subjetiva de la realidad, inclinaría el diagnóstico hacia una personalidad borderlim o as-if -cf. DSMIV, en ausencia de personalidad as-if en la CI\1 i 0 con rasgos esquizoides, tal co mo lo describió Mauritz Katan durante la fase prepsicótica en su artículo «Les aspeets structurajx d’un cas de schizophrcnic». Sin embargo, la identificación masiva con objetos partidos e indifercnciados parece enmascarar una disolución de la alteridad y una preocupación persecutoria de feminización, señalada por las manifestaciones de angustia paroxísticas que siguen, durante la in ternación, a los encuentros prolongados con su «tutor», mientras se elaboraba un encuentro renovado con un Otro femenino bajo la forma de la joven especialista en psicomotricidad. La sabia descripción de sus síntomas, raramente observada en neuróticos fuera del proceso analítico, los inscribiría más como una infiltración de lo real por un imaginario del cuerpo atacado, que la coacción institucional atenuaría por contención, que ofrece el cuadro en que se aprehende su imagen unificada contra las fra ses mordaces de una división siempre conminatoria y en la que el paciente se aliena. Esto indicaría la perpetuación de la angustia que sirve de iden tidad en una elección de «el olvido de la memoria» que el psi coanálisis vendría a amenazar por las rememoraciones que invoca en la búsqueda de la verdad del sujeto.

Marie-Claude Sureau

Recibí a la señora K., una mujer de 57 años, en una consulta de consultorio, después de haber estado internada contra su volun tad. Ella, que había pedido ayuda a la guardia civil porque su mari do la amenazaba de muerte, se encontraba internada. Su entrada al hospital es descripta como muy teatral. El mes anterior había tenido un intento de suicidio medicamentoso, a consecuencia del cual había vuelto a salir del hospital general con un diagnóstico de perturbaciones de orden neurótico. ¿Debemos pues tratar con «una persona de carácter difícil, que riñe con su entorno», como dice Lacan, con una paranoica, incluso con una neurótica casada tal vez con un paranoico? R e s e ñ a d e l a in t e r n a c ió n

Primero discute su internación, pero no escribe al procurador de la República. Una vez que se levanta la internación forzada, continúa en el hospital y vuelve a su casa al cabo de algunas sema nas, de acuerdo con el psiquiatra. Su hija mayor amenaza con «apelar al juez» y quiere sacar a su madre del hospital psiquiátri co, porque «ella no está loca». La señora K. tiene dos hijas: la ma yor, que tuvo dos hijos y ha hecho sufrir malos tratos a uno de ellos; una segunda hija, que es investigadora, y que ya no habla con su madre, porque la señora K. le envió al trabajo cartas que la pu sieron en una situación difícil. Su marido es de origen turco. Viajó mucho debido a su profe sión de geólogo, y solo desde su jubilación vive constantemente en su domicilio. Si se lo traduce al francés, en su nombre están los dos significantes: «cabeza» y «débil». Fue la señora K. quien explicó esto a los enfermeros. El señor K. mandó una carta al psiquiatra

diciendo que él quería mucho a su mujer, y se preguntaba por qu5 a veces ella era tan mala con él, cuando lo privaba de medicamen tos vitales para .su salud. Durante su permanencia en el hospital se le hizo una tomografía, puesto que se quejaba sin cesar de «dolores de cabeza». El exa men mostró que todo era normal. Concluyó triunfante: «¡Yo sabía que no era tarada!». Contrariamente a su deducción, la ausencia ele causa neurológica orienta hacia una causa de orden psiquiátri co. Salió del hospital sin tratamiento neuroléptico porque el psi quiatra que la atendió cree que se trata más bien de una neurosis. Me la envía para entrevistas en el consultorio. Me gustaría exami nar estas entrevistas. P r i m e r a e n t r e v is t a

Me habla mucho de su agotadora internación, afirma que la afectó enormemente el espectáculo de los enfermos en el hospital. Luego me dice que su internación resultó beneficiosa para su ma rido. Antes él era siempre muy agresivo con ella. Durante la inter nación la extrañó, adelgazó mucho, dejó de comer. Desde que ella vohió todo está bien, se entienden mejor.1 Ella lo llevó a consul tar a un psiquiatra -cosa que él hizo-, porque piensa que él no es tá muy bien psíquicamente. Todo está tan bien que ella se deten dría allí, pero consiente sin embargo en volver a hablar conmigo. S egunoa

entrevista

Me pregunta cómo estoy. ¡No le gustaría importunarme ni ha cerme perder el tiempo! Observa una pulsera de marfil en mi mu ñeca y me dice que tiene la misma, que es muy sorprendente. Vuelve a hablarme de su marido, quien está decididamente mucho mejor con ella, y me cuenta una historia en la que este último es tuvo a punto de morir. Esto ocurría antes de su internación. Al sa car el auto del garaje, se le atascó la «cabeza» entre la puerta de su auto y la pared. 'Icnía tan atascada la cabeza que no podía liberar se y estaba casi al borde del desvanecimiento. Ale cuenta primero 1. S'etnnulre es «entenderse», «comprenderse», pero también significa «escu charse». [N. de la T )

que ella no perdió su sangre fría y llamó a los bomberos con la ayuda de su empleada doméstica. Luego me aclara que ella no es cuchaba a su marido pedir ayuda, y que fue su empleada quien lo escuchó, y ellas pudieron llamar a los bomberos in extremis. Se pregunta por qué quiero verla otra vez. Conserva un muy mal re cuerdo del hospital psiquiátrico. Como le hago notar que eso ha apaciguado sus relaciones con su marido, exclama: «¡Pero tampo co es Versalles!». Ll a m a d o t e l e f ó n ic o

Antes de volver una tercera vez me llama para preguntarme si está obligada a venir a verme, porque ella no desea prolongar las relaciones con el hospital donde tuvo una internación forzada. Le confirmo que no está obligada y que allí estamos en el consulto rio, que venga a hablarme si quiere, pero que primero debe tra tarse -porque me dice que está enferma, que tiene una otitis. Así acepta volver y me dice, riendo, que soy su «ángel de la guarda». T e r c e r a e n t r e v is t a

Viene con su pulsera y me la muestra riendo. Me pide consta tar que la suya es completamente idéntica a la mía. Ale dice que tiene «dolor de oídos». Después de haber ido al hospital tiene otra vez una «otitis purulenta», que cura con homeopatía. Este dolor en el oído es un antiguo dolor que empezó cuando tenía 4 años. Ella es de origen lorenés, nació en 1940; afirma que su familia fue «desplazada» -su padre, su madre y ella- con el ejército alemán que se replegaba en Alemania. En ese momento probablemente había contraído una otitis, de la que no se había quejado y que des pués le ocasionó una mastoidiús. Dice haber sido operada tres ve ces por esto. Sus padres, que «casi no se entendían», se separaron cuando ella tenía 7 años. Vivió con su madre, volvió a ver a su padre algu nas veces pero sin tener con é¡ lazos importantes, actualmente es tá internado en una residencia para ancianos. Su madre se volvió a cavai después con un hombre de oiigen alemán, cua el que ella misma se entendía muy bien. Murió hace tres años, lo que fue muy doloroso para ella. El había tenido un hijo de un primer matrimo nio, que ahora vive en Alemania sin un verdadero domicilio fijo.

Este había ido a vivir con ellos cuando ella era chica y tuvo que ir se cuando el tenía 14 años. Hace una rápida y vaga alusión al mal trato de este niño por su padrastro. Luego me habla de su madre, que quería que ella estudiara ma temáticas y que la forzó en este sentido. Por eso ella nunca se re cibió. Entonces le digo: «De alguna manera, usted no era amante de las matemáticas [matheuse]», y ella me responde: «No, yo era letrista [lettreusc]» -significante que retomará muchas veces con delectación, haciéndolo suyo, sin que yo pueda detenerla para in terrogarla sobre él. Rápidamente despliega que amaba las letras, pero sobre todo la música. Su madre era profesora de música, y ella misma practica y enseña un poco de música, al menos escucln mucha. En el hospital se decía que se pascaba todo el día con su walbnan en las orejas. ¿ C u á l e s e l e s t a t u t o d e l s ig n if ic a n t e l e t r i s t a ?

El significonte que le propongo, m a th ctisc , significante fami liar de la lenguc sa, tiene, como significado habitual, «dotado para las matemáticas» o «que ama las matemáticas». No existe su corolario para los apasionados por las letras. El signifi cante letrista [lettreuse] es, pues, su creación, se construye de inmediato como respuesta a matheuse. Es un neologismo cons truido en espejo como la pulsera, que se pega de inmediato a mis significantes -luego, sobre el eje a-a1. ¿No responde a esa crea ción de neologismos que Lacan nos enseñó a descubrir en la psicosis, y de la que ofrece un ejemplo con el galopinar de su pa ciente? Aunque un neologismo solo no pruebe forzosamente una estructura psicótica, y aunque la ausencia de neologismo en un delirio no signifique que el paciente no sea psicótico, ¿este neo logismo, en el contexto antes mencionado, no prueba la estrucmra psicótica de esta mujer? Lacan dice lo siguiente a propósito del lenguaje psicótico: es el «lenguaje en que ciertas palabras cobran un énfasis especial, una densidad que se manifiesta a veces en la forma misma del signifi cante, dándole ese carácter francamente neológico tan impactan te en las producciones de la paranoia. En boca de nuestra enferma del otro día, por fin surgió la palabra galopinar, que rubricó todo lo dicho hasta entonces».2 Letrista es un significante que no rerni-

te a ninguna significación en el código lingüístico, pero que para este sujeto tiene una significación y le permite significantizar su ser, definirse. «A nivel del significante, en su carácter material, el delirio se distingue precisamente por esa forma especial de discor dancia con el lenguaje común que se llama neologismo»,5dice La can. Y agrega: «[...] la significación de esas palabras no se agota en la remisión a una significación. (...) El enfermo mismo subraya que la palabra en sí misma pesa». Es lo que me pareció percibir en el placer que experimentaba al repetir ese adjetivo, y al definir y al lastrar así su ser: «Soy letrista>. «Allí la palabra -con su pleno én fasis, como cuando se dice la palabra clave- es el alma de la situa ción»,4 sostiene también Lacan. El opone a esta «palabra clave» que es el neologismo «[...] la fór mula que se repite, se reitera, se machaca con insistencia estereoti pada. Podemos llamarla, en oposición a la palabra, el estribillo. Am bas formas, la más plena y la más vacía, detienen la significación, son una especie de plomada en la red del discurso del sujeto. Caracte rística estructural que, en el aboidaje clínico, permite reconocer la rúbrica del delirio».5 Entonces, en oposición a este neologismo está lo que ella ma chaca -«No soy yo quien está enferma y es agresiva, y quien lo trata mal; es el otro, el marido», etcétera-, inversión imaginaria, suerte de transitivismo incesante. Puede agregarse a esta serie su queja al hospital, que decía que los enfermeros eran «falsos enfer meros». Luego mandó una carta al equipo para decir que quería detener el rumor según el cual ella habría dicho que los enferme ros eran falsos enfermeros. Pudo operar la mediación del lengua je, de la letra. Necesitó una separación en la realidad -interna ción- para que la persecución del marido se esfume. Cuando se la interna, también machaca cor sus «dolores de cabeza», de los que se queja: «¡Paren estos dolores de cabeza!». ¿Qué estatuto darles? ¿Escucha voces? 2. Lacan, J., El seminario, libro 3, Lis psicosis, Buenos Aires, Paidós, 1990, p. 51. 3. Ibíd., p. 52. 4. Ibíd., p. 53. 5. Ibíd., p. 53.

C o n c l u s ió n

Después del tercer encuentro hasta ahora no he vuelto a reci bir a esta paciente. Me llamó para decirme que no podía venir, porque ella y su ir.arido habían tenido un accidente con el auto al salir del estacionamiento del supermercado donde hacían las com pras, y el auto estaba dañado. Una mujer chocó su auto e intentó huir, pero la atraparon. 'Iodo marcha bien, a principios de diciembre es el cumpleaños de su hija menor. Le pidió a su marido reanudar el trato con su se gunda hija y hacerle un regalo, un perfume. El está de acuerdo, ella piensa que «eso va a conmoverla». Quieren invitarla para Navidad, agrega que esta hija tiene 30 años y que no consigue tener una re lación estable con un hombre -es ella, entonces, quien está mal. No quiere verme sino después de Navidad. De modo que huye. Ella machaca con que el otro la agrede -su marido, su segunda hija-, y mi posición de «ángel de la guarda» es amenazante -el que guarda es también el que encierra. Me parece que en esta mujer iodo apunta cu el sentido de un delirio persecutorio. Puede escu charse en ella una relación particular con el discurso. Durante la internación una vez se la encontró injuriándose ante un espejo un día en que había escuchado en la radio que había aumentado el ín dice de maltrato infantil. Fue en ese momento cuando explicó lo que había pasado con su hija. Todavía hay para esta paciente mu chos elementos de su infancia que permanecen en la sombra: la historia del desplazamiento, sus otitis, de las que nunca se habría quejado pero que ahora retornan en una queja incesante, sus do lores de cabeza. En enero recibí un último llamado. Quiere olvidar todo sobre el hospital donde estuvo internada, 'iodo, aunque haya apreciado mi «concentración», dice, al escucharla. Puede prescindir de mis servicios. La dejo, pues, en ese significante que me deposita. Está así liberada por el momento de su pasado y del universo «de con centración» del hospital en el que ella cree dejarme. Calla su his toria familiar, sobre la cual no quiere volverse más.

Un caso contemporáneo

Franôis Lechertier

El psicoanálisis hizo del caso una clínica del sujeto, de lo particu lar. De este modo lo sacó del casillero médico -no existe el clon del caso en el campo del psicoanálisis. El caso tiene como causa «la experiencia subjetiva, singular y presente», implica para los analistas una clínica que se apoya primero en la de Freud: «Es también la clínica psiquiátrica francoalemana, en la que el psicoa nálisis bebió abundantemente; es la formalización que dio de ella Lacan, o más bien las forrnalizacioncs múltiples, que permiten se guir sin ningún dogmatismo el relieve del discurso del paciente, quien siempre está en el centro tanto del examen como de la in vestigación», precisa Jacques-Alain Miller.1 Pero ¿dónde nos ubicamos respecto de nuestros clínicos? Freud no inventó la clínica freudiana, las taxonomías de Freud existían antes que el discurso del psicoanálisis. No fue la clínica psicoanalítica la que inventó la semiología o la nosografía. Desde Freud los psicoanalistas tomaron mucho de la psiquiatría del siglo XIX, y habría podido pensarse que la clínica psicoanalítica iba a transformar, «reestructurar», «disolver» la clínica psicoanalítica tradicional. No fue ni es lo que ocurrió: no hemos asistido a una disolución de la psiquiatría por el psicoanálisis. Cuando se trata del síntoma, siempre decimos: el depresivo, el psicótico, el para noico, el esquizofrénico, etcétera, como si el síntoma, el signifi 1. Miller, J.-A., «O uverturc de I3 Scction cliniquc de Tcl Aviv».

cante que representa, constituyera, a pesar del psicoanálisis, el ser social del sujeto. La clínica del materna es impotente para disolver la clínica de la clasificación. La clínica psiquiátrica actual muestra que ella misma procede a su propia disolución al modificar profundamente el estatuto del sujeto: la clínica del síntoma desaparece en beneficio de una clí nica de los estados -estados límites, estados maníacos, estados de presivos... ¿El caso puede resolver esta paradoja de la historia: una clíni ca freudiana, lacaniana, adosada a un edificio, hasta entonces os cilante, el edificio mismo que la construyó -la semiología del si glo XIX?* Este joven de 17 años, Laurent, deseaba encontrar a un psicoa nalista para hablar. Mucho antes de esta primera entrevista uno de los «acontecimientos» de su vida, ia pasión de Laurent, era decir lo que pensaba de una situación, un hecho, un razonamiento. Es ta necesidad imperiosa de hablar fue uno de los parámetros de su existencia, un parámetro particular, porque esta palabra dicha, or ganizada por su pensamiento y su voz, se volvía el de una historia, de su propia historia. Esta palabra elevada al esta tuto de discurso ofició conforme a un ritual de envolvimiento de la palabra y del decir de la madre. Laurent pasó largas noches na rrando su pensamiento para hacer callar a su madre. Presentó en tonces una metáfora, un fantasma: sus palabras envolvían como vendas el decir «momificado» de su madre -una madre muerta, momificada y vendada. Durante diez años Laurent orientó su energía según la imperiosa necesidad de hacer callar a su madre; quería así, al precio de muchas renuncias, poner un límite, inclu so encerrar el goce de su madre, y crear un lugar para el suyo. Narró entonces un recuerdo infantil: la lectura de una historie ta * a los 7 años desencadenó el terror, luego tuvo el efecto de una revelación; la historia contaba el despertar de las momias en un inu2. C ottet, S., « Q u iq u es principes d ’oricm ation dans l’am lyse des psychoses», en Reciicil N ° 6, Angers, mayo de 1989. (Scrgc C ottet había recordado allí los lazos entre el psicoanálisis y la psiquiatría.) }. fínnde deííinéc, que significa «histórica», contiene el térm ino bande (ven da). [N. de la T.)

seo, que se libraban de sus vendas y se vengaban.4 I.a interpretación de la historia provocó el terror: el retorno siempre posible de un real; y la revelación fue la elaboración de un síntoma, que se expre só por esta catarata de palabras ininterrumpida durante diez años. La envoltura tuvo dos furcioncs: un límite dado al goce del Otro, y, ya que la historia alzaba el velo sobre lo posible, la ven ganza, un empuje a gozar que añadía vendas de palabras. Laurent se convenció del beneficio de la palabra, pero esta de bió dirigirse a un Otro. Las principales referencias de este Otro serán en un primer tiempo: el odio del padre por los psicoanalis tas «como por los negros y los árabes», el temor de su madre a perder una parte suplementaria de su goce, la oposición feroz de la familia y de los amigos a todo paso que comprometiera al suje to. Este Otro ataviado con los semblantes del padre de la horda se volverá, por la gracia de la transferencia, un Otro social, benevo lente, respetuoso del otro, comprensivo y con un saber ilimitado. Las entrevistas a menudo le parecieron insoportables, porque a pesar de que la catarata de palabras no dejaba lugar a los silencios tuvo la sensación de no poder decir lo que pensaba y sobre todo de sentir «hasta en lo más profundo de su cuerpo» la imposibili dad de expresar el más allá de su pensamiento. Al principio la transferencia permitió recibir las quejas: «Mi padre es un crápula, me repugna»; «Mi madre me escucha, pero la hago sufrir»; «No me entienden»; «Estoy solo»; «¡Soy hijo único!»; «Usted sabe bien lo que significa ser hijo único»; «Es la soledad». Me habló mucho de estas numerosas quejas, él se bisto4. Miller, J.-A. y Clastres, G ., «Cahier des 7 séanccs» N ° 6, París, 9/10/1996 (inédito): G uy Clastrcs proponía una definición de la certeza psicótica fundada en un encuentro real separado de lo simbólico, luego planteaba la idea de una certeza neurótica, que se basa en los tres registros, y para la cual Jacques-Alain Miller precisó «retroactivam ente». (En nuestro caso Laurent el recuerdo evoca do -¿era un fenóm eno elem ental?- permitió la constitución de una serie de sín tomas: en lo simbólico, donde hablar envolvía el silencio enigmático por el sen tido; en lo imaginario, luego; después en lo real. El interés está en saber cómo se fonda esta certeza.)

riza y yo lo invicé a hacerlo. Sus quejas se dirigían esencialmente a un padre que le causaba horror, pero que también lo fascinaba y que amaba hasta el extremo de borrar a su madre de la escena y así ocupar su lugar al lado de él. ¡Sus fantasmas mostraron que la ob tención del amor ;lel padre bien valía el precio de ser una mujer! El síntoma se modificó en el transcurso de las entrevistas. Lau rent ya no ubicó su queja en el seno del medio familiar, sino en otro universo, el de los amigos. La modificación del síntoma se produjo como consecuencia de una interpretación del analista, que subraya ba las diferentes declinaciones de las figuras paternas en el entorno. Este desplazamiento resultó significativo, porque Laurent pasó de una queja circunscripta a la familia a una queja fijada en identifica ciones exteriores: «No tengo amigos»; «No me miran»; «Nadie me presta atención». Destaquemos que estas quejas solo conciernen a los «amigos», las muchachas únicamente sirvieron como el medio «para tener amigos». Laurent también se preguntó si hacía falta te ner «aptitudes femeninas» para tener amigos masculinos. La constatación y el relato mórbido de sus fracasos afectivos, re feridos a lo largo de las sesiones, estuvieron asociados a crisis de llanto, un sentimiento de abandono, un vacío interior; y a veces Laurent experimentó una sensación de extrañeza» de desdoblamien to, incluso una profunda apatía, un distancian!iento en que no tuvo «nada más para decir», que entonces se disfrazó con la máscara de lo que Jacques-Alain Miller llama «la pantomima de las conductas». La clínica psiquiátrica permitía, pues, diagnosticar un «estado esquizo-paranoide», mecanismo de defensa del yo contra todo ur sistema que va de la angustia a la sensación de disociación. De he cho, esta posición «regresiva», cara a Mélanie Klein,5 nos remite, según la clínica psicoanalítica orientada por la enseñanza de jacques Lacan, a una experiencia renovada de la división del sujeto Pero ¿qué hizo el paciente con esta división?6 5. Klein, M ., «Notas sobre algrunos mecanismos esquizoides» (1946), en En vidia y gratitud, Obras completas, Buenos Aires. Paidós, 1991, t. 3. ó. Lacan, J., «Posición del iiiconsciciue», en Escritos 2, Buenos Aires, Siglt XXI, 1987, p. 821. (¿F.l estado de despersonalización experimentado por Laureni depende de la Icbspaltmg, lo que Lacan traduce por «escisión del sujeto»?) La can, J., «Kant con Sadc», en Escritos 2, Buenos Aires, Siglo XXI, 1987. (Notemos que «el dolor del sujeta» c$ un síntom a de la esquizia del sujeto.)

L aurent pareció d e c ir en ese m om enro, a la m anera de Karl Jaspers, que lo q u e le ocurría era « p ro d u cto de una alteración del alma hum ana»; y que «la causa es ciega y perten ece al determ inismo, la culpa ve claro y pertenece a la libertad» .7 A bandonando po r un tiem po la causa psíquica, piedra ang ular de su dem anda de aná lisis, donde él reconocía la envolm ra form al del síntom a, eligió el cam ino sin salida «de un yo autónom o, causa de todo, m uy atado a su gleba organ icista».8 E xperim entó un intenso sen tim ien to de culpa respecto de sus padres, su en to rn o , sus am igos -e ste sen ti m iento perm itía re d im ir su falta.9 E ste cam in o sin salida lo obligó entonces a m odificar su posición subjetiva.

El analista intervino bajo li forma de una pregunta —«¿cree ha ber comprendido las causas ce su malestar?»- que lo dejó mudo. La respuesta vino en la sesión siguiente. Explicó que había creado un hermano gemelo. En el colegio había elegido a un niño que no conocía, que vivía fuera de la ciudad. Para él representaba el her mano que no había tenido, «un hermano ideal», que siempre había pedido a sus padres. Este hermano imaginario, subraya Lau rent, pero real en la vida escolar, le servía de ideal del yo. Se usa ron muchas comparaciones: ti mal y el bien, la ignorancia y el sa ber, la fealdad y la belleza, hasta la pregunta crucial: ¿quien soy para él, que no me conoce? ¿Una mujer? No: «Soy una tara». «Me toman por homosexual.» Allí el lenguaje de Laurent, «ese instrumento de su mentira», es atravesado de cabo a rabo por el problema de la verdad: -sea que la traicio n e qn tan to q ue él es expresión d e su herencia o r gánica en la fonología del ffonts vocir, de las «pasiones del cu erpo » en sentido cartesiano, es decir, de su alm a, d e n tro de la m odulación pasional; de la cultura y de la historia, q u e hacen su hum anidad, d en tro del sistem a sem án tico q ue lo ha form ado criatura; -sea que m anifiesta esta verdad co m o in ten ció n , ab riénd ola e te r nam ente al p ro b lem a d e saber có m o lo q u e expresa la m entira de 7. Jasp e rs, K ., Pticopato gnw al, M éxico, F C R , 1993. 8. íd ., De lii psycbotbérapie, París, P U F, 1956. 9. L acan, J ., De la psicosis pinntio.cn en rus relaciones con ht personalidad, M éxico, Siglo X X I, 1985.

su particularidad puede llegar a formular lo universal de su ver dad.10

Ese hermano inventado, al que nombra Julien, bienhechor en la existencia de Laurent, por efecto de ampliación de su campo se volverá un perseguidor. ¿Es una erotomanía? ¿Un delirio pasio nal? Si se considera la contingencia, un hombre amado disfrazado de hermano, podríamos responder afirmativamente, tanto más cuanto que se agregó la fase de la «decepción» cuando él «rozó» el cuerpo de este hermano en el comedor -el horror de la realidad del otro, el cual en lo sucesivo se burló de él «directamente» o me diante las muchachas. Pero también allí Laurent fluctuó entre pe ríodos en los que el hermano era una fuerza mental que le haría bien -el campo de la identificación- y una fuerza mental que le descubría «el horror de ser».11 La base clínica común a la psiquiatría y al psicoanálisis es la identificación imaginaria. Gracias a esta identificación imaginaria, Laurent volvió a la causalidad psíquica, y podemos respaldamos en el trabajo de Jacqiies Lacan subrayando que Laurent pasó de lo imaginario a lo simbólico. En un primer momento la transferencia se situó en el registro imaginario -hablar a un psicoanalista-, después, como consecuen cia de una pregunta del analista, el paciente afirmó, confirmó un dispositivo transferencia! sobre el eje simbólico, que coloca al ana lista en la posición de supuesto saber. En un segundo momento la identificación imaginaria con el hermano, en que los efectos de la libido fueron poco controlables, evolucionó sobre un eje simbólico.12 Laurent intentó, aunque es te proceso siguió siendo muy inestable, tomar del Otro un signi ficante con el que se identificó -la identificación simbólica, I (A), en Jacques Lacan, ss refiere al ideal del yo, cuya función es esen cialmente apaciguadora en las relaciones del sujeto con el Otro. 10. Lacan, J., «Acerca de la causalidad psíquica», en Escritos /, Buenos Aires, Siglo XXI, 1988, pp. 156 y 157. 11. Miller, J.-A., -«L’inconsciem interprete», Seminario, Sección Clínica de Paris-Saint Denis, sesión n° 2, 27/11/1996 (inédito). 12. Id., «L'orientarion lacanienne, Silet», lección del 14/12/1994 (inédito).

Pero, en este caso, la identificación simbólica permaneció frágil. Efectivamente, una nueva intervención del analista, que lo in citaba a inistrar m ejor su vida, provocó una serie de actos. Laurent decidió aprender a manejar un avión. Sosteniéndose en un ideal del yo en la persona del instructor, lo que le permitía poner cierta distancia en su transferencia con el analista, pasó bri llantemente todas las pruebas y se convirtió en piloto. En ese es tadio de aprendizaje el instructor le notificó que le había enseña do todo. Días después, durante un aterrizaje que reinició una de cena de veces, aplastó el avión contra la pista. ¡Bonita metáfora aplicada en la realidad de lo que le había pasado en el nivel de las identificaciones! La palabra del instructor provocó un desliza miento del ideal del yo -función apaciguadora- al significante de una falta en el Otro, S (A), incuietante: «Y es tal vez allí donde se podría encontrar una transcripción del superyó freudiano», expli ca Jacques-Alain Miller.1* Pero esta identificación con el signifi cante amo, Si, aplastó al sujeto. Recordemos el materna de Jacques Lacan que ilustra la esquizofrenia: r -

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X De alguna manera, Laurent tradujo este aplastamiento en la realidad. El accidente no detuvo, no hizo «volar en pedazos» la metáfora subjetiva, siguió volviéndose un perfecto piloto, pasó pruebas cada vez más difíciles, lo que muestra que los Sj son inter cambiables -enjamore [essahn], escrito por Lacan: e. dos s. a. i. jh.u Después de este incidente modificó su posición subjetiva ase gurándose una distancia respecto de los hombres y buscando qué significante .atribuir a la mujer. Relató un sueño: «Me encontra ba con una amiga en una habitación, ella estaba sentada en un so fá, la habitación estaba rodeada por fuego pero no me importaba; mi preocupación era saber si yo tenía un pene para penetrarla... 13. Miller, J.-A-, «L’inconscicnt interprete», Seminario, Sección Clínica de Paris-Saint Denis, sesión n° 2, 27/11/1996 (inédito). 14. Essnim (enjambre) es homófono de Sj. (N. de la T.]

penetrar... F.srn palabra me volvía sin cesar a la cabeza y me des* perré». 'lies días después Laurent entró a un scx-shop: «Quería ver lo que era, entré nomás, era repugnante». Pero se encontró con un hombre quincuagenario que le propuso «una relación» «Me espantó, era horrible; yo tenía lágrimas en los ojos. Huí y, cuando volví a mi casa, quise lastimarme, me clavé la punta de mi compás en el vientre» -hay un intento de castración real con el compás. Con el cuerpo agujereado se presentó a su madre. La in terpretación que el analista dio a este acto -mostrar al otro su propia falta-, auténticamente intersubjetiva, provocó una muta ción del sujeto de orden simbólico -al precio del destierro de la pulsión.1* Laurent se introdujo entonces en la escritura. Me trajo sus es critos cada sesión. En estos escritos discutía el contenido de las se siones, pero también la ubicación de una construcción lógica que oscila entre la conexión fantasmática (8 0 a) y «el deber de vivir», «el deber de gozar» en que el sujeto tachado permanece en su propia vacuidad: Al comienzo de este trabajo nos preguntamos qué hacía Lau rent con su división. Memos señalado tres tentativas de colmar al sujeto tachado:16 -La más inmediata fue encontrar su complemento significante en el significante de la identificación. -La segunda, por el sesgo de la escritura, fue colmar al sujeto tachado por a. Este cDlmamiento por el objeto provocó la edifica ción de una verdadera obra literaria, pero imposible de terminar. -La tercera tentativa, que no fue una, se tradujo por un progre sivo abandono del significante amo con excepción de uno solo: la propia vacuidad del sujeto. Este abandono se adelantó a las otras dos tentativas. 15. Miller, J.-A., «Silct», lecciones del 14/12/1994 y 10/5/1995 (inédito). 16. Miller, J.-A. y Laurent, E., «L’Autre qui n’existe pas et ses comités d’éthique», clase del 27/11/1996 (inédito).

Una pregunta del analista, cue retom aba las palabras del sujeto «Quiere decir que ya no tiene “referencias”», produjo un despla zamiento, un abandono de los significantes -e n el sentido en que Jacques L acan utilizaba la expresión «cobardía m oral» en la m anía. Después de h ab er dejado caer los significantes am os, L au ren t se hundió en una profunda depresión en la que tuvo la sensación de que su cuerpo entrab a en un proceso de «autoelim inación». L aurent es un caso « co n tem p o rán eo » -re to m o un térm in o in troducido p o r Jacques-A Jain M iller-, pero ser un caso co n tem p o ráneo parece co n d u cir a la depresión, a la autodestrucción. El caso Laurent es tam bién un inclasificable de la clínica po rq ue, a pesar de.una serie de m etáforas subjetivas frágiles, pocos significantes pudieron sustitu ir al sujeto tachado. Aunque esté arm ad o con pequeñas letras y con las categorías de Jacques Lacan, el psicoanálisis puede te n er dificultades para ela borar una form alización de la estructura.

R e f e r e n c ia s b ib l io g r á f ic a s :

S., «Introducción del narcisismo» (1914), en Obras completas, Buenos Aires, Am orrortu, 1989, c. XIV. — «El problema económ ico del masoquismo» (1924), en Obras comple tas, Buenos Aires, Am orrortu, 1939, t. XIX. L acan, J., El seminario, libro 3, luis psicosis (1955-1956), Buenos Aires, Paidós, 1990. * — «Le Scminaire, livre XIV, La logique du fantasme» (1967-1968), (iné dito). L-NURENT, E., «L utte de la psychrnalyse contre la déprcssion ct l’ennui», en Silhouettes du deprime. Ijt Catist freudienne N ° 35, París, Diffusion N a va rin Scuil, 1997. L eguil, E, «l.acan avec et contre Jaspers», en Omicari N ° 48, París, Na va rin, 1989. Freud,

In c la s ific a b le s in te r v e n c io n e s

Bernard Seynhaeve

El marco institucional no es el dispositivo de la cura. Aquí opera el significante amo; allí, el deseo del analista. Sin embargo, hayanalistas que trabajan en instituciones y ocupan en ellas funciones distintas -la de director, por ejemplo. No todo sujeto puede entrar en análisis. En cambio, algunos encuentran refugio en la institución donde trabajan precisamente estos analistas. La transferencia, particular en la institución en la medida en que está fragmentada, constituye a veces una palanca en el trabajo especialmente del sujeto psicótico. El Otro institu cional entonces se subdivide en una constelación de lugares de di rección, que estos sujetos pueden explotar, por ejemplo, para tejer un lazo social, o que permite también que un Otro persecutorio no se encarne con demasiada facilidad. Se trata, como vemos, de que cada uno pueda inventar allí casi su propia institución -a cada sujeto su institución. Lugar, por con siguiente, de una clínica en la que el psicótico encuentra la mane ra de tratar a su Otro-propio. Esta práctica supone interrogar el uso del significante amo en su referencia al objeto. No obstante, esta transferencia fragmentada, instrumento ade cuado para el trabajo de muchos, encuentra su propio límite. La inscripción de los sujetos psicóticos en el lazo social que fa vorece este tipo de transferencia les da a veces esa capacidad de eva sión, efecto de identificación imaginaria, que les evita ser el blanco del Otro. En ocasiones presentan un retraso escolar o perturbacio nes del comportamiento, que justifican precisamente que sean deri vados a la institución. Fenomenológicamente idénticos a sus pares, estos sujetos también pueden presentar comportamientos de tipo histérico. Se habla de falta de armonía evolutiva o de debilidad.

Sin embargo, que no se haya podido plantear un diagnóstico de estructura no puede atribuírsele a la falta de material, y no permi te concluir que es «inclasificable», en el sentido en que no entra en ninguna de las estructuras que nos enseña la clínica. Estos com portamientos emparentados con fenómenos neuróticos, este lado «como si», es la estructura misma del sujeto, que se inscribe en un proceso del tratamiento del Otro. Esto constituye evidentemente una dificultad para el clínico, que experimenta algún aprieto para decidir un diagnóstico y que debe, no obstante, tomar posición en la continuidad del trabajo en la institución. Para el sujeto neurótico el diagnóstico se establece en el mo mento de la puesta en forma del síntoma. Ahora bien, la fragmen tación de la transferencia en la institución a menudo obstaculiza el establecimiento de un lugar al que el síntoma encuentre la forma de dirigirse y de precipitarse, en el sentido analítico del término. Al mismo tiempo, la transferencia está condicionada por el traba jo del sujeto. En estas condiciones es difícil obtener las coordena das de su posición subjetiva. El problema 110 es, pues, más simple en la neurosis. Más allá de la cuestión del diagnóstico se plantea tal vez con mayor intensidad la de la intervención a la cual es correlativa. ¿Cómo intervenir entonces? ¿Cómo clasificar las intervenciones -sobre el Otro institucional o incluso sobre el Otro familiar- que favorecen la elaboración de estos sujetos? Abordaré esta pregunta por el sesgo de pequeños cuadros clínicos. Sébastien, quien llega con un diagnóstico de falta de armonía evolutiva, no manifestaba ninguna perturbación particular del len guaje. Era revoltoso, rápidamente se sentía amenazado, incluso aludido. Pese a su inteligencia, era incapaz de acceder al aprendi zaje escolar. Ahora tiene 13 años y debe dejar nuestra institución. Así pues, se convino que se le festejaría su partida. Se le permite ir al restorán con cuatro o cinco de sus amigos. Será acompañado por dos interventores. Desgraciadamente, llegó el día, varios in terventores están ausentes y hay que cancelar el restorán. Sébasticn se siente entonces inmediatamente aludido: «Es una trampa», dice. El tono sube y entonces un interventor le sugiere que venga a hablarme. Después de discutir con él propongo, aunque la solu ción es delicada, que la enfermera de la institución acompañe al

grupito. Impongo una condición a su pequeña salida, que pido po der formular ante el conjunto de los invitados. Se reúne entonces el grupo y les digo con la seriedad que requiere la situación: «Es tarán de acuerdo conmigo en que solamente puede considerarse una salida al restorán si se va de punta en blanco, es decir que se hayan dado un baño y se hayan puesto sus mejores ropas». Esta propuesta, que este adolescente tomará verdaderamente muy en serio, lo apaciguará de inmediato y le permitirá mantenerse en el lazo social. Escandalizado, el padre de Jonathan un día me llama por telé fono: el plan que habíamos elaborado para su hijo es inisible. Lo recibo entonces con la directora adjunta. En el momento de la entrevista primero se muestra muy reivindicador y amenazante. Durante esta entrevista me doy cuenta de que él mismo se siente amenazado por la institución. La decisión que habíamos tomado sin consultarlo es según él una trampa para echar a su hijo a la ca lle, porque «nosotros bien debíamos de saber que él no tenía los medios para pagar el autobús de su hijo». Mientras lo escuchaba, buscaba la manera de regular al Otro institucional, ese Otro ex plotador que nos habíamos vuelto para él. También tomé partido por él y le respondí que tenía razón, que deberíamos haber verifi cado si tenía los medios para pagar el autobús de su hijo. Agregué que en efecto existía en estas situaciones un fondo, el Fondo So cial de la institución, que debería intervenir financieramente para permitirle a su hijo tomar el autobús. Bien, esc fondo no existía un minuto antes, lo que sorprendió a la directora adjunta -de allí que me mirara sorprendida en el momento en que fue inventado. La institución dispone evidentemente de una tesorería a la que a ve ces se recurre. Pero hacía falta dar al acto toda la eminencia reque rida y encontrar un significante lo suficientemente pomposo co mo para lograr presentarle un Otro sumiso, regulado, vaciado de su capricho. En esc mismo instante el padre de Jonathan se calmó, y se pudo reanudar la conversación. Se preguntó entonces si, des pués de todo, no tenía derecho a gozar del beneficio de un viaje en ravi NJos pusimos inmediatamente de arnerdo en este punto: en efecto, tenía probablemente derecho; nuestra asistente social se pondría a su disposición para que pudiera revisar su caja de segu ridad social. Se presentaba una nueva ocasión para regular a su

Otro omnipotente y operar un deslizamiento hacia el O tro-segu ridad social. El tono se volvió por completo amistoso y pudimos seguir el trabajo. Mathieu tiene 18 años, todos lo conocen en la institución. Muy pronto, después de su entrada, se puso a trabajar elaborando un circuito que realiza según un trazado y un horario muy precisos, y que lo conduce a visitarme todas las tardes a las 18. Eventualmen te esperará frente a mi puerta que se hagan las 18 en su reloj an tes de golpear y, si ocurre que mi puerta está abierta cuando llega el momento, se tomará la precaución de cerrarla para no tener que ahorrarse esta secuencia. Guarda cuidadosamente un globo en la mano, del que extrae el ruido de resonancia que produce el tapo namiento de sus dedos. Muy pronto comprendimos la utilidad y el efecto de apaciguamiento que tenía para él este ritual. Evidente mente, a sus compañeros les gusta contrariar su recorrido; a veces;' por ejemplo, le quitan el globo. Pero para remediarlo la institu ción se armó una provisión de globos. La institución aquí, en su materialidad, se presta como lugar que permite la metorriniización de la realización del significante en el circuito que él elaboró. Su circuito en la institución consti tuye su modo propio del tratamiento del Otro. Es su invención. El circuito está organizado según una lógica que le pertenece, que re pite y que conocemos. Va primero por aquí; luego pasa a saludar jK )r allá, etcétera. Mediante este recorrido Mathieu organiza su universo. Se inscribe al mismo tiempo en el lazo social, como pue de paradójicamente testimoniar su ironía. Un día, en efecto, en trará a mi oficina y estrechándome cortésmente la mano me pre guntará: «¿Qué hay de viejo?». Ante mi sorpresa, terminará por decirme riendo: «¡Pero claro! ¿Qué hay de nuevo?». Este orden, la organización misma de su circuito, vacía al Otro de su capricho. Por otra parte, el globo que pasea constituye un objeto exterior a él mismo, pero que igualmente puede ser consi derado como una parte de su ser. Este objeto le permite conden sar el goce fuera del cuerpo. Es lo que verifica taponando su glo bo. La red que él dispuso, según una lógica propia, fue concebida para evitar cualquier imprevisto que surja, cualquier sorpresa de sagradable. El globo que vibra entre sus dedos y que emite un rui do hueco al ser taponado lo tranquiliza.

Entonces a menudo hay que pasar por la hipótesis diagnóstica para comprometerse en el trabajo. La intervención es en efecto correlativa a esta hipótesis diagnóstica. La elección de la respues ta de los interventores en el fenómeno clínico está allí evidente mente articulada. Pero, a la inversa, el diagnóstico se revela con frecuencia en el instante mismo en que es preciso responder al fe nómeno clínico. Es lo que pasó con Sébastien. La estructura subjetiva encuentra aquí la forma de organizarse en la solución transitoria, frágil, que encontró, y consiste en un revestimiento particular del objeto -re vestimiento que, al mismo tiempo, anuda lo imaginario con lo sim bólico y le permite sostener momentáneamente en el lazo social. Mathieu parece haber elaborado un anudamiento muy particu lar, y también más consistente, gracias a la metonimia que realiza en su recorrido y a la elisión fuera del cuerpo del plus de gozar que lo estorba.

Su papá no está ahí...

Héléne Mniestris

Hoy les hablaré de una entrevista que hizo Marc Strauss a princi pios de este año, en el ámbito de la presentación clínica realizada en el centro médico-psicológico de Évry. En esta presentación clí nica de un niño se les pide a los padres que hablen de su hijo. Esto nos condujo, en el ámbito de un trabajo de cartel -inte grado por Brigitte Roulois, Marc Strauss, Pierre Sadoul, Nancy Katan-Barwell y yo-, a retomar la cuestión de la elección de la neurosis,1 «insondable decisión del ser»2 en «Acerca de la causa lidad psíquica» (1946); «engañosa idea de la “elección” subjeti va»,3 en el discurso de clausura de las jornadas sobre psicosis in fantil, en 1967. En el caso de Rodrigue nos resultó raro encontrar en una úni ca entrevista clínica la conjunción del cuadro de psicosis infantil, por un lado, y del discurso de su madre sobre su deseo durante la concepción del niño, por otro lado. El título de esta exposición es, pues, la primera frase que Ro drigue, de 7 años, pronuncia en un tono quejumbroso y repite al gunas veces con variantes: «Su papá no está ahí... Mi papá no es1. Freud, S., «Carta 46», en Canas a IVilkelm Fliess, Buenos Aires, Ainorroroi, 1994, pp. 83 y 84; «La predisposición a la neurosis obsesiva. Contribución al problema de la elección de neurosis» (1913), en Obras amtplttas, Buenos Aires, Amorrortu, 1990, t. XII. 2. L acan , J., «A cerca d e la cau s:lid ad p síq u ica» , e n Esaitos 1, B uenos A ires, Siglo XXI, 1988, p. 168. 3. Id., «Discurso de clausura de las jom adas sobre psicosis infantil», en Psi cosis infantil, Buenos Aires, Nueva Visión, 1980, p. 157.

ti ahí... Está en el auto... el tren... el subte... Su papá espera en el auto». Rodrigue se detiene, luego retoma, meciéndose, las mismas palabras, más allá de la pregunta planteada; mira rara y furtiva mente a su interlocutor, y le vuelve tres cuartos de espalda. No hay respuesta directa al otro sobre las preguntas concer nientes a su venida al centro médico-psicológico y sobre la perso na que lo acompaña. Dice palabras, pedazos de frases: «Tu herma no, tu bebé... salir con tu mamá, irse a la escuela...». Estos enunciados repetitivos se continúan, puntuados por mi radas ansiosas hacia la puerta. Se niega a sacarse el anorak y el sombrero. Así envarado acepta dibujar su escuela, como se le pi de. Lo hace de inmediato y con cierto placer. En ese momento, se vuelve más prolijo y va comentando a medida que dibuja: «Niña, niño, bebé». Las niñas son identificadas por su cabello largo. Esta serie es infinita. Cubre su dibujo con niñas y niños que se alinean y se superponen. Luego dibuja de la misma manera trenes y finalmente cita varias veces con alegría el nombre de su hermana. ¿Cómo describir csta3 perturbaciones del lenguaje? Los dife rentes contenidos enumerados parecen equivalentes. El empleo de embragues, palabras que sirven para situar habitualmente al su jeto y su lugar en h frase, es problemático: el uso de pronombres personales alterna entre la segunda y la tercera persona del singu lar. Estas palabras están tomadas del Otro que habla de él y así es ta perturbación del lenguaje puede calificarse corno ecolalia -es primero eco del Otro, no separado del Otro. La existencia de un diálogo que respeta globalmente el orden de las preguntas y respuestas, así como de una mirada, permiten decir que no es autista -sus dibujos también testimonian esto: hay un otro imaginario para él, una relación especular. Asimismo, la diferencia sexual está marcada en el nivel de la imagen -los cabe llos largos en las niñas-, pero su escasa interlocución no transmi te nada sobre el goce en juego. Rodrigue no se pregunta por el deseo del Otro, sobre lo que es para él. Como cuando interrumpe su serie de dibujos y tiende a su interlocutor el lápiz diciendo «el auto». Marc Strauss se pone ma nos a la obra, dibuja un auto sin ruedas y le devuelve el lápiz inci tándolo a terminar. Él lo hace, dibuja las ruedas. Se trata de una instrumentación del otro, de un mimetismo, transitivismo psicó tico, que cesa cuando el otro cesa de solicitarlo.

Después el analista le pide a la madre que venga a hablar de su hijo. Su madre, la señora B., de aspecto tímido y modesto, aunque se rehúsa a hablar francés, nos confía que desde el jardín de infan tes se advirtieron la inestabilidad y el retraso en el habla de su hi jo. Rodrigue es el primero de tres hijos de esta pareja, y ella se preocupa desde que tiene 2 años: no se queda tranquilo, cuando necesita algo llora sin pedirlo, pega a todo el mundo. «Es muy du ro para mí, tal vez tiene una discapacidad», dice. El padre nunca se presentó a la consulta y considera que su hi jo no tiene problemas. Volviendo a la señora B., parece imposible hablar del naci miento de Rodrigue. Después de un silencio explica con reticen cia que se casó contra su voluntad. La familia es oriunda de Senegal. Cuando su madre murió, la señora B. fue confiada a su abuela materna. De jovencita tuvo un hijo de una primera pareja. Después, su padrino, un tío materno, arregló su matrimonio con el padre de Rodrigue. Ella esperaba que su padre la ayudara a salvarse de ese matrimonio, pero este, que acababa de volver a casarse, no respondió a su espera. Así pues, se sometió a esta decisión, y cuando llega a Francia ya está embarazada de Rodrigue. El médico que la recibe en nuestro ser vicio nos dice que ella le confió haber sido forzada, y que descri be su matrimonio como un rapto. 'Iodavía hoy es regularmente golpeada cuando se niega a tener relaciones sexuales. Nos hemos detenido en la posición de esta mujer que acepta pasivamente hacerse objeto de intercambio, que se deja separar de un primer hijo y de una pareja, y que se dirige a su padre, que no interviene. Me atrevía a calificar esta historia, más común sin duda en Afri ca que en Europa, con el argumento de «Sygne-de-Coüfontainesque», en la medida en que esta mujer sacrifica su deseo sometién dose a las costumbres perperjadas por la decisión de su padrino. De hecho, lo que las diferencia es que Sygne acepta para salvar al Papa, cosa que no ocurre con la señora B. ¿Qué puede decir el psicoanálisis sobre la renuncia de esta mu jer, allí donde la etnopsiquiatría explicaría tanto este matrimonio forzado como sus consecuencias haciendo referencia a las costum bres? ¿I lay que ver en ella un abandono melancólico o una estrate

gia del deseo? No puede responder a las preguntas sobre lo que ex perimentó cuando supo que estaba embarazada. En cambio, confie sa haber deseado morir. Aclaremos que no hubo intento de suicidio. ¿De qué muerte se trata en este enunciado? Se trata de distin guir la fenomenología de las coacciones exteriores de la posición de enunciación, de la subjetivación de estas coacciones. ¿No hay que escuchar más bien la muerte del Otro simbólico para ella? Como su Otro la deia caer sin ningún recurso -muerte de su ma dre y ausencia de respuesta del padre-, además se desprende del Otro. Ella renuncia a su deseo, cosa que expresa al decir que es forzada. Que se someta a las relaciones sexuales y que preste su cuerpo al alumbramiento, suprimiendo su subjetividad, hace que nos preguntemos por su relación con el cuerpo, sin dejar de recor dar el caso de Joycc.4 Esta formulación de haber querido morir y no de haber desea do que el niño muera -lo que se escucha tal vez más a menudo ba jo la forma de «no haber deseado a este niño»—hace aparecer la posición de rechazo prim ordial de la señora R , quien no pudo convertirse en relevo del Otro simbólico, muerto como Otro pa ra este niño. Responde que sí, sin dudar, a la pregunta «¿Usted cree que lo que le pasó tiene relación con los problemas de Rodrigue?». Esta pregunta, retomada en el cartel, fue objeto de un debate riguroso. Recordemos las eos tesis: -Lacan rechaza la idea de una psicogénesis en 1955, en su se minario Las psicosis: «[...] el gran secreto del psicoanálisis es que no hay psicogénesis»5 -en el sentido de la relación de comprensión jaspersiana. Los posrreudianos, defensores de la psicogénesis, ex trajeron como consecuencia asistir precozmente a la madre y al ni ño, pensando que sería posible prevenir la psicosis. -Por el contrario, en los alumnos de Lacan la tesis «no hay psi cogénesis» dio lugar a esa otra tesis de que «el niño es un anali zante de pleno derecho», cuya consecuencia es que el niño es asis tido solo, cuanto antes. 4. Lacan, J., «Le Sinnom e» (1975-1976), lección del 11/5/1976, Ornicar? N° 11, París, p. 2. 5. Id., El seminario, libro i , Im s psicosis, Buenos Aires, Paidós, 1990, p. 17.

P ero esta oposición que nos sigue o rien tan d o m erece ser re considerada a la lux de los adelantos de L acan: hay una psicogéne sis lacaniana, n o en el sentido de 1955 sino en el sentido de una «estructuro-génesis»; las referencias en L acan de la relación entre el deseo de los padres y la estructura del niño no faltan e incluso se in crem en tan con el tiem po N o tem os la separación entre «la insondable decisión del ser» de «A cerca de la causalidad psíquica»6 en 1946 y « D e una cues tión prelim inar...» en 1957,7 donde la escritura de la m etáfora pa terna indica la causación po r la estructura, que pone de relieve el caso que hace la m adre de la palabra del padre.

Aún más recientemente en las «Dos notas sobre el niño»,8 de 1969, se nos indica la posición del niño como objeto a explícita mente en relación con el deseo de la madre. La idea de una «de cisión» se reduce todavía en la última parte de la enseñanza de La can con la introducción del objeto a, resto de goce no subsumible bajo la definición fálica. Citemos incluso la definición de la madre en El seminario 17:9 «Es estar dentro de la boca de un cocodrilo, eso es la madre (...] Hay un palo, de piedra por supuesto, que está ahí, en potencia, en la boca, y eso la contiene, la traba. Es lo que se llama el falo». En conclusión, que exista una génesis de la estructura no cues tiona la orientación del niño -analizante de pleno derecho. Este caso de psicosis infantil destaca particularmente en su génesis la paradoja de una vida que adviene, producto de la pura pulsión de muerte, desintrincamiento libidinal con forclusión del significan te fálico, significante del deseo.

6 . Lacan, J., «Acerca de la causalidad psíquica», en Escritos 1, Buenos Aires, Siglo XXI, 1988, p. 168. 7. Id., «De una cuestión preliminar a todo tratam iento posible de la psico sis», en Estríeos 2, Buenos Aires. Siglo XXI, I0H7, pp SÍR y SÍ9. 8 . Id., «Dos notas sobre el niño», en Intervenciones y textos 2, Buenos Aires, Manantial, 1988. 9. Id., El seminario, libro 17, El rrverso del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1992, p. 118.

A b o r d a je s d e la le tra

Jean-Pierre Rouillon

Antes de ser itida en el Centro Terapéutico y de Investigación de Nonette (CTR), esta joven había sido derivada a un hospital psiquiátrico, más exactamente a un servicio que itía a perso nas mayores. El hecho de no estar en su lugar, de estar fuera de cuadro no hacía más que reforzar el afecto de desbordamiento que pudo crear allí. De este modo se presentó al CTR: puro movi miento de huida, imperiosa necesidad que la impulsa al exterior. Expulsada del centro, irrumpía en las casas de la ciudad, se ins talaba en ellas y devoraba lo que caía bajo sus dientes. A pesar de su baja estatura y su cuerpo enclenque, provocaba sentimientos de espanto y de angustia, incluso de pánico. Si no había nadie para in tentar detener esc movimiento de puro desbordamiento, ella se entregaba a un verdadero saqueo de la habitación: encendía los aparatos eléctricos, dejaba desbordar las bañeras, hacía correr a mares los perfumes más delicados, derramaba las botellas abiertas. También sembraba el pánico en el taxi que iba y venía entre su ca sa y la institución. Sus padres nos advirtieron sobre el peligro que ella representaba para sí misma durante estos viajes. Señalaban de este modo nuestra impotencia para contener ese mar tumultuoso. Su padre ostentaba una sonrisa burlona respecto ce sus excesos en casa de los vecinos. Estaba visiblemente orgulloso de que su hija pudiera mostrarse in domable, se regocijaba por el disturbio y el pánico que provocaba. Solo había un límite a esta satisfacción: que no le costara demasia do caro; es decir que no tuviera que poner de su bolsillo. El recibimiento en la casa reflejaba por otra parte esta determi nación: los padres se ausentan el fin de semana debido a un traba jo que los obliga a salir del hogar.

De hecho, este movimiento de entrada y salida, de eyección y de intrusión, que actúa por completo esta joven, encarna en lo real su patronímico. Hila no deja de actuar lo que solo vale como índi ce en lo simbólico. Su cuerpo también presentífica este patroními co, sobre todo en la boca, abierta constantemente con un par de dientes protuberantes que se cierran sobre un tapón. Su mirada fi ja en otra parte traduce también este movimiento de adentroafucra que la ausenta. Una crisis de epilepsia y una lastimadura entre los dos ojos de terminaron su entrada en análisis. Aislaré varios momentos en esta cura que continúa. Esta joven da pruebas de una determinación, pero también de un rigor y de una precisión que no cesan de sorprenderme. Generalmente no tolera ninguna demora, ni para entrar, ni pa ra salir. Solo después de cierto tiempo consiente en esperar cuan do llega al centro analítico, ya sea antes o después de su sesión. Es ta imperiosa necesidad en la que se encuentran movimientos de pasaje al acto llevaría a considerar que se hace, allí también, obje to del goce del Otro. Ahora bien, para el analista el hecho de so meterse a esta urger.cia da lugar a una posición subjetiva obtenida regularmente del rigor. Cuando está actuando una repetición que parece enquistar lo que se produce en la cura, esta repetición presenta otra cara, la de ínfimas variaciones que permiten que surja lo nuevo. Así pues, el primer período estuvo signado por una escenifica ción repetitiva: me toma la mano, sube la escalera, entra a la pie za, enciende la luz y mira fijamente la bombilla del techo, al mis mo tiempo que se arroja de espaldas sobre una butaca giratoria. Gira en la butaca clavando una .mirada ausente en la bombilla. Cualquier intento (1l* detener este movimiento en que su mirada revolotea es inútil, hasta se traduce, por fuerza, en patadas. Apare ce la impotencia ante este desencadenamiento que se opera en la fijeza de un3 mirada Ella se ausenta en el centro de la pieza, hace de un simple giro un impulso al infinito. Es olvidar que el obstáculo del otro forma parte del conjunto de aparatos que permiten fijar, localizar este desbordamiento. Es ta localización se produce a partir de la voz y la persistencia en el

techo, con un giro que instaura un pasaje al infinito en el lugar mismo de una fijeza. El sin fin de este revoloteo limita al otro a encamar una mirada que dobla con su eco silencioso la vía atronadora, rutilante de luz. En efecto, su mirada se apartaba rápidamente de la esfera lumi nosa a fin de verificar nuestra presencia o nuestro consentimiento a esta escena. Este breve guiño nos volvía el secretario del aliena do. Entonces introdujimos signos de indiferencia o fastidio. Un suspiro sostenido por una posición en vías de regulación provocó el descenso del tornado hasta que la sesión se termina por el cie rre del interruptor. Las sesiones se repitieron así por oleadas suce sivas, el conjunto destaca un descenso progresivo que viene a fijar se al borde del centelleo luminoso. Con el correr de las sesiones solo quedó un rastro de esta actividad, signo que encuadraba la en trada y la salida: la apertura y el cierre del interruptor acompaña dos de un breve guiño en dirección a la bombilla. La convergencia de esta serie que operaba la disminución del vacío se focalizó en una sesión que puso en juego la pulsión de muerte. Esc día empuja la butaca contra la pared, se instala allí con la cabeza dada vuelta y permanece sumida en la ausencia. Parece muerta. Este cuadro contrasta con el vigor de una agitación en perpetua ebullición. La inquietud provocada por tal cuadro se es fumó gracias a un diagnóstico de angina. Esta debilidad del ana lista, que vacila ante su acto, tuvo efectos incalculables. Lo real del significante se puso en acto: caída por la ventana y a lo largo de un muro. No haber tratado la relación del sujeto con la pulsión en contrando algo que decirle se tradujo por una serie de pasajes al acto que indican que el sujeto abandonado se reducía al objeto. El simple hecho de reintroducir esta relación en la cura permitió que se esfume el estrago provocado por el desconocimiento. Después de este vuelco, la recuperación de la caída introdujo un segundo tiempo en la cura, que se reduce de hecho a un movi miento: entrada a la pieza, luego salida sosteniendo la mano del otro. Solo el manejo del interruptor se inscribe en la curva de es te circuito. E ste tray ecto q u e dibujaba un vacío alre d ed o r del ana lista, a partir de la entrada, se despliega en la mayor calma. Su comportamiento en la institución se modificó, la fuga da paso a la estasis.

El movimiento de ir y venir se había localizado en la cura y da ba lugar a una pregunta: ¿cuándo terminaría este movimiento? ¿Había que ponerle fin? El simple hecho de haber consentido a que la lógica del sujeto se despliegue permitió que este movimiento se redujera a una le tra que autorizaba ssí una caída y un desplazamiento. Hemos podido deducir lo que se había producido por el solo hecho del desplazamiento efectuado. Ella ya no se entrega a ese trazado, pero ahora empieza a abrir y cerrar la ventana. Una vez realizado este aleteo, se sienta en el borde de la ventana y mira ha cia afuera a través del vidrio. Inscribió así una separación entre ella y el significante que se dedicaba a encarnar. La separación nos in troduce en el tercer tiempo de esta cura. Este ya no se reduce a una simple repetición, sino que introdu ce en la traína de le mismo ínfimas variaciones que permiten una escritura. Para ilustrarlo reseñaré una sesión: entra a la pieza, en ciende el interruptor y se dirige a la ventana; la abre, se sienta en el borde, luego vuelve a cerrar la ventana. Se dirige hacia un lava bo, abre la canilla, deja correr el agua. Después va al baño y tira la cadena. Vuelve, se sienta frente al analista y espera la suspensión de la sesión mostrando el tapón que encierra entre sus dientes. Es ta sesión presenta cierta cantidad de elementos que retomará en otras sesiones ordenándolos de manera diferente. Lo importante es que algunos, corno el agua, son significantes, letras que entran en la composición fonética de su patronímico. Las diferencias de composición entre las sesiones no corresponden a articulaciones distintas, sino a formas plurales de operar un desmenuzamiento de su patronímico, es decir, del Si que la condiciona en su ser. Esta manera de deletrear el significante que la petrifica para separarse de ese lugar se refuerza con una puesta en juego de la feminidad entre pulsión uretral y crotomanía. Nos enseña así una manera particular de deletrear una carta* de amor, que constituye un bor de para lo infinito del goce del significante solo. En esto, como to do escritor, permanece inclasificable. 1. I.cttre significa «carca», pero también es «letra*. (N. de la T.J

Historia de ojo

Pierre Naveau

Conocí al paciente del que les hablaré con motivo de una entre vista que tuve con el durante una presentación de enfermos efec tuada en Angers, en el ámbitc de la Sección Clínica. Agradezco a la doctora Fabienne Henry y a la señora Annick Delaleu por haberme autorizado a utilizar el texto de la entrevis ta. En mi exposición tengo en cuenta las observaciones que ellas hicieron en el momento del comentario de la presentación. Tam bién agradezco a Marie-Odile Wartel, así como al profesor Roger Wartel, con quien tuve un intercambio instructivo a propósito de este paciente. El

tem or de q u ed arse ciego

Este joven de 2 3 años está preocupado, tiene miedo de perder sus ojos y la vista. Además, se mira interminablemente al espejo: teme que una pestaña entre en el rabillo del ojo. Por un lado, verifica que esto no ocurrió -afirma que si ocurriera, correría el riesgo de quedarse ciego-, por otro lado, no puede dejar de arrancarse las pestañas. De hecho, se las arranca una por una, sin experimentar ninguna piedad por él mismo. De entrada hago tres observaciones: 1. basta reflexionar un instante para darse cuenta de que la pro babilidad de que una pestaña caiga en el rabillo del ojo es pequeña; 2. en lo que le concierne, esta probabilidad es nnla, puesto que él ya no tiene ninguna pestaña. Lo verifiqué yo mismo durante la entrevista: se arrancó todas las pestañas; 3. recuerdo que si este joven está en el hospital porque no pue de dejar de arrancarse las pestañas, encontramos en la lengua fran

cesa estas dos expresiones: por nn lado, «arrancarse los pelos», y, por otro, «arrancarse el blanco de los ojos» [s'nrracber le blanc des yt7/.v).

La

idea de la batalla entre la pestaña y el ojo

Pienso que este caso es raro, porque, por mi parte, es la prime ra vez que me encuentro con un paciente que sufre semejante tor mento. El problema que se le plantea es el siguiente: no puede dejar de mirarse al espejo y arrancarse las pestañas. Algunos meses antes se había ocupado de una mujer ciega de cierta edad. Había guiado sus pasos durante un viaje. Y dice que desde ese momento tiene mie do de «caer en la ceguera» -es la expresión que utilizó. Pero es im posible sin embargo anticipar que su tormento data de ese momen to, en la medida en que él mismo pretendió que hacía dos años que no conseguía arrancarse esta idea de la cabeza -que una pestaña podría caer en el rabillo del ojo y, atravesando el ojo, dejarlo ciego. La idea es recurrente: si una pestaña cae en el rabillo del ojo, podría perder la vista. Por eso se arranca las pestañas. Pero la idea no cae con la pestaña arrancada, sino que persiste; es una idea te naz. El cielo de las ideas, caro a Platón, se ha vuelto en este pacien te el infierno de la pestaña' de la idea. Para este paciente hay algo imposible de soportar. Si hablé a este respecto de un «tormento», es porque el hecho de arrancarse las pestañas no corresponde sola mente -en el nivel de su relación con el cuerpo- a un acto forzado, compulsivo, sintomático, sino que también responde a la pregunta que él mismo dice plantearse: ¿la pestaña depende del párpado? A fuerza de plantearse esta pregunta que da a la idea su fuerza, su constancia, su tenacidad, y que se refiere exclusivamente a un punto del cuerpo -el ojo-, el paciente hace de este punto del cuer po un punto fuera del cuerpo. Su preocupación es tan intensa que termina por extraer del cueipo este punto sensible. La pregunta insistente «¿una pestaña puede desprenderse del párpado?» remite así, para este sujeto, a este temor: ¿el ojo puede perder la vista? ¿la vista puede desprenderse del ojo? 1. Juego de palabras entre del (cielo) y eil (pestaña). [N. de la T.]

La idea de la batalla entre la pestaña y el ojo, que culminaría en el miedo de que se ie dé al ojo un golpe fatal, de que el ojo sea re ventado, es una idea delirante, en la medida en que el temor evo cado es la respuesta a la insistencia de la pregunta. Para decirlo de este modo, si la pestaña cae del párpado, la pestaña amenaza arras trar en su caída esta consecuencia, tan inesperada como contin gente, de que la mirada caería entonces de! ojo. Esta manera de hablar muestra, me parece, como indica Lacan en las páginas 547 y 548 de los Escritos -Éric Laurent había llamado la atención so bre este punto-, que el delirio no es un problema, sino la solución de un problema. El

ser del ciego

Lacan lo muestra en Ei seminario 11, Los cuatro conceptosfunda mentales del psicoanálisis: la mirada es el objeto separable del ojo. La batalla entre la pestaña y el ojo, que cuenta este joven de una vein tena de años, constituye una teoría personal de la esquizia entre el ojo y la mirada. Este paciente que teme que la mirada se desprenda del ojo al mismo tiempo tiene la sensación de ser todo mirada -cuando pa sea por el patio del hospital, él ve todo-, y de que todo lo mira -en particular, los muros de la pieza en que se encuentra. Dado que para él el ser es mirada, por sobre todas las cosas teme perderla. Si pierde la mirada, pierde el ser. La particularidad de la posición de este sujeto es que para él la partida se juega en un único punto del cuerpo. El combate entre la vida y la muerte hace estragos en ese lugar paradójico. Para re tomar un término acentuado por-Jacques-Alain Miller en su cur so, la pestaña, que tendría el poder de perforar el ojo y de vaciar la vista, es el únicopaitcnnire de este sujeto. El debate interno en tre la idea delirante y el acto compulsivo alcanza un punto del cuerpo susceptible de abrirse 3 la manera de un agujero. Porque, si corre peligro de perder lo que constituye su ser, entonces este sujeto es el emtcleado por definición; de aquí en adelante es ciego. El punto desde donde habla la lengua que es suya, el punto desde donde habla su propia lalengnr., es el punto en que -en el sentido del riesgo mayor que corre- está ciego, es decir, sin mirada. Este paciente esquizofrénico ha comprendido que el ser del ciego es un

ojo sin mirada, un ojo del que la mirada ha caído; es el ser que da la pérdida de la mirada. En efecto, él se ve en el espejo a partir de la pestaña que arranca, en el nivel de la línea de separación entre el ojo y la mirada. El s ín to m a

Se trata, pues, de una historia de ojo. La madre le contó al pa ciente que su padre le pegaba y que, cuando se peleaban, si ella se había sacado las lentes de o, este las arrojaba al piso, las pi soteaba y las partía en mil pedazos. Tal vez les sorprenda, pero lo primero que me pregunté fue ¿qué ocurriría si él ya no temiera por sus ojos? Me pregunto qué le pasaría. ¿No ha construido acaso con este miedo algo que sostiene aun cuando solo sestenga una pestaña? El mismo dice que quiere curarse de este miedo. Considera entonces este miedo como una enfermedad mental. ¿Podemos decir que es un síntoma? Teme que algo suceda. Ahora bien, por las razones m encionadas, es imposi ble que esto suceda. De modo que para él hay allí algo real. Concluyo con esta información que me comunicó el paciente al final de la entrevista: acababa de enterarse, por boca de su ma dre, que en el motnento del divorcio de sus padres, su madre lo había llevado con ella y que su padre había ido a buscarlo. Refie re que entonces su padre había querido arrancarlo de las manos de su madre. ¿Este acontecimiento no hace pensar que arrancarse la pestaña es la condición de su exilio?

De una mancha a la otra

Camille Cambrón

Para abordar el tema de casos raros elegí hablarles de Sophie. Ca so inclasificable de la clínica, nos interroga sobre lo que es la es tructura. Hoy nada permite afirmar un desencadenamiento. Esta joven no está alucinada, no presenta, hablando con propiedad, perturbación del lenguaje. Sin embargo, algunos elementos per miten diagnosticar una psicosis. En efecto, la avanzada de L.acan con la topología de los nudos acerca neurosis y psicosis, lo que abre el camino a una nueva clí nica diferencial. El caso de Sophie permite comprender la clínica de las suplen cias. En particular, la función de lo imaginario, utilizada incansa blemente, centra el trabajo de la cura en la cuestión de la imagen y la mirada. Hace tres años esta joven se dirigió a mí, como médica, por apremiantes dolores del lado izquierdo del cuerpo, que relevaron a una dishidrosis, suerte de eczema pruriginoso localizado en las manos. La aparición de vesículas en su piel es contemporánea de una ruptura amorosa. La dimensión del fenómeno psicosomático está igualmente presente en uno de sus hermanos, bajo la forma de una enfermedad de Crohn. En esta familia numerosa los niños son nombrados por su número de llegada. Sophie, que es la «número 7», describe a su madre como una ama de casa y una nodriza. El padre, de profesión docente, extre madamente culto, es además artista, dado que pinta. Católico in veterado, creyente, practicante, es un padre educador: «Hablar a sus hijos es darles clase». Sophie le reprocha su intolerancia y su dureza, aunque este padre es incapaz de levantarle la mano a uno de sus hijos. Ninguno de los cuales ha triunfado intelectualmente,

salvo una hermana dos años menor, la «número 8» -inteligente enclenque, era la hija adulada por el padre. Sophic deseaba en su vida reemplazar e amor fallante de un padre por el de un suegro. Este deseo nunca se cumplió, estaba vedado de entrada por el en cuentro amoroso con hombres huérfanos de padre. Es lo que ocurre con el primer novio de Sophie, cuando tiene 16 años. Gilíes es el mejor amigo de su hermano, el «número 6», llamado el «mellizo», compañero de juegos infantiles. Durante ocho años se instala una relación pasional y platónica. Se pasa el tiempo esperándolo, acechando su llegada por la ventana de su ha bitación. Hasta que decide separarse sin más explicación por la vi sión de una simple escena. En efecto, sospecha que la engaña, des pués de haberlo divisado a escondidas acompañado por una mujer. La aparición del fenómeno psicosomático es contemporánea de esta ruptura amorosa: afirma que sus manos estaban como «des pellejadas». Es también el momento del descubrimiento de la en fermedad del hermano mayor: «Cuando alguien cercano sufre, yo sufro por lo menos tanto como él. me apodero do su dolor». Seis meses después, Sophie conoce a su actual marido. Está deprimido, todavía de duelo por su padre. Aunque es ateo, divor ciado, estéril -lo que excluye toda descendencia-, ella lo describe como su salvador. En el probable momento de las primeras rela ciones sexuales la dishidrosis gana la planta de los pies. Par?, desembarazarse de su imposible casamiento religioso -el único válido para ella-, Sophie inventa una solución que da a este casa miento un tono simbólico: se casarán el mismo día que su herma na menor, servirán de testigos en la ceremonia religiosa. Sophie no pierde las esperanzas de regularizar esta situación. Espera del Papa la anulación del primer matrimonio. Relacionando s j s dolores con el fenómeno psicosomático apa recido ocho años antes en su piel durante esa ruptura amorosa, Sophie presenta este daño en el cuerpo como ligado a la separa ción. Retroactivamente, la rupmra amorosa aparece como la repeti ción de otra dimisión, el abandono del n o v i o , que repite el aban dono del padre. Ante la declarada preferencia del padre por su hermana menor a los 15 años Sophie exigió dejar el colegio al que iban las dos. Escapaba así a una competencia perdida de entrada

coi» esta hermana más joven, más brillante que ella. Ante la nega tiva del padre a que siguiera tna carrera artística, Sophie, despe chada, comienza una formación profesional. Ahora trabaja en un laboratorio donde participa e:i experimentos con animales. Este rechazo del padre, como el del novio, la niega en su ser, introdu ce un corte, una separación. Cuando el comportamiento del novio la confronta nuevamente con esc abandono, ella responde con el fenómeno psicosomático que la identifica como un desecho. Al re vés de su hermana n° 8, la hija roronada con el amor del padre, lla mada la «melliza» o la «intelectual», Sophie es «manual». Cuando la conozco, hace siete años que sufre permanentemen te en su cuerpo. La insistencia de tal sufrimiento corporal favore ce un diagnóstico de psicosis. Los dolores intensos, localizados en el lado izquierdo del cuerpo, que impiden el sueño, están clara mente acompasados por las exigencias de su patrón. Sus amones taciones la atormentan, la obsesionan, la deprimen. Pese a todos sus esfuerzos, ella, tan perfeccionista, no puede soportar y planea una renuncia Durante un año las dificultades profesionales están en primer plano. No obstante, logra conservar su empleo. Incluso observa cierta reducción de este goce que circula en el cuerpo. En el mo mento de la ruptura amorosa el fenómeno psicosomático ya había permitido la localización del goce 110 simbolizado, inscribiendo en silencio jeroglíficos en su piel, lo que establece una relación entre lo real y lo imaginario. Las manos son una zona predilecta: So phie se apasiona por la vida de los místicos, en particular por aque llos que tienen llagas. Los comentarios sobre su vida son signifi cativos para ella. Mediante la práctica de la religión Sophie asumió el hábito del padre, el lado imaginario. Pero no se puede hablar de Nombre del Padre. Lo que Sophie interroga en el testimonio de los místicos es su éxtasis, una relación directa con el Otro absolu to: «Durante el éxtasis la sangre brota de sus manos». El cuerpo aparece así «como cartucho, que revela el nombre propio», des cripción de la religiosa que deseaba ser de adolescente. Los dolores son para ella otra manera de ofrecerse en sacrificio a Dios: « L » Mjpuiio fácilmente gracias al amor de Dios». También está la sangre encontrada en sus manos, que, como Lady Macbedi, intenta borrar en un sueño cuando el deseo la amenaza. uí

Esta primera separación tiene, pues, un aspecto místico: hay un antes y un después. Sophie inventa muchas soluciones intentando responder a la pregunta ¿qué es una mujer? Para cada una de ellas se encuentra una localización fija alrededor de una zona del cuerpo, así la nal ga y el muslo izquierdos en referencia al recuerdo de una escena traumática de la adolescencia que no pudo dialectizar: al salir de una librería, Sophie constata que su pollera está mojada por el es perma de un hombre que se habría restregado en ella -muestra de este modo lo real del goce de un hombre. Hay otra escena que no pudo ser dialectizada: horrorizada ante su auto salpicado de san gre, Sophie cree haber atropellado y herido a un peatón sin haber se dado cuenta. De hecho, a la salida de la plaza de toros de la ciu dad tal vez haya rodado por un charco de sangre del toro muerto ese día. Ella misma, cuando era más joven, fue atropellada por un auto; recuerda su impermeable completamente rojo de sangre. Sophie utilizará esta mancha, que representa el horror del ter cio de muerte, para abordar la cuestión no simbolizada de la regla y de la feminidad. En un sueño, cuando un toro la cornea a la al tura de los riñones, su marido le advierte que ella tiene la regla. Se dice «excitada» por su regla, como cuando se viste de rojo, su co lor preferido: «Cuando una mujer tiene la regla, sus fuerzas se du plican; es la mujer que amenaza». Segiin esto, ella es «el toro», del que «lleva el signo». Frente al sexo no hay Otro, está sola, y la res puesta es la muerte real. La imagen del toro quizá signa la ausen cia de significación fálica. Las escenas del toro y la librería muestran la indecencia de un real aniquilador. Estas dos escenas se superponen, ya que el toro la cornea a la altura de los riñones, donde antes aparentemente su vestido fue manchado. Es también el lugar de donde parten los circuitos dolorosos, limitados al lado izquierdo del cuerpo. Sophie está también muy preocupada por el corte. Sus dos pe rros llevan nombres de enfermedades veterinarias. Sophie recorta y colecciona artículos de diarios sobre la religión, fotografías, fu turos «temas» para sus acuarelas, modelos para su ropa. Le gusta cortar la tela y hacer surgir un bello vestido. Crea así una especie de velo que sustrae a la mirada la desnudez del cuerpo.

La ropa le sirv'e también de pantalla a la falta real. Sophie sabe reparar mejor que nadie nd integrum la ropa, los bolsos1que recoge de la basura. Los desgarrones se vuelven invisibles ante sus ojos. A veces su profesión la lleve a cortar la piel, la carne, un miem bro de animal. Sophie utiliza la castración real que representa la amputación del muslo de un perro para abordar la falta de la mujer. El creci miento de pelos, que grafica el vello púbico, recubre enteramente la amputación, haciéndola invisible para ella. El mismo-mecanismo aparece en un sueño, en que la ropa sir ve para envolver lo real: una mujer entreabre su manto, dejando al descubierto su muslo amputado. La extremidad del muñón está recubierta por un seno. Un lazo apretado evita su inminente caí da. El seno tiene la función de imagen fálica que intenta cubrir la castración. . Para Sophie, donde los hombres tienen un pene, las mujeres tienen senos. Siempre en relación con el recuerdo de la escena traumática Sophie intenta arrancarse esta mancha, huella del goce de un hombre. En sus sueños intenta ya borrarla, ya sacarla. En uno de ellos está vestida con un traje blanco, se mancha con yeso, el cual recubre el ideograma negro qje estaba impreso. Restablecida así la uniformidad, ¿qué es lo que mancha? Bajo el yeso, otra mancha, la letra; pero es solo un agujero, una mirada. En ese sueño la man cha de yeso se adivina de perfil, el grosor del yeso dibuja el borde. El intento de extraer el objeto mirada se vuelve a encontrar en su pasión por la acuarela. Allí Sophie trata de dominar la luz: «An tes que la pintura al óleo, que capta la mirada, prefiere la acuare la, que deja filtrar la luz». Al extraerle del cuerpo propio el objeto mirada puede dejar de ocultar la visión haciéndole a la vez pantalla y marco, tarea que re pite varias veces por semana. Así, en cada acuarela ofrece un mar co a la mirada antes de depositar allí un velo. La pulsión oral convive en este punto con la pulsión escópica, tanto en el frenesí, el apetito de ver, como en la pintura misma. 1. Saca vtain (bolso), literalmente, «saco de mano» [N. de la T.)

Sophie se deleita pintando a una niña como «se deleita con carne de vaca». Para pintar su nalga semidcsnuda busca en su paleta el «color exacto de la carne, bajo la piel». El predominio de la mirada reaparece en la eflorescencia de senfrenada de los sueños. Sophie es alcanzada por el Otro bajo la forma de la mirada penetrante de una pantera, escrutadora de una mujer. «Constantemente mirada de todas partes», trata de evitar la claridad encegnecedora divina del goce que no pudo regularse con el falo. Si «realiza este atravesamicnto», ella «se arriesgaría a un aplanado [mise aplat]». Esta utilización de la fórmula mise a plat es desconcertante, el sentido sigue siendo bastante oscuro. No se trata de un neologismo, esta palabra está sacada del vocabulario técnico de la acuarela. Según el diccionario, el «color liso» japiat] es un tinte uniforme aplicado uniformemente. En el horizonte se perfila una respuesta por la lógica al enigma del deseo del Otrc. Sophie intenta arrapar una significación bajo la forma de La Mujer. La Virgen ocuparía el lugar de mujer úni ca, de excepción. Sophie, en efecto, profesa adoración a la Virgen, criatura terrestre qué constituye el lazo entre los hombres, a quie nes tiende la mano de un lado y del otro, a Dios. La Mujer apare ce como una respuesta al enigma de qué es un padre. Aunque no haya habido desencadenamiento, el diagnóstico de psicosis no parece Jejar ya ninguna duda. Si bien la estructura no se anuda al Nombre del Padre, existen formas de anudamiento. Está la suplencia imaginaria por la acuarela, que hay que sostener en su cura por una estabilización. Anudamiento en su trabajo, en su actividad de modista, por el corte real. Uno de sus sueños, en el que debe pintar .111 ribete de llores -pensamientos-, ilustra este trabajo de anudamiento que elabora en su cura. Desde su más tier na edad se esfuerza por representar esta flor con tres pétalos que es el pensamiento, y encuentra una enorme dificultad en «mante ner juntos los tres pétalos».

Sorpresa y certidumbre

José-Luis García-Castellano

Primero se tratará de presentarles algunas secuencias extraídas de una cura que continúa -con una corta interrupción solamente- des de hace una decena de años, y su problemática central. Luego un comentario propondrá algunes señalamientos y algunas preguntas. Entrada

Fin la primera consulta ella tenía un poco más de 30 años y pa decía dolores en el cuerpo, sobre todo en los senos, alternativa mente en uno u otro. También experimentaba dolores en otras partes del cuerpo: espalda, cuello, cabeza, a veces en el vientre. De entrada, aclara que no está verdaderamente enferma: «Es porque no ando bien». Se describe siempre enfermiza, débil, frágil. Llora desde el primer encuentro, ccmo hará con frecuencia en las entre vistas. La otra dificultad es el hecho de vivir con un hombre. Se describe dependiente, hincha, absorbente: «Me ocupo demasiado de él» -lo que conduciría a la ruptura. Subrayemos estos tres puntos: dolores en el cuerpo, llantos, re lación con el otro sexo, que estarán presentes en el desarrollo de la cura. Cuando vino a verme seguía una formación que algunos años más tarde desembocaría en una actividad profesional de orden socioeducativo. Anteriormente, después del bachillerato, había sido empleada de comercio. Al comienzo de la cura analítica desplegó su constelación fami lia r y s u s q u e j a s e n t o r n o a l o s d o l o r e s c o r p o r a l e s , q u e a c a r r e a b a n frecuentes exámenes médicos. Era la anteúltima de un muy nume roso grupo de hermanos. Afirma que su padre, fallecido aproxima damente un año antes del comienzo de las entrevistas, había sido

alcohólico y violento. Su madre había pasado numerosas tempo radas en el hospital psiquiátrico por crisis delirantes. Durante un primer período de análisis, a partir de sueños, lap sus, actos fallidos, había atrapado -con una nota enigmática- algu nos elementos significantes, que más adelante se integrarán a su construcción. Lamentablemente no dispongo de notas de esa etapa. «El

DESCUBRIMIENTO NVERO SÍM IL»

Durante el segundo año de la cura surgió, o mejor irrumpió -retomo estas palabras- «el descubrimiento inverosímil»: había si do violada. En sus primeras formulaciones la violación era cometi da por el padre, tal vez también por la madre y algunos hermanos. Después la violación se centrará en el padre. Numerosos aconteci mientos de su vida se volvían indicios relativos a esta violación. Sabe que fue violada. Y aunque no puede decir cómo lo sabe, está segura. Sin embargo, esta certidumbre se acompaña de perplejidad: «¿Cómo pudo hacer eso mi padre? ¿Por qué? ¿Cómo pude descu brirlo? ¿Cómo no lo descubrí antes?». Ella «ve» escenas, recuerda momentos de su vida y los descifra con una sola clave: la violación. Por ejemplo, la paciente concede gran importancia a un recuerdo: a los 16 años tiene un retraso en la regla; el médico de cabecera le pregunta si 110 estará embarazada; ella responde que nunca se acos tó con un hombre; sin embargo, el médico constata que ya no es virgen; entonces ella se siente conmocionada, y llora mucho. Aho ra ve allí una prueba de la violación. Este descubrimiento abrumante para el sujeto estaba acompa ñado por otras palabras directamente ligadas al dispositivo analí tico: teme que el analista pueda violarla, siente la proximidad del sexo del analista, sueña con interrumpir la sesión para huir. En ese momento decido que deje de acostarse. Seguí las entrevistas cara a cara, cosa que se mantiene en la actualidad. La modificación del dispositivo parece haber acarreado una moderación de esta mo ción transferencial de aspecto «erotomaníaco».1 En este nuevo contexto una parte principal de sus enunciados 1. Fundación del Campo Freudiano, «Estructura y función de los fenómenos erotomaníacos de la psicosis», en Clínica diferencial de las psicosis, Buenos Aires, M anantial, 1988, pp. 206-216.

se centrará en la violación. Ahora intentare presentarles altamos fragmentos. Sus dichos sobre la violación, o eventualmente sobre temas que parecerían alejados del acontecimiento, están salpicados por di versas interrupciones. A veces por un gesto que hace sobre su cue llo: «Aquí estoy cortada». A estas palabras sobrevienen lágrimas. En otros momentos, se detiene y dice: «Siento una mano que se me adhiere a la espalda», y lo enlaza con unas palabras sobre las manos del padre. O bien se interrumpe antes de agregar: «Ahora estoy pegada contra la pared». Hay sin embargo una seris de otras manifestaciones. Mientras se está haciendo preguntas, ce repente se detiene y declara: «Es cucho: “¡No podrás!”». ¿Quién habla? «Mi boca de atrás», y afir ma no poder decir más. O bien, en otras ocasiones surge un «¡Cá llate!», y llora. En otras sesiones le viene una frase que repite y -agrega- que repetiría sin cesar: «Soy una puerca». O incluso: «Soy la hija de...», y nombra entonces a su padre por todos sus nombres de pi la, su madre y todos sus nombres; dice su nombre, su apellido, y repite su apellido, lo transforma en una frase significativa. En oca siones repite varias veces la fecha y la hora de su nacimiento, y afirma haber sido violada desde ese momento. Sostiene que descubrió la violación en el consultorio del ana lista y prosigue: «Debió ocurrir cerca del excusado, del cagadero... como se decía en mi familia*. O incluso: «Ayer era 21, uno y dos, tres, eran tres... estrechamente». También se ha dirigido a mí en estos términos: «Me gustaría que rne violara, que me arrojara contra la puerta... porque soy una porquería». Si la interrogo sobre su certidumbre, tropiezo con una dificul tad: está sorprendida, hasta le entristece la posibilidad de que yo no le crea. Queda perpleja ante la ausencia de recuerdos del acon tecimiento, pero encuentra en el cuerpo las huellas de lo que le ocurrió: sus dolores. Hay que señalar aquí que la búsqueda de este sujeto en tomo a su descubrimiento permanece aislada, en gran medida, en el dis positivo analítico. Pensó realizar una investigación en la realidad -proyecto que estaba cargado de violencia-, pero la desalenté. Se mostraba de acuerdo: «Es mejor que hable y llore la violación aquí

ames que en otra parte». Años después, cuando recordaba esta in tervención de mi parte, la paciente «sentía» en el mismo momen to «una mano gentil que la protegía». Con el correr de los años el sujeto descifró las manifestaciones dolorosas, articulándolas con la violación. Siguió cierto apacigua miento. A veces concede que esta violación es del pasado. Pero, en otros momentos, continúa su investigación y afirma haber dedu cido el día exacto en que fue violada. Por otra parte, siguió con su vida. Los encuentros con los hom bres no tenían la continuidad que ella habría deseado. Debido a su edad y por el hecho de no pensar la feminidad sin maternidad, ha bía decidido: «Tendré un hijo el año que viene». Cosa que se hi zo. El padre de este niño es un hombre casado que no quiso aban donar a su familia para rehacer su vida con ella. Después educó al hijo con la colaboración del padre. En el terreno profesional cumple su tarca con satisfacción, ri gor, y tal vez una pizca de pasión. En efecto, se interesa particu larmente en los actos incestuosos y en su prevención. A firm a que proseguir la clarificación de lo que le ocurrió le permite tomar una distancia beneficioss en el ejercicio de su trabajo. C om entario

Numerosas temáticas e interrogantes serían posibles a partir de los elementos aportados. Me limitaré a dos puntos. /. La cuestión estructural Esta cuestión no fue suficientemente explorada en las entrevistas preliminares. Había considerado los dolores sintomáticos como muestras del recorte del cuerpo del que testimonia el histérico.2 La problemática histeria-psicosis pudo desplegarse a partir de «la sorpresa», que también fue rnía. El tema central puede recor dar ese nudo del sexo-trauma-padre’ clásicamente histérico. Pero, 2. Lacan, J., «Televisión», en Psicoanálisis, radiofonía y televisión, Barcelona, Anagrama, 1977, p. 88. 3. Fundación del Campo Kreudiano, «El fantasma en la histeria», en Histeria y obsesión, Buenos Aires, M anantial, 1986, p. 131.

justamente, este caso parece aclarar la frontera entre psicosis y fantasma.4 ¿Se trata de un «teatro privado» -cf. Anna O.-, limita do al dispositivo analítico? Pese al parecido superfichl con la ficción fantasmátiea articu lada con la interrogación sobre el deseo del Otro, todo se opone aquí, el desencadenamiento en lo real y la certidumbre inquebran table del sujeto en cuanto a', goce del Otro. Siempre afirmó su convicción respecto de la realidad de los hechos, y su investigación continúa persiguiendo los indicios que confirmarían la realidad histórica de los acontecimientos. Una vez le pregunté que quería probar. Luego de un instante de sorpresa, me contestó que ya lo había probado para ella, pero buscaba pruebas para hacerlo saber públicamente. Este proyecto de denuncia se articula con conside raciones políticas. 2. El catnpo de la transj'erenáa Me gustaría subrayar la contribución a la clínica bajo transfe rencia, para retomar el sintagma propuesto por Jacques-Alain Mi ller en 1982,5 en la experiencia de esta cura. Desde esta perspectiva, se pueden recordar las consideraciones de Freud en las tres últimas páginas de «Construcciones en el aná lisis»,6 donde constata un fenómeno sorprendente, a saber, la emergencia de recuerdos muy vividos como consecuencia de la comunicación de una construcción pertinente propuesta por el analista. Ahora bien, en el caso que nos ocupa, por un lado la pa ciente no afirma su certidumbre sobre un recuerdo, y por otro la do el analista no había propuesto una construcción ni tampoco una interpretación significativa. En el mismo texto Freud prosigue con una comparación entre recuerdo, alucinación y formación delirante, para sustentar la par te de verdad histórica que habría en la locura. Si excluimos la po sibilidad del recuerdo, ¿qué verdad histórica estaría en juego? ¿No 4. Miller, J.-A., «D u symptóinc zu fantasme et rctour, L’orieniaúon lacanienne-, 1 / 1 ¿/IV 8 ¿ (medito). 5. íd., «C.S.T.», en Clínica bajo transferauia, Buenos Aires, M anantial, 1991, pp. 5-10. 6. Freud, S., «Construcciones en el análisis» (1937), en Obras completas, Bue nos Aires, A m orrom i, 1989, t. XXIII, pp. 267 270.

se tratará más bien de una verdad de estructura que la moción del analista habría puesto en movimiento? El llamado al sujeto supuesto saber no trajo aparejado el em brague del síntoma sobre el deseo del Otro,7 sino sobre la certi dumbre del goce de. Otro. Siguiendo los dichos de la paciente, el dispositivo del analista favoreció la emergencia de un enjambre de significantes que desembocaron en una significación fundamental: «Fui violada por mi padre». Aquí puede evocarse comparativamente la fórmula que es posi ble deducir del texto de Schreber: «Dios me goza como su mujer».8 En el marco de la cura pone casi exclusivamente en escena un ser pasivizado en una suerte de erotomanía mortificante,9 pero el Otro gozador no es el analista. Este es ubicado en el lugar de un Ideal, respetuoso -«Por primera vez fui escuchada y respetada»y benévolo. Sin embargo, cuando pide ser violada y se llama «puerca», «porquería», ¿no constituye el lugar del objeto desecho frente a un Otro del goce? En los límites de esta comunicación solo podemos evocar la in vestigación llevada a cabo en el seminario de DEA, dirigido por Jacques-Alain Miller,10 que es posible resumir así: ¿el episodio psicótico del Hombre de los Lobos no sería estructural sino induci do por la transferencia? Con mayor precisión, ¿puede hablarse de una paranoia de transferencia?" Lacan nos advierte que: «[...) la mayéutica analí tica (...) induce en el sujeto una paranoia dirigida [...] [conj la pro yección de lo que Melanic Klein llama los malos objetos internos (...l».12 En el caso presentado no tenemos una puesta en acto de la 7. Miller, J.-A., oh. rit., n. 5, p. 9. 8 . Fundación del Campo Freudiano, «Estructura y función de los fenómenos erotomaniacos de la psicosis», en oh. cic., n. 1, p. 210. 9. Lacan, J., «Presentación de la traducción sa de las Memoria? del Pre sidente Schreher», en Intervencionesy textos 2, Buenos Aires, M anantial, 1991, pp. 27-33. 10. Miller. J.-A. y otros. Clínica diferencial de Lis psicosis. Simposio del Campo Freudiano, 1991. I 1. Fundación del Campo Freudiano, «“Paranoia” de transferencia», en oh. cit., n. 1, pp. 299-304. 12. Lacan, J., «La agresividad en psicoanálisis», en Escritos 1, Buenos Aires, Siglo XXI. 1988, p. 102.

realidad del inconsciente como sexual, sino más bien PfjTk0^ cios causados por el Otro del goce. En cambio, se puaJ^VptsHStt nuestra paciente, al igual que en el Hombre de los ^boSyim a «[...] búsqueda (...] repetida de las huellas de una acciNa (...]».13 ¿Hemos fallado en la maniobra de transferencia quenatóa podido aplanaresta «insuflación paranoica»?14 A pesar de los resultados terapéuticos, la paciente no parece lis ta para romper el lazo con el analista. Para concluir, puede esperarse, como para el personaje de Nestroy, que: «En el transcurso de los acontecimientos todo se volve rá claro».

13. Fundación del Cam po Freudiano, ob. cit., n. 1, p. 302. 14. Ibfd., p. 303.

El significante amo no clasifica

Gabriel Chantelauze

«Clasificar» y «ordenar» son sinónimos en la lengua. Solo con los lógicos aparece una distinción: «ordenar» se refiere a una lógica de conjuntos; «clasificar» remite a una lógica de clases. Si la clase considera un conjunto finito, surge una dificultad con lo infinito. ¿Puede considerarse que en el psicoanálisis tenemos con el dis curso del amo una lógica de clase y con el discurso analítico una lógica de conjunto? -El significante amo, en posición de agente en el discurso del amo, clasifica al sujeto en tanto el significante lo representa para otro significante y deja el goce como producto de la estructura de lenguaje. Clasificar a un sujeto -cosa que hace el inconsciente- no ordena en nada el goce. -El pasaje por el discurso analítico permite percibir que el sig nificante amo ocupa en él un lugar distinto, el de producto, y que uno de los efectos es una separación entre este significante amo y el goce incluido allí. ¿Es en ese lugar donde el significante amo or dena pero no clasifica en cuanto al efecto de goce? D ejar se e n s e ñ a r

Louis es un niño de 7 años que recibimos junto a su padre en el contexto'de una consulta ambulatoria del sector de psiquiatría infantil. Nuestro jefe de servicio los vio una primera vez y nos los envía para «una opinión». Los acompaña una historia clínica proveniente de un centro hospitalario en que Louis estuvo internado durante una semana. Esta historia clínica concluye con «la necesidad de denuncia de sus dos hijos -Louis y su hermana mayor». El asunto parece cla sificado, ordenado por los significantes amos de sospecha de

«maltrato» e «incesto». Este último significante aparece bajo un curiosa formulación: «Lo prohibido del incesto -que concierne en particular a los adultos- pudo ser planteado a los dos niños en pre sencia de los padres». ¿Hubo un efecto de estrago en tal manejo de la función de la palabra respecto de Louis, que de este modo lo confrontó con un significante de la procreación en que el recuer do de lo prohibido habría tenido un efecto de irrupción de goce? El padre, a quien recibimos con su hijo, describe una situación extremadamente difcil, que cuenta de manera ficticia una vida en los suburbios, donde los niños son «maltratados» y «violentados sexualmente por sus compañeros». Justifica de este modo su nue va residencia en el campo, con su hijo e hija, y la separación de su esposa, que se quedó en la gran ciudad, por no obtener un trasla do inmediato. Louis se queda solo de buena gana, después que su padre con tó todo esto en su presencia. Se propone dibujar «mi casa» en tres dimensiones y repite varias veces: «Tengo un problema» -signifi cante en el que detenemos nuestro primer encuentro. Y le propo nemos recibirlo otra vez en la semana. En el segundo encuentro el padre se precipita en nuestra ofici na señalando a su hijo, quien se cortó el pelo con tijeras. Entre tanto Louis se esconde. El padre me muestra su talonario de cheques, en uno de ellos aparece dibujada una mujer desnuda y en el siguiente está escrito: «Perdón, papá». Sin la presencia de Louis el padre describe la se rie de «tonterías» de su hijo, que consisten esencialmente en re cortar la ropa de su padre en el armario. Louis, a quien recibimos después solo, nos dice de entrada: «Les contaré mi problema. Cuando alguien me dice, por ejemplo, “Ven a comer ais papas fritas”, hay una cosa que me dice: “No es cierto, no son papas". Ese es mi problema». vScrnejante enunciación nos decide a recibir a Louis en análisis dos veces por semana. Por otra parte, el padre vendrá también una vez por semana, en otro horario que su hijo. La opinión será aplazar «la necesidad de la denuncia» al juez de menores. Pero se hará una vigilancia por la asistente social del sector, porque hay efectivamente riesgo de «maltrato» del padre respecto de su hijo. Le indicaremos a esta asistente social que evite absolutamente discutir los problemas de Louis en su pre

sencia, advirtiéndole de los posibles efectos de irrupción de goce cuando se mencionan ante é. significantes que recuerdan la pro creación. De los encuentros con el padre retendremos algunos signifi cantes paternos: -El abuelo, de origen «noble», actualmente «muy enfermo», fue mercenario en Africa después de una carrera militar. -El padre mismo fue «colocado» muy temprano en una casa donde, con un fracaso escolar, no siguió ningún estudio. Trabajó como obrero, empleado por .a municipalidad de una gran ciudad. -Tuvo un gravísimo accidente de auto. Desde entonces es mi nusválido motor -solo se deplaza con muletas- y vive de un sub sidio para adultos discapacitados. -Denuncia la hipocresía de su mundo, el dinero de los nego cios. En resumen, se describe como un «desclasado», que no eli gió las reglas de su medio social. -Su mujer, cuya elección fue reprobada por su medio, viene de la DDASS, «colocada» desde muy joven. La gran preocupación del padre es saber cómo actuar con su hijo. Rápidamente me dirá que su hijo tiene como «una doble per sonalidad» y nos sugiere que lo golpeó, comparándolo con un cie go al que se le darían golpes para que vea claro. Pero le decimos que si hayr alguna señal de golpes, estaremos obligados a denun ciarlo inmediatamente a las autoridades y que además dejaremos de recibirlos, a él y a su hijo. Seis meses más tarde, las «tonterías» de Louis desaparecen. Retendremos primero de su cura una elaboración, una inven ción significante. Durante una sesión escribe con lápiz verde en una hoja blanca: —«1» y «2», separados por una raya vertical: 112. -También nos pedirá que escribamos lo que nos dicta, a lo que consentimos: «Son dos sueños que se metieron en mi cabeza y el primero, nunca puedo, no puedo repetirlo porque es mi primer sueño de cuando era rhirn» -Tacha luego la frase desde «repetir» hasta «primer sueño»: «Son dos sueños que se metieron en mi cabeza y el primero, nun ca puedo, no puedo repetido porque efr-HH-piHmer-qaeño de cuan do era chico».

-Después él mismo escribe: «F.1 segundo se mezcló con el pri mer sueño». En la sesión siguiente se reproducen el mismo dibujo y el mis mo texto. Pero agrega a propósito del primer sueño: «Sueño era un cochino que conducía un avión»; y a propósito del segundo, «Mi segundo sueño es donde se ven muertos». Esta escritura, cuasimaterna de la articulación S 1 -S 2, le permi te cifrar un goce -recordemos su enunciado «Hay una cosa que me dice», significante en lo real, con valor enigmático. Desde entonces Louis intenta localizar este goce enigmático y loco: -Unas veces le viene de su hermana mayor: «Está loca, me muerde, hace tonterías, a la noche, cuando me duermo, da golpes en la pared». -También nos explicará por qué él no tiene las orejas como to do el inundo con ura teoría extremadamente compleja. —Finalmente, una fórmula en la que es especialista, «la ropa es escritura», puede ser considerada resolutoria de sus «tonterías» que son: «Romper, háccr agujeros en la ropa del padre». Esto es contemporáneo de «una broma» sin humor que hizo a su padre, a quien primero le dirá: «Corté tu pullover» -en «el armario»-, cuando en realidad no lo había cortado; y después, por primera vez, podrá decirle: «Es una broma, el armario ríe».1 En lo sucesivo se considera «curado», pero quiere seguir vi niendo {jorque dice que «Aquí se desenreda lo que está enreda do». En efecto, los fenómenos elementales que atribuye a su her mana mayor continúan. El recorrido de la posición subjetiva de Louis parece desplazar se así: -De una modalidad de goce donde romper-la-ropa-del-padre aparece de manera retroactiva como una escritura -comporta miento que surge después de una mudanza del campo a las afue ras de una gran ciudad-, hasta una localización de este goce, siem 1. Armoire-rit (armario ríe) es homófono de artnohies (escudo de armas, bla són). [N. de la T.]

pre en el registro de la escritura, pero dirigido a un analista. -De una labilidad de la articulación significante S 1 -S2 -labili dad ligada a la forclusión de un Nombre del Padre-, hasta un anu damiento en que el significante la-ropa-en-el-armario sirve de Si, articulado con la broma sin humor «el armario ríe», que es uno de los significantes fundamentales de Louis -el blasón de nobleza del abuelo. Ese Si parece ordenar lo infinito de un goce no sometido al significante fálico. Notemos pues el desplazamiento de una modalidad de este go ce por el sesgo de una escritura. Tal es el punto de estructura que hemos intentado despejar en la invención significante de este niño.

El au(toma)tismo mental

Fragoise josselin

¿Acaso la ética del deseo del psicoanalista concierne a la persecu ción de la evaluación de la clínica de lo real, de lo real de los he chos -digamos de la estructura, no de los acontecimientos-, que es a lo que Freud nos incita en el «Hombre de los Lobos», a so brepasar lo insoportable, porque es esta clínica la que más puede enseñarnos? ¿Hay algo más insoportable que esc infierno dantesco que es la clínica de la esquizofrenia, esos demonios del goce cuyos síntomas fundamentales, complejos y rios, que invaden tanto el cuer po como los pensamientos, son descriptos minuciosamente por Bleuler? Una mujer de 33 años que se presenta como una esquizofréni ca paranoide nos expone un delirio impreciso, no sistematizado, con temática múltiple: místico, erotómano y de persecución, so bre un fondo de síndrome disociativo, con automatismo mental, perturbaciones del humor; es decir, un cuadro por completo clási co en la nosografía psiquiátrica. Curiosamente, el diagnóstico de esquizofrenia apenas fue men cionado en la discusión que siguió a la presentación, no por la evi dencia del cuadro clínico, siio debido a la perplejidad del sujeto ante una pregunta fundamental para ella: ¿quién podrá liberarla de tener que recscribir incansablemente la relación sexual? «Na die me dijo nunca qué complejo tenía», afirma ella, que dice tener el complejo de Edipo y haber sido violada desde el nacimiento no solo por su padre sino por todos los de la familia, y que posee desde bebé el complejo de ícaro, signo de un abandono muy precoz. Ella, por lo demás, se ha defenestrado dramáticamente, empujada por voces familiares que le ordenaban matarse. Saltó al

vacío como se salta al agua, tapándose la nariz: «que el agua haya corrido en la acera sin que llueva» le aportó un día la prueba de la existencia de Dios. Ante el vacío de una respuesta previa al «¿quién soy?» relativo a su sexo y su contingencia en el ser, la significación fálica salta, deja romper las aguas de un goce sin medida que arrastra a este su jeto hacia una playa primitiva a la manera de Fritz tbe Cat -todo el mundo quiere gozar de ella, hombres y mujeres la violan desde que «se cruzan la mirada». Los flechazos no consiguen luchar contra la esquizia demasiado real de la no relación sexual, no fijan a esta mujer ni en su identidad ni en su destino, y la dejan, después de una infancia «mariposeante», «indecisa como el pez -su signo astrológico, luego místico, dice-, entre dos aguas», entre dos dis cursos: el de una madre «caníbal, mortífera», y un «padre: esqui zofrenia». Los estudios universitarios -derecho, lenguas, bellas ar tes- terminan por un empleo de inspectora en el P & T. Sandrine no encuentra ecuación entre la diferencia biológica de los sexos y el significante Si que la representaría respecto de otro significante S¿: «Hay cosas que se me escapan, cosas que no se pueden juntar, por ejemplo, el hombre y la mujer. No consigo saber la diferencia entre el hombre y la mujer, aparte de lo físico». Frente al Uno de la pareja, ella se desdobla como Zaratustra, de Nietzsche, en hombre y mujer, por no encontrar la ecuación de los orígenes que propone Lacan -que para hacer dos, la diada sexual, hace falta un tercer elemento, es decir: 1 (e l U

n o de la

Pa r e ja )

- a = ¡n

El significante del Nombre del Padre -forcluido- no opera su corte significante. El nombre propio no puede hacer una marca, darle un apellido: aquí el nombre de Doblete que debe encarnar, condenada a construirse una filiación universal que no tiene -hija de Atenea, descendiente de Francisco I o de Kadafi, etcétera. Durante las entrevistas con su analista precisará lo imposible de un objeto separable, para sostener su imagen. Tiene dos cabezas: la segunda es la de su hermana quince meses mayor, esa que ve en el espejo -rubia y bella, con la máscara de sus rasgos, morena y fea.

Sigue habitada por el lenguaje: bajo la forma alucinatoria, le vuelven los significantes «Aparatito» y «Pequeña a-a» con los que sus padres la designaban de niña por su imposibilidad de soltar los objetos o el eco «ah-ah» que la poseía. Más acá del cuadro esquizofrénico, Sandrine testimonia ser pre sa de un autismo según Bleuler, esto es, de un autoerotismo sin lo sexual. Ella dirá, por otra parte, que de niña era aurista, no habla ba, no sabía leer ni escribir: «Es innato, es no tener el lenguaje, el lenguaje moral; ahora lo tenga con los medicamentos, el amor de los otros». Este imiatismo fundamental para Kanner no equivale a un nacimiento. Sandrine debe nacer cada cumpleaños. Para el psicoanálisis la pregunta sigue siendo qué ocurre con el estatuto del Otro en estos sujetos. ¿Cómo tener un cuerpo signi ficante, cómo habitar el lenguaje cuando el Otro realmente no existe? Parecen intentar una construcción tipo nortíie-male 1 en lo real, que bosqueja incansablemente alrededor del vacío un envol torio profético, es decir, mecánico -cf. la construcción de Tinguely, que ilustra el automatismo mental en la colección de los Empecbeitrs de peítser eji rond-, del orden de un doble real mental -es decir, significante, del estilo de la verborrea que los habita-, psicomotor o sensorial, según la clasificación de Clérambauit. Es posible volver a interrogar a esos inclasificables que son las perso nalidades as if la psicosis lacaniana, esos locos llamados normales tan inconsistentes, a la luz del núcleo psicótico -autista- de Freud.

1. Norme-mate (literalmente, «ncrma-macho») es homófono de nonnal (nor mal). (N. de la T.J

Una fa m ilia d e s g a r r a d a

Dominique Vallet

La clínica psiquiátrica puede ciar cuenta de los fenómenos depre sivos o de conductas de alcoholismo de un sujeto, pero nada puede decir de lo que le ocurre a él. En su orientación moderna intenta describir las modalidades de expresión, únicamente por el sesgo de modelos'conceptuales en los que se trata de verificar la presen cia de criterios para validar un diagnóstico. Puede ser el de «im portante estado depresivos o incluso el de «perturbaciones ligadas a la utilización de una sustancia», hasta los dos en una morbosidad compartida, como lo muestra la frecuente asociación de la depre sión y el alcoholismo. Semejante indicación no dice nada de la lógica subjetiva siem pre singular de estas perturbaciones. Solo la clínica psicoanalítica en la correlación entre síntomas y estructura puede dar cuenta de ella. Es en la estructura del discurso donde pueden determinarse los efectos de la división subjetiva, que testimonian la inscripción en la significación fálica, o las consecuencias de la forclusión, cuando el sujeto es solicitado en la estructura, allí donde él no puede responder. Los síntomas neuróticos de un lado y el delirio, del otro, testimonian estos efectos. Esta distinción a veces es difí cil, sobre todo cuando los fenómenos depresivos o incluso el alco hol ocupan el centro de la escena. Es lo que querríamos ilustrar a partir de las coordenadas del ca so de un sujeto cuyo desmoronamiento se encuentra en el cruce de dos acontecimientos: espera un hijo con la compañera con quien comparte su vida desde hace dos aftos; como ejecutivo de una empresa, asiste a una reestructuración profunda del servicio que hasta hace muy poco tiempo dirigía, y lo abandona para no asumir la carga de una reducción de personal. En esta conjunción, (

un día, cuando caminaba por la calle, su mirada se detiene en un afiche que ilustra un tema de la prevención contra el alcoholismo. Su subtítulo, El alcohol desgarra a la familia, refuerza la representa ción gráfica de este desgarramiento familiar. El experimenta un momento de intensa perplejidad, que marca la recaída de su alco holismo. Cuando se está realizando el deseo compartido con su pareja de tener un hijo, es atrapado por la hiancia de este desgarramiento, que ya no cesa de llenar en los cafés donde se refugia desde que deja de estar capturado por su trabajo. Está literalmente aplastado por la perspectiva de esta nueva responsabilidad familiar. Teme mucho una catásnofe de la que él incluso sería la causa. En su his toria no han faltado ni catástrofes ni alcohol. El alcohol ocupa un lugar importante en su cultura de origen, pero sobre todo en su propia familia. El alcoholismo de su padre ha pesado mucho en la atmósfera familiar. Era alcohólico y depre sivo. Se suicidó hace algunos años. Es también la imagen que él se construyó de su abuelo materno, a quien solo conoció por el dis curso de su madre, que profesaba una enorme iración por su propio padre, más allá de su excesos y del hecho de que había con ducido a la ruina la empresa familiar. Se dice «atraído» por la re presentación de este hombre del que piensa que estaba desgarra do entre su trabajo -el comercio de un bar- y su verdadera pasión -la música. Es el mayor de tres hijos de la pareja de sus padres. Muy pron to se sintió responsable por las peleas incesantes que los enfrenta ban. A menudo limitaban sus intercambios a algunas palabras es critas en los azulejos de la cocina. Su madre no cesaba de rebajar a su marido. Esto no le impedía beber. De niño siempre se pre guntaba qué otra catástrofe iba a provocar entre sus padres. El re cuerdo de una escena familiar le reforzaba este temor: durante un pasco en auto se divertía molestando a su padre, que conducía; es te, primero divertido, se puso repentinamente furioso, hizo bajar a toda la familia a 20 kilómetros de la casa, y dejó que se las arre glaran solos para volver. El aprendizaje (le otra lengua, la lengua perdida de su cultura, será su oportunidad de separarse de esta armósfera conflictiva. En contraba allí cierta libertad, lo que entonces representó un com

promiso aceptable. Pero esta habrá sido también la experiencia de la vergüenza: una noche el profesor que lo había acompañado mu chos años en este aprendizaje lo violó sin que él hubiera podido reaccionar ante esta violencia. Un poco después, un primer inten to de suicidio de su padre marca el día en que pasa su examen de entrada a la universidad. La muerte accidental de su hermano me nor, el hijo preferido de su madre, lo conducirá a renunciar a sus estudios de literatura para emprender los de contabilidad, que ha bía seguido hasta esc momento el hermano desaparecido. Desgarraduras y catástrofes marcan ya excesivamente a este sujeto en el umbral de su vida adulta. 1.a «desgarradura» es el sig nificante que insiste en su discurso para dar cuenta de la historia familiar, de la decadencia paterna denunciada por la madre. Pero aquí la ley es confiada a lo arbitrario de la madre. El alcohol le sir ve para denunciar la impotencia de su marido, pero no empaña la imagen ideal que ella transmite de su propio padre. Recurrir a la lengua perdida representa para el sujeto un intento de inscribir una separación q u e ponga un límite a esc exceso de goce. Las cir cunstancias de la agresión sexual hacen vacilar esta construcción. La muerte de su hermano marca otro tiempo subjetivo en que in tenta habitar, como lo indica el cambio de su elección de estudios, una de las dos identificaciones correspondientes a los ideales del amor materno: por un lado, el hermano desaparecido, «un per fecto pequeño burgués en formación»; por otro lado, el abuelo materno. Solo tiempo después, ya encaminado en su vida profesional, re tomará un trabajo universitario de literatura. Prepara una tesis de doctorado sobre la literamra irlandesa y sobre James Joyce. Está interesado en el trabajo de Joyce sobre el modelo de la familia ir landesa en que el padre, «castrado», se recupera con el alcohol. Sostiene que una tesis es siempre una confrontación consigo mis mo. Lo verifica especialmente en la redacción del capítulo que tra ta sobre la familia en la obra de Joyce. Atraviesa un momento de profunda depresión. Las condiciones de salida de este episodio merecen ser subrayadas. En la elaboración de este trabajo se con fronta nuevamente con el uauiiiatisiito de la agresión de su profe sor, con la vergüenza de su ausencia de reacción, pero tal vez to davía más con la posición materna que «denigraba todo lo que era masculino». Recuerda perfectamente el día en que mientras con

ducía se escuchó repetir con insistencia: «¡Soy un hombre, soy un hombre, soy un hombre!». Es una toma de posición afirmada con la fuerza de la desesperación, que le permite sin embargo despren derse por un tiempo de su posición melancólica, tamo en el recha zo de ese lugar en que sirvió para el goce de un hombre, como ce aquel en que lo ubica el discurso materno. Por supuesto, su relación con el alcohol luego conoció fluctua ciones. Pero después del encuentro con la mujer con quien vive se precipita esa recaída grave en las coordenadas del nacimiento de su hijo. Bebe mucho, con consecuencias somáticas importantes. Las circunstancias del encuentro con la imagen del desgarramiento familiar parecen representar las coordenadas de un desencadena miento. Este momento marca aquí el surgimiento de un signifi cante recortado de la cadena. Como indica Lacan en El seminario 3, Las psicosis: «Es una significación que fundamentalmente no re mite más que a sí misma, que permanece irreductible».' A esta hipótesis se le podrían objetar las diferentes identifica ciones que vendrían a sostener la posición del sujeto. Y sin embar go nada parece realmente funcionar como tal. Tampoco se encuentra, más allá de este tiempo de perplejidad, un desvío ima ginario. Aquí no hay construcción delirante. Es más bien en la forma particular del discurso donde hay que buscar la particulari dad psicótica de este sujeto. Se lo puede evocar en la fórmula que repite muchas veces, en la que nos indica que es «atraído por él», para dar cuenta de ma nera singular de la fascinación por su abuelo materno, cuya di mensión mítica fija ya la imagen del desgarramiento. Alcohólico, ruina de su familia, permanece sin embargo siempre inmaculado bajo la mirada de su hija. Esta figura del goce, omnipotente e ina lienable, cautiva al sujeto. Se la observa también en la insistencia v la fijeza del significan te «desgarramiento» en su discurso. En efecto no se presenta co mo un sujeto dividido, sino desgarrado. Cualquier intento de se paración solo realiza este desgarramiento. Es su ser mismo. En un I. Lacan, J., El seminario, lifov 3, Las psicosis, Buenos Aires, Paidós. 1990, p. 52.

encuentro fulgurante con la imagen, la del afiche, lo real de su pa ternidad revela este imposible estructural del ideal familiar. Allí donde es solicitado en la función paterna solo puede responder con su desgarramiento. Lo aclara, por otra parte, con su particular relación con la au toridad. En su trabajo no quiere asumir la responsabilidad de re ducciones de personal. Lo invade la idea de una catástrofe ligada a la autoridad. Este enunciado cobra valor de su implicación como figura de autoridad. Aquí no indica la eventualidad de una amena za del Otro, que pesa sobre él, que puede evocar el temor de una represalia del padre, sino de aquella de la que él mismo sería res ponsable y que siempre le concierne. En los momentos más álgi dos el ambiente se vuelve casi persecutorio cuando cada inciden te, incluso banal, se retoma en la dimensión de su culpa. «Tengo siempre un nubarrón negro que se desplaza sobre mi cabeza, ¿qué más me caerá encima?», aclara, aunque en ningún momento sos pecha una mala intención del Otro. «Sin embargo, tener un .lijo es comprometerse por veinte años». No hay otra escapatoria posible fuera del alcohol, que in tenta tapar este vacío estructural que revela la paternidad. El alco hol se pone al servicio de la culpa, indica el modo particular de go ce de este sujeto. No se trata de un goce correlativo a la castración, sino más bien una tentativa de contener en una posición melancó lica la disolución subjetiva. Por su captura en la trama familiar, la perturbación del humor y el alcoholismo dan una consistencia a este sujeto respecto del vacío estructural y representan así moda lidades de suplencia.

T ener p a z

jean-Louis Aucremanne

A menudo la toxicomanía nos confronta con este rasgo: «quieren el producto». Luego viene la continuación: «por eso nos manipu lan». De aquí la dificultad para orientarse en la estructura, espe cialmente cuando esta «adhesión» prevalece en el demandante. Cuando prevalece en el «terapeuta», está desesperado. Fue lo que nos dejó perplejos cuando vimos a Henry por prime ra vez, a quien un servicio de mediación penal había enviado «para curarse». El incidenre inicial fue que, estando ebrio, se dio el lujo de llevar sobre su capó a un agente de tránsito -afortunadamente a ba ja velocidad y solo por algunos metros. Además la policía encontra rá marihuana en la orina. Ante el sustituto del procurador del Rey confiesa su alcoholismo y su adicción al hachís. Es reconocido: se lo había fichado diez años antes como adicto a la heroína. En la primera entrevista cuenta su historia, que destaca lo que actualmente es insoportable: I?. dificultad de aguantar la vida fami liar, especialmente el revuelo de los niños, la pesada carga de una librería que tiene con su mujer, así como los trabajos paralelos que realiza porque el matrimonio está seriamente endeudado. En re sumen, solo tiene un recurso: evadirse. Consume desde que se le vanta, y a la noche aún vaciará algunas cervezas al llevar a pasear a su único verdadero compañero, su perro. De su infancia nos dice que desde muy chico se lo metió en un internado porque sus padres trabajaban. El padre y la madre eran alcohólicos, y el padre golpeaba a la mujer cuando llegaba borra cho. 'llene 15 años cuando sus padres se separan y él se va a vivir con la madre. Una vez que deja de estar internado y queda libra do a su propia suerte, ya no hace gran cosa -descubre las drogas-, hasta el momento del llamado al servicio militar, a los 18 años. Es

to llega en mal momento, acababa de conseguir un trabajo. Boico tea su servicio: empieza a consumir regularmente heroína con la idea de que lo den de baja. Y será efectivamente dado de baja des pués de un período de observación en él hospital militar. Todavía hoy está perturbado: «¿Qué escribieron sobre mí?, ¿habrán pen sado que estaba loco?». Piensa que perdió la oportunidad de dar prueba de sus aptitudes como hombre -en el sentido del deber y de las responsabi.idades. Siguen cinco años de intenso consumo de heroína por intrave nosa, con algunas entradas en prisión. El encuentro con una mu jer decidirá su salida de la heroinomanía. Esta mujer tiene un hijo, está dejando a su marido; quiere ayudarlo y le propone una vida en común. F-l deja la heroína, tienen un hijo e instalan su negocio. Rápidamente, para soportar la vida cotidiana, vuelve a entregarse al hachís -cada vez más- y luego al alcohol. En esta entrevista noto la poca resonancia de la dimensión de la pregunta sobre su posición o la explicación sobre sus elecciones. Se desprende de su palabras un enorme deseo de «tener paz», o de evadirse, que lo acompaña desde su infancia. La idea de evadir se era sobre todo su recurso para no escuchar la furia de las peleas de los padres. En casa los gritos de los niños le resultan insopor tables -le parece que desempeña con ellos el papel de sargento. No le gustaría, sin embargo, actuar como su padre, que le pegaba. Por lo demás, su elección lo llevaba más bien del lado de la madre, que era «depresiva»; su hermano era el preferido del padre. La entrevista termina de manera singular. Aun cuando al co mienzo le aclaré que era psicólogo y la entrevista había concluido con la propuesta de volver a hablarme, él no puede salir del um bral del despacho e insiste en preguntarme qué medicamentos po drá tomar «para parar». Esta demanda insistente marcará el tono por varios meses -le resulta impensable curarse sin medicamen tos-, y esta insistencia borra retroactivamente la apuesta a la pala bra. Lo envío, pues, a que consulte con el médico del centro. Es un procedimiento al que nos acostumbró nuestra práctica. Desde esta perspectiva, estamos atentos en el trabajo al hecho de que el saber médico y el saber «psi» no se opongan -al contrario, ambos están agujereados, lo que hace que tampoco sean comple mentarios.

De modo que Henry encontrará con el médico un Otro que no comprende demasiado lo que él quiere, que es incluso escéptico, reservado sobre los posibles resultados, y que sabe decir que no ante los riesgos de abuso. El médico quiere ciertamente experi mentar varios productos -de los ansiolíticos a los antidepresivos, pasando por los neurolépticos. Por mi parte exploro con él los diferentes aspectos de su vida que son problemáticos, lo cual me permite afirmar cada vez con mayor seguridad que el «producto» 110 cesa de separarlo de sus responsabilidades -lo que tiene como corolario el afecto depresi vo del que se queja. A decir verdad, las «responsabilidades» son más bien recubiertas por imágenes ideales, ante las cuales él «de ja caer los brazos» de abatimiento. Discernirá este plano especialmente por el sesgo de sus preo cupaciones concernientes a la educación de su hijo. La madre se ocupa demasiado del hijo, quien, a los 6 años, es enurético. Él piensa que debería intervenir, que los castigos que impone al niño revoltoso no bastan -lo manda al rincón... para tener paz. Después de haber decidido acompañar a su hijo a sus actividades deporti vas logrará ser mejor escuchado. Es una «brecha» en su inercia. No creemos sin embargo que la cuestión de la función paterna es té regulada, dado que cuando se ha tenido, como Ilenry, semejan te «padre gozador», todo el problema está justamente en descifrar la función y el uso. No tuvimos hasta ahora la oportunidad de ir más lejos, porque después de haber caído «enfermo» durante varios meses, «para te ner paz» para curarse, Henry buscará y encontrará un nuevo tra bajo, que ya no le permite venir a atenderse. Hoy sabemos que volvió a beber y que se ó nuevamente con el médico. Pero señalemos de todos modos lo que nos había presentado como un descubrimiento antes de partir: ahora sabía que ningún medica mento resolvería su problema. ¿Q ué

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Es posible presentarlo corro 1111 ejemplo de la alienación: si se quiere paz, la existencia pierde su sentido. Es la depresión de la que se queja y a la que reacciona de vez en cuando con una hiper-

actividad también por completo insensata. Si eligiera el sentido, tendría que enfrentarse con la parte de sinsentido que parasita al ser hablante. Al introducir el medicamento tan esperado y a veces reivindicado en la dialéctica del sentido y del sinsentido, abrimos un espacio en el que este sujeto consiente en explicarse algo sobre lo que le concierne. No obstante, es preciso hacer aquí algunos señalamientos: 1. Esto no conduce demasiado lejos. Es decir que él tiene una recaída, lo que es una constante habitual en el trabajo con los con sumidores de droga, quienes vuelven a consumir durante períodos más o menos largos, y luego regresan, porque a veces algo de nuestra posición o de nuestras palabras tuvo eco en ellos. 2. Nuestra resouesta difiere radicalmente de algunas variantes del discurso médico: ya sea que se sattire el malestar del sujeto con medicamentos -es lo que intentan algunos tratamientos de susti tución-, ya sea que se piense que el medicamento permite hablar c u a n d o el o rg a n is m o e stá m e jo r. E n e s to s d o s c a so s el d iscu rso médico trabaja para sostener un Otro consistente y la palabra es una suerte de supercstrucmra de la función adaptativa. 3. Esta opción tiene consecuencias clínicas imperceptibles que constituyen el destino del tratamiento moderno del sujeto. Las «soluciones» propuestas se difractan cada vez más en la variedad de productos ofrecida por la farmacopea moderna, reconfortando ideales insostenibles, mientras que cada vez se aleja inás el valor funcional de los ideales, o su valor de semblante, que se reduce a «prescindir de ella con la condición de valerse de ella». 4. La toxicomanía se presenta como una paradoja en esta ope ración de «desclasamiento» del sujeto. Por su práctica de consu mo borra su alienación con el significante y la pregunta del senti do -y del sinsentido- para conectarse con el plus de gozar, pero al mismo tiempo por esc lugar adquiere una posición «éxtima» res pecto de las normas del saber médico. Esta «salida» signa su par ticular posición de rebeldía. 5. Paradoja para el tratamiento: será necesario oponer al médi co que se adorna con un seudosabci -que el luxicúmano confun de- un médico que sepa no saber. Esto planteará la pregunta sobre lo que harán los médicos an te la presión innovadora y de mayor consumo en el campo de la

medicaciones, y particularmente en el campo de los «productos de sustitución»: ayer, la metadona; después, el subutex; y, eti nuestra puerta, la prescripción de la heroína misma. Se puede estar en contra, pero se corre el riesgo de quedar en la retaguardia. Uno debería interrogarse clínicamente -y no solo con los principiossobre la parte de «no saber» que se abandona con la prescripción, que permite al sujeto elaborar para ese pnrtenaire que ignora las razones de su excepcional trato con tal producto. 6. El último problema que debe abordarse es el del diagnósti co diferencial, es decir, la cuestión de posiciones subjetivas dife rentes, «enmascaradas» por una práctica de consumo más o me nos idéntica que los junta a veces bajo un rasgo identificatorio -«ser drogón» o para los viejos, «yonqui». Para Henry la duda recaía al principio sobre su «adhesión» al producto y sobre cierto «vacío» de explicación. Se itirá que es muy banal, pero como la práctica de la droga tiende a confinar al sujeto en una ruptura con el Otro y con el falo, uno se confronta con la particular dificultad de verificar en el caso por caso el esta tuto de ese «rechazo». Ahora bien, es esencialmente en los «mo dos de retorno» donde se verifica la elección fundamental en la estructura: ¿es un «retorno de lo reprimido», posiblemente rearticulable en una división subjetiva, un «conflicto», como decía Freud? ¿O es retorno en lo real, que deja al sujeto en una perple jidad radical o ante una significación persecutoria? En este caso, si Henry prefiere «tener paz», se comprueba que no es sordo al llamado del Otro en cuanto a su responsabilidad -al llamado de su hijo, por ejemplo, enredado en la coyuntura edípica. Es un neurótico, y esto no nos deja más elección ética que la de reconducirlo a explicitar si culpabilidad para ir en sentido con trario de su «depresión». En otro Caso -llamémoslo Jean- la incapacidad para «ser un hombre», que le asesta ferozmente su padre, solo puede explicarse por un golpe en la cabeza que lo había hecho volver a la infancia. Aquí la droga servía para olvidar, para borrar el mensaje persecu torio que aniquilaba su ser, empujando lejos de su alcance la asun ción de un goce regulado por la castración. Esto signaba la psico sis. Y para él, la imposibilidad de encontrar una alternativa a vivir a expensas de su padre se saldó con una sobredosis mortal.

Hoy todos estos casos llamados «toxicómanos» son, por esta denominación misma y sin duda también por su práctica de con sumo, desclasificados de las categorías freudianas. Por eso invitan a rcinterrogar su pertinencia, en especial porque este síntoma mo derno se despliega en la denuncia generalizada de la impostura del Otro y por una suerte de rechazo al lazo social, en que uno se pre gunta lo que se alcanza de la función simbólica.

Un asunto clasificado

Isabelle Lesage

Este trabajo es producto de una elaboración colectiva, en el mar co del seminario de investigación de la Sección Clínica de Angers. Agradezco a los estudiantes y a los enseñantes que me ayudaron en la realización de esta intervención. Espero que encuentren en ella la expresión de mi agradecimiento. El título «Casos raros: Los inclasificables de la clínica», elegi do paro la conversación de Arcachon, nos planteó muchas pregun tas, seguramente como a tantos otros interventores. En la página 126 de su seminario sobre la transferencia, Jacques Lacan interro ga, a propósito de Sócrates, la atopía de su deseo. «Atopía» viene del griego topos, que significa «lugar» y el «a» privativo indica al go inclasificable, insituable: «no se lo puede meter en ninguna parte», agrega Lacan. Sócrates, a quien el mismo Lacan calificó con frecuencia como histérico, ¿seria un caso inclasificable, al menos en lo que concier ne a su deseo? Ya hay aquí una indicación. Pero lo inclasificable, es cecir, eso que no se puede meter en ningún lado, no se puede ubicar en ninguna parte, es solo el sub título de esta conversación. «Casos raros» es el título. El «caso» viene de la palabra latina caras, que significa «accidente». En su primera acepción el término significa «algo que ha advenido -o puede advenir-, que cae en un punto del tiempo». En alemán «el caso» se dice ein Fall y se traduce por «la caída» -se puede escu char la caída [le chut] de la cura y la caída [la chute] del caso. Colctte Soler,1 en un artículo ululado «Le cas contróle la cu 1. Soler, C ., «Le cas contróle la cure», en La Lertre mcnsiteUe N ° 37, París, marzo
re», aparecido en La Lettre niensilelie N° 37, dicc lo siguiente: «Hay que ponerse de acuerdo sobre que es el caso. La etimología nos remite al participio pasado del verbo caer. El caso comienza a la entrada como lo que nos cae encima, es decir, un tipo de sínto ma imposible de soportar». He aquí lo que podemos aislar a partir del caso, tal como lo en tendemos en psicoanálisis, del caso al uno por uno. Eso es el caso clínico. En medicina el caso es la manifestación de una enfermedad en alguien. El caso es el enfermo mismo. Encontramos con fre cuencia en Freud y en Lacan2este significante «caso». Por ejemplo, para Freud, en 1909, en un artículo titulado «A propósito de un ca so de neurosis obsesiva», o bien «Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia descrito autobiográficamente». Lacan utiliza como título de su tesis: «El caso “Aimée” o la paranoia de autocastigo». Pero el caso puede ser referido como algo raro. Es lo que tene mos que comprender aquí. Aparece la idea de lo raro como alge p r e c io s o . S e ñ a la m o s fa m h ié n lo q u e lla m a m o s r a s o lím it e E stá allí el carácter inclasificable para la teoría freudiana, del caso lla mado límite, pero clasificado de todos modos en el DSMIV. Jacques-Alain Miller,5 en su artículo «L’homologue de Mala ga», aparecido en La canse fretidienne N° 26, página 14, nos dice: «(...) la clase tiene una función predicativa dada». El distingue de la clase la serie. La clase sería un conjunto determinado, la serie introduce la idea de la infinitud -la serie ilimitada, sin fin. La serie podría ubicarse del lado de la metonimia -una cosa, después otra cosa, después otra. El caso estaría del lado de la metáfora, como lo que llega, lo que cae, también lo que detiene -una cosa en el lugar de otra. El final de análisis es la detención, lo que cae al final -está del lado de la metáfora. «Casos raros» con un subtítulo «Los inclasificables de la clíni ca» anuncia la idea de una clase hipotética. También puede decir 2. Lacan, J., Le Sñninaire, livre VIH, Le Transferí (1961-1962), París, Éditions du Scuil, 1991, p. 126. 3. Miller, J.-A., «L’homologue de Malaga», en I m Cause freud ¡em e N ° 26, París, Diffusion Navarin Scuil, 1994, p. 14.

se q u e e n el té r m in o « c a s o » h ay a lg o q u e d e b e se ñ a la rse , q u e n o sería o b s e rv a b le y e sta ría la te n te . E l ca so sería, e n e l fo n d o , la sin g u la rid a d re p re se n ta tiv a d e u n c o n ju n to . P o r u n la d o , lo ra ro es lo p re c io so , lo ú n ic o - e l p a ja ro r a ro . P o r o tr o la d o , lo ra ro es e ’ « a lg u n o s » , y p o d e m o s e s c u c h a r allí: aq u el q u e n o e stá e n el u n o p o r u n o . El caso ra ro d el la d o d e lo in clasificable in tro d u c e la id e a m ism a d e la clasifica ció n , p o rq u e , si se h ab la d e lo in c la sific ab le , es q a e h a y u n 3 n e c e sid a d d e clasifica ció n . T ra n s m itim o s el tra b a jo d e la c u ra p o r la c lín ic a . E n el m e d io e stá la c o n s tru c c ió n d e l c a s o L a c lín ic a se ría la e n s e ñ a n z a d e u n tra b a jo d e e la b o ra c ió n d e u n c a so , a p a r tir d e la c u ra . U n p e q u e ñ o e sq u e m a p u e d e a c la ra rlo : CASO CURA

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TRANSMISIÓN RESTO

Entonces, la cura es transmisible por la elaboración del caso, pero hay un resto inanalizable, por ejemplo, el síntoma residual o la «marca». Podemos oponer a esta clasificación que interrogamos hoy res pecto de los casos raros la clasificación estudiada por Michel Foucault,4 quien en la página 145 de Las palabras y las cosas sostiene lo siguiente: «Conocer lo que pertenece como propio a un individuo es tener para sí la clasificación o la posibilidad de clasificar el con junto de los otros». ¿No es lo contrario de lo que propone Freud,5 al menos, de lo que es su «Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico», página 114? Dice esto: «Mientras el tratamiento de un caso no esté cerrado, no es bueno elaborarlo científicamente: compo ner su edificio, pretender colegir su marcha, establecer de tiempo en tiempo supuestos sobre su estado presente, como lo exigiría el interés científico». Frangís Leguil,6 en un artículo aparecido en 4. Foucault, M ., Las palabras y las (osas, México, Siglo XXJ, 1991, p. 145. 5. Freud, S., «Consejos al irédico sobre el tratam iento psicoanalítico» (1912), en Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu, 1990, t. XII. 6. Leguil, F., La querelle des diagnosties, París, Navarin, 1986.

Líi querelle des diagnostics, lo retoma de esta manera: «F.l médico debe privarse del uso de rodas las coordenadas que no se despren dan de lo que procede de la cura misma. No puede basarse en un saber predictivo. Solo debe usar en su práctica lo que procede de lo estrictamente particular de la cura». Para concluir esta introducción retomemos el artículo de Colette Soler anteriormente citado: «El caso controla la cura o, más bien, es por el caso que se controla la cura». Agrega: «Creo que al tomar la elaboración del caso como lo que controla el acto, se des plaza la cuestión de saber quién controla. La elaboración del caso tiene un eminente valor de control». Examinaremos el problema del caso raro y de lo inclasificable a partir del caso del señor G., que en 1920 estaba en tratamiento analítico con el doctor Edoardo Weiss,7 psicoanalista italiano. Una advertencia que Freud dirige a Edoardo Weiss,8 entonces en control con él, nos llevó a interrogar la cuestión del caso de estepaciente. Edoardo Weiss nace en Trieste, Italia, en 1889. Estudia medi cina en Viena. Es miembro de la Asociación Psicoanalítica de Viena. Se instala en Trieste y en Roma, y emigra a los Estados Uni dos en enero de 1939. Ejerce en la clínica Menninger y se instala en Chicago, donde morirá en 1970. Fue pionero del psicoanálisis en Italia y se analizó con Paul Federn, a quien reconocerá como su maestro. Comienza con Freud -que era treinta y tres años mayor- una correspondencia, uní suerte de «conversación», que se extenderá desde 1910 hasta el exilio de Freud en 1938. En esta correspon dencia entre el doctor Freud y Fxloardo Weiss, vemos a Freud en el papel de un médico psicoanalista consultor, un profesor, en su ma. Fue bajo esta forma epistolar como el doctor Weiss estuvo en control con el profesor Freud. También percibimos la franqueza con la que Freud advierte, aconseja, con mucha discreción y reser va, y reconforta a veces al joven Edoardo Weiss: «Tuve el honor 7. Weiss, F... «Psychânalysc cines Falles von nervósem Asihma», en I7.P, VII, Jahrlang, i 922, pp. 440-445. 8 . Freud, S. y Weiss, E., Problemas de ¡a práctica psicounalitica, Correspondencia Freud-lVeiss, Barcelona, Gcdisa, 1979.

de conocer a Siginund Freud en 1908 y el placer de mantener con él relaciones personales». He aquí cómo empieza, entre el honor y el placer, el control del doctor Weiss con Freud. «Ya se han curado muchos pacientes dando rienda suelta a sus insultos. O, si no, ha tenido usted la mala suerte de caer sobre un paranoico latente y de haber abierto, al curar su neurosis, el cami no a la afección más grave, listo nos ocurre a todos de vez en cuando, y no hay protección posible.» El profesor Freud dirige es tas palabras al doctor Weiss en una carta del 12 de febrero de 1924. También indica que el diagnóstico concerniente al señor G. no deja lugar a dudas: «Es ur.a paranoia persecutoria». «Persecutoria» se dice en psiquiatría a propósito de un sujeto cuya actividad está orientada por la reparación de las injusticias o perjuicios que él estima, de manera injustificada, haber sufrido. Es del orden del pleito y del insulto. Este señor G., que constituía en aquella época el objeto de la co rrespondencia entre Edoardc Weiss y el profesor Freud, era un hombre de 40 años que sufría una profunda depresión acompañada de una grave asma bronquial. El tratamiento analítico comenzó en 1920 y Edoardo Weiss veía a su paciente seis veces por semana. Este hombre culto y universitario había tenido la idea de ma tarse, pero no antes de haber encontrado un psiquiatra, lo que hi zo al dirigirse a Edoardo Weiss, gracias al consejo de un antiguo amigo de la escuela que era psiquiatra. Encontramos la reseña de este caso en un artículo de Edoardo Weiss, titulado «Psicoanálisis de un caso de asma nerviosa»,9 publi cado en 1922, cuando el señor G. estaba aún en tratamiento con él. El señor G. era soltero, vivía solo. Odiaba a su madre, quien lo había tratado cruelmente en su infancia. Después de la muerte de esta, al visitar su tumba, de repente sintió amor por ella. Había experimentado en su adolescencia excitaciones homosexuales, por las que se sentía culpable. Las crisis de asma correspondían para él a momentos de frustración amorosa suscitados por una figura materna. 9. La reseña del caso tam bién sz encuentra en Freud, S. y Weiss, E., Proble mas de la práctica psicoanalítica, Correspondencia Freud-Weiss, Barcelona, Gedisa, 1979. [N. de la T.]

Después de dos años y medio de análisis se enamoró finalmen te de una mujer de su edad y la desposó. El asma volvió con el na cimiento de su hije. Aunque liberado por el tratamiento analítico de la fijación con su madre, fue nuevamente presa de crisis de as ma, súbitas y persistentes. Durante su viaje de bodas el señor G. va a Viena y quiere cono cer a Freud para contarle su historia. En 1923 tiene dos entrevistas con Freud y este le aconseja interrumpir momentáneamente el tra tamiento. Lo invita a participar de una sesión de la Asociación Psicoanalítica de Viena, cosa que lo impresionó mucho. Al salir del consultorio de Freud, tiene nuevamente un ataque de asma, que se apacigua cuando encuentra a su mujer. El señor G. piensa que es tos ataques se desencadenaron por el consejo de Freud de inte rrumpir el tratamiento. Empieza a experimentar entonces senti mientos violentamente hostiles hacia Edoardo Weiss, Freud y el psicoanálisis. Acusa al tratamiento de ser la causa de su asma. El encuentro con Freud y cierta relación con el saber parecen haber tenido como efecto el desencadenamiento de la psicosis, en relación con su matrimonio y el nacimiento de su hijo. Freud escribe a Edoardo Weiss, en esa misma carta del 12 de lebrero de 1924: «Quizás habría que deducir de esta experiencia la precaución de no publicar sobre un paciente [...]». Parece estar aludiendo a la publicidad que hizo Edoardo Weiss con la publica ción de este caso en 1922. Y Freud continúa: «[...] y de no solici tar su colaboración antes de que la cura esté concluida». Aquí Freud parece evocar su encuentro con el señor G. y el consejo que él le da en 1923, así como tal vez la invitación que le hizo a asistir a esa sesión de la Asociación Psicoanalítica de Viena. Por supuesto, la rareza de este caso, con su lado inclasificable, es interrogada respecto de la cuestión del diagnóstico. Reencon tramos allí el tema del trabajo expuesto por Vicente Palomera10 a propósito del mismo señor G. en un artículo apasionante apareci do en el número 35 de La Cause Jretidienne. Vicente Palomera plantea para este caso el error del diagnóstico con sus causas y consecuencias. Notemos la divertida coincidencia de haberse inte 10. Palomera, V., «Erreur de diagnostic, causes et conséqucnccs», en stfreiidicmic N ° 35, París, Diffusion Navarin Senil, 1997, pp. 81-87.

Cott-

rrogado, con algunas semanas de distancia, en fcspaña y en Angers, y por diferentes razones, sobre el mismo caso. Kn lo que concierne a Vicente Palomera lo que lo llevó a trabajar este caso fúe una inquietud diagnóstica. En cuanto a la Sección Clínica de Angers, fueron las inquietudes sobre la relación del caso y de la clasificación en la clínica las que despertaron nuestro interés. En un primer momento el doctor Weiss parece orientar su diagnóstico del señor G. hacia una estructura neurótica con fenó menos psicosomáticos considerados a partir de su asma. En efec to, dedicó su interés a la historia del señor G., un sujeto particu lar con una historia interesante. Es lo que cuenta en su informe consagrado al caso de asma nerviosa, publicado en 1922, después de una mejoría en el estado del señor G., y anteriormente mencio nado. El doctor Weiss no se interesa en clasificar al señor G. en una serie o en una clasificación. Su rareza debe situarse mejor del lado de lo precioso, de lo inédito, de lo inclasificable. En el segundo tiempo, después del encuentro del señor G. con el doctor Freud y de lo que este conlleva como desencadenamien to del lado de la hostilidad, de la responsabilidad por el mal esta do de su salud, Freud encara el problema del desencadenamiento de la psicosis, aunque no lo resuelva realmente. Habla de posición provisional del enfermo, que no sería entonces más que una ma nera de separarse de su médico. Freud toma al señor G. como un caso raro, pero que puede cla sificar; la clasificación debe orientarse sobre dos puntos: ya en re lación con aquellos que han recobrado su salud injuriando a su médico, ya en relación con «paranoicos que habían sido conside rados neuróticos». Vicente Palomera sitúa el encuentro del señor G. con el doc tor Freud como la irrupción de «Un-padre», con el desencadena miento de la psicosis. ¿No podría compararse con lo que ocurre cuando Freud interviene desde un lugar de padre en el análisis de la histérica Dora, y esta decide abandonarlo? El doctor Weiss se interesó en lo particular del sujeto, en su biografía, en sus relaciones con su madre. Freud se interesó en el caso mismo. Se presenta allí el problema de una tensión entre la clínica que se remite a lo particular, a lo inclasificable, y el caso que, aun bajo un aspecto raro, se puede clasificar.

El acercamiento diagnóstico es necesario para orientarse en la estructura del paciente, pero puede ocasionar un riesgo de cierre, de clasificación, de orientación demasiado restrictiva. La necesi dad de conocer la estructura no impide el tratamiento del caso por caso. A lo universal de la estructura puede responder también lo par ticular de la conducción clínica.

Cortes significantes

Jeanne Joucla

Nelly llega al CHS después de haber sido atendida por una depre sión grave en una clínica privada. Los tratamientos proscriptos hasta ese momento -antidepresivos, luego electrochoque- habían resultado ineficaces. Bajo el nombre de «depresión» lo que la condujo en primer lu gar a esta clínica fue un conjunto de síntomas aparecidos después de un cambio de puesto de trabajo en su empresa -¡ante sus pro testas su patrón le replica que ella no es más que un peón que se desplaza en la sociedad! Entonces, poco a poco irán apareciendo quejas somáticas -dolores dorsales y trastornos digestivos-, ideas negras, un humor triste y, sobre todo, un aumento de peso de cer ca de 50 kilos en tres meses. A pesar de las vicisitudes que jalonaron el trabajo con esta pa ciente intentaremos despejar las articulaciones y mostrar cómo, con todo, le fue posible pasar de un excesivo hacerse cargo psi quiátrico -ella se encomendaba de cuerpo y alma a la psiquiatríaa tener en cuenta su implicación personal con respecto a sus sín tomas. El cambio de posición subjetiva sobrevino en el marco de nuestros encuentros: una oferta de trabajo analítico en el hospi tal en un primer momento, y después en el CMP, desde hace más de tres años.-Este cambio estuvo sometido a oscilaciones, retro cesos, que vuelven el trabajo lento, laborioso, pero también lleno de sorpresas. E n u n p r i m e r m o m e n t o , N e l l y a c c p t a la p r o p u e s t a t le l m e d i c o

de verme para «hablar». Viene asidua y puntual, ¡pero permanece casi muda! Si hay queja, sigue estando poco o nada elaborada, a lo sumo: «Estoy harta» o «'lodo está mal».

S u c u e rp o e sta allí, e n e x tre m o p re s e n te , o c u p a el e sp a c io p o r su o b e sid a d , p o r u n la d o , y, p o r o tr o la d o , d e b id o a lo s te m b lo re s , p o s tra c io n e s , fle b o to m ía s, q u e a p rim e ra v ista p u e d e n d e s c rib ir u n c u a d ro m e la n c ó lic o . P e ro e s te c u e rp o e n fe rm o q u e p re s e n ta es ta m b ié n , p a ra d ó jic a m e n te , u n c u e rp o a rre g la d o c o n e s m e ro -y a e n c u a n to al p e in a d o , y a p o r la ro p a o la s jo y as, to d a s re fe rid a s a u n look m a s c u lin o .

leñemos una anteposición del cuerpo en su vertiente de goce. Nelly se satisface con sus síntomas y no tiene nada para decir. Un síntoma no alcanza para que surja una pregunta y aquí el goce recubre la falta en ser del sujeto. En cierto sentido, Nelly es tá en posición de dominio, el enigma está de su lado. El tiempo de las primeras sesiones me resultó muy largo. No veía cómo se podía reducir este goce, qué maniobra haría que hu biera un principio de alternancia significante. Nelly «operará» por fin esta reducción y antepondrá su propia división subjetiva -literalmente-, haciéndose incisiones en las mu ñecas -rasgo tomado de otra paciente internada, bajo la forma de la identificación histérica. Así, en la primera sesión que siguió a este acontecimiento Nelly presenta ostensiblemente los apósitos hechos por los enfer meros. Después de un largo silencio anuncia al fin: «Me corté las venas». Pregunto entonces por las razones que la empujaron a hacerlo: «Estoy harta, siempre estoy tan mal. Si no estuviera mi madre, lle garía hasta el final. No tengo más ganas de vivir... pero no puedo hacerle revivir aquello». En otra ocasión explicará a propósito de las incisiones: «Me hace bien, me alivia». Un pasaje de Lacan me aclaró el estatuto de estos cortes. Pa ra encarnar la parte que falta, perdida para siempre, él sustituye el mito de Aristófanes, mito de la totalidad, por el de la lamini lla. Esta laminilla designa la libido como órgano irreal: «Una de las formas más antiguas de encarnar, en el cuerpo, este órgano irrral <»s el tatuaje, la escarificación l,a incisión tiene precisa mente la función de ser para el Otro, de situar en él al sujeto, se ñalando su puesto sn el campo de las relaciones del grupo, entre cada uno y todos los demás. Y, a la vez, tiene de manera eviden-

ce una función erótica, percibida por iodos los que han aborda do su realidad».1 Nelly articula entonces las incisiones, las inscripciones signifi cantes sobre el cuerpo, con otras representaciones. Estos corles con el goce serán la señal de un demanda articulada y de un prin cipio de historización. En efecto, Nelly se hace incisiones en los brazos en su relación con el otro: identificación con el otro en cuanto a lo que descubre como «insignia» de la enfermedad mental, y dirección al otro de la que usa y abusa con los enfermeros sobre un fondo de alianzas y enfrentamientos, hasta que el médico decide su salida. No se ne cesita más para que las reivindicaciones y la insatisfacción de Nelly se enfoquen sobre él. En la serie de figuras que encarnan la autoridad -después del padre que la descuida, después del patrón que la desplaza como un peón-, el médico es denunciado como incompetente e injusto: «No está nunca, no me toma en serio». Detrás de estos personajes cuyas insuficiencias Nelly no deja de denunciar, sobre todo la insuficiencia de amor para con ella, se perfila el Otro absoluto, el padre ideal que ella intenta instaurar sin descanso. Se desplegarán varias cadenas significantes. Aparece un recuerdo: ser la única, la preferida, aquella sobre la que se posa finalmente la mirada del padre, cuando en la adoles cencia es víctima de un accidente. Esta posición se cruza con la de ser el reproche vivo dirigido al padre, quien desgraciadamente hi zo intervenir a un ensalmador. Un padre que, según dice, le pega ba en su infancia: «Yo era la cue siempre la ligaba», y al que que ría denunciar: «Pero no había marcas», agrega con pesar. Incisiones como marcas. Ella asocia «Querría llegar hasta el fi nal... pero 110 puedo hacerle eso a mi madre» con el suicidio con anua de fuego de su tío materno, que entonces tenía 30 años, cuando ella era adolescente. Instala a un cío idealizado, con el que tenía una relación «excepcional». I. I.acan, El seminaria, libra ¡1, Los aturro conceptos fundamentales del psicoanáli sis, Buenos Aires, Paidós, 1991, pp. 213-214.

Testimonia una fijación a este acontecimiento -el suicidio- por dos razones: -por un lado, por el efecto que tuvo sobre su madre, crisis de an gustia que ella retoma imaginariamente a cuenta de sus propias veleidades suicidas; - p e r o ta m b ié n p o r la c o n e x ió n q u e h a rá e n tr e la d e s a p a ric ió n de e s te tío y el c o m ie n z o d e u n im p o r ta n te a u m e n to d e p e so :

Las asociaciones referidas a la sexualidad aparecerán más tarde con mucha reticencia. Describe una sexualidad difícil, hasta impo sible, ordenada per el asco y la vergüenza: «Aunque quisiera, el cuerpo se rehúsa... no es posible llegar hasta el final». En esa ocasión aparece el recuerdo de un trauma sufrido hacia los 9 años, cuando unos adolescentes la obligan a toqueteos. Es tos relatos me sorprenden por su mezcla de reticencia y compla cencia. Ahora retomaré las distintas etapas que marcaron las interrup ciones y los avances del material asociativo durante los tres últi mos años. Es importante subrayar que Nelly no habla o habla po co de su peso o de problemas de alimentación.

L a s in c is io n e s, re fe rid a s e n su s fu n c io n e s d e id e n tific a c ió n y e ro tiz a c ió n , se p re s e n ta n c o m o el s ig n ific a n te d e la d e m a n d a - p a ra d e n u n c ia r se n e c e sita n m a rc a s. A p a r tir d e a llí p o d e m o s h ab lar d e u n a p u e s ta e n m a rc h a d e u n tra b a jo a n a lític o : re c tific a c ió n su b jetiv a y d e s a rro llo d e la tra n s fe re n c ia .

Pero en los hechos siempre habrá oscilación de la posición sub jetiva entre la anteposición de la falta en ser y la anteposición del goce; es decir, entre una dirección al Otro desde su posición de su jeto dividido y uní posición de dominio por la cual conserva para ella los significantes. En cuanto a la transferencia Nelly intenta instalar una relación privilegiada. Frente a mi reserva dice en un tono perentorio: «Las personas para mí... ya me son indiferentes, ya me molestan... ya estoy en guardia». Con esta tercera solución hace saber que nn me quita los ojos de encima, que ella piensa permanecer al mando. Por otra parte, su manera de expresarse -alusiva, vaga, incom pleta- parece tener que volver misterioso el menor acontecimien to. El recuerdo de la regla fundamental ^
solo tiene como efecto aumentar las apuestas, con el riesgo de en frentamiento o de bloqueo. El desafío es permanente. Sin duda jugará con las incisiones. Estas se reanudarán en cier tos momentos, se desplazarán o se transformarán en verdaderas cuadrículas sobre la piel. «Esa laminilla [...] es a veces como sen sible, cuando el histérico juega a experimentar hasta el extremo su elasticidad.»2 Se asiste al mismo tiempo a una histerización y a una diversifi cación de los síntomas -brazo en cabestrillo, pierna rígida, disfonía... consultas y exámenes especializados de todo tipo... Nelly no carece de ideas. Este afán de emulación caerá después de una maniobra en dos tiempos, por la cual le hago entender que tomo todo esto muy en serio, que «yo la tomo en serio», pero la envío a su internista por sus síntomas somáticos. Respecto de las incisiones primero le sugiero que no está obli gada a cortarse para venir a hablarme. Luego le propongo que me llame cada vez que sienta el impulso, a continuación le daré una cita. Mi temor de ser abrumada no se verificó. Los llamados y ci tas frecuentes del comienzo rápidamente se regularizaron y las in cisiones prácticamente cesaron. En este comienzo del recorrido se perfilan las múltiples estra tegias de la relación del sujeto histérico con el Otro: -Mediante la movilidad de las identificaciones emerge una cons tante: ser la víctima frente a la insensibilidad, la injusticia o la in competencia del otro. Se constituye en deshacedora de entuertos frente al padre. -En tanto significantes, las incisiones representan al sujeto: se ubi ca allí la identificación masculina con el tío materno -padre ideal, muerto. En una puesta en escena análoga Nelly echa mano al lu gar que podría tener en el deseo del Otro -a prorrata del lugar que tenía este tío para su madre. La pulsión se articula con el aspecto de erotización de las inci siones: hacerse ver por el Otro, que se cruza con ser todo para el Otro. 2. Lacan, J., Escritos 2, Buenos Aires, Siglo XXI, 1987, p. 827.

D u r a n te e sto s tre s a ñ o s se e x p re s ó lo r e p r im id o sin q u e n o o b s ta n te h u b ie ra to d a v ía u n a c o n s tru c c ió n ía n ta s m á tic a s ó lid a fre n te al d e s e o d e l O tr o . A lg u n a s q u e ja s s o m á tic a s d e s a p a re c e n , o tra s re a p a re c e n y N e lly s ig u e s in r e n u n c ia r a lo q u e s ie m p re m u e stra : u n c u e r p o o b e s o , del q u e a p e n a s c o m ie n z a a h a b la r.

C arta a lo s p a r ti c ip a n te s

jacques-Alain Miller

Inténtanos imaginar la Conversación. Por supuesto, se desarrollará de juanera distinta, pero imaginarla de antemano no dejará de tener efectos sobre lo que va a ocurrir: el aconte cimiento, el happening, la Cosa «ue pasa, y pasa siempre al lado del con cepto, incluso bien circunscripto. La Conversación: se habla, nos hablarnos. Es decir: no se lee, no se rttilu. La lectura está antes. Para la Conversación era completamente necesario un libríto, el cual también es un acontecimiento, una sorpresa. Con estas palabras Angers nos recuerda. Pero olvidemos Angers. Arca chon será otra cosa. La Conversación: para que tenga lugar, antes hay que leer, releer, leer pensando en comentar lo leído. El Conciliábulo del año pasado se había desarrollado según una forma alternada: exposiciones, discusión, exposiciones, discusión. Luí Conversación es, por un lado, todo lo escrito (el librito); por otro, todo el charloteo sin interrupción. Se conservará un carácter de improvisación para el acontecimiento. Nada de programa, excepto que hay que comenzar a tal hora, terminar a tal otra, reponerse, dormir, etcétera. El marco ha sido minuciosamen te preparado (disposición original del lugar físico, edición previa de los trabajos, centrados y pautados), y tsjustamente lo que permite confiar el acontecimiento a la oportunidad. Evidentemente es un riesgo -pero si se lo evita, lo peor es seguro: el aburrimiento. Quizás Arcachon sta un fracaso, pero al menos será im previsto -y tendrá éxito si ustedes aportan lo suyo en el momento, después de haber dedicado previamente el tiempo necesario para sacarle eljugo a los pulposos trabajitos que se les enviaron. Si Arcachon sale bien, habrá una tercera vez. Si no, nos detendre mos aquí. Pero, de todos modos, nc iremos más allá de tres. Saquémosle provecho.

Las secciones clínicas, corno todos los «sistemas de enseñanza», llevan una vida en extremo reglamentada. Sería pesado no desordenar un poco sus encuentros. Volvamos a Arcachon. No empezaré, corno ¡a última vez, por un specch. Empezaremos dis cutiendo el caso «no tan raro» de Jean-Pierre Dejfteux. Y luego se se guirá desde allí. París, 23 dejunio de 1997

La conversación

I. Apertura

Jacques-Alain Miller. -Entremos en el meollo del tema. La e p i s t e m o l o g í a d e l a c l a s if ic a c ió n

Lévi-Strauss examina en El pensamiento salvaje* lo que llama un ejemplo apenas imaginario. Supongamos una tribu dividida en tres clanes -el clan del oso, el clan del águila y el de la tortuga: OSO

ÁGUILA

TORTUGA

Después se produce una evolución demográfica que hace que el clan del oso desaparezca por falta de combatientes -si me per miten-, ya no hay para la tribu. Solamente los mitos y los ritos de la tribu siguen siendo tripar titos, y haría falto una vasta reorganización ideológica para adap tarlos a las circunstancias. Como resultado, se procede así: se man tiene el clan del águila, pero se divide en dos el de la tortuga, dis tinguiendo entre la amarilla y la gris, y mediante este artificio se logra conservar la tripartición anterior: ÁGUILA

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TORTUGA \MAR1LLA

TORTUGA GRIS

Supongo que algunos de ustedes ya imaginan el uso que pode mos darle a este apólogo respecto del problema que hoy nos ocu pa bajo el título: «Casos raros: Los inclasificables de la clínica». Lévi-Strauss señala en la página 106 de su obra: «Vemos, pues, que la evolución demográfica puede hacer estallar a la estructura, pero que, si la orientación estructural resiste al choque, dispone, a cada trastorno, de varios medios para restablecer un sistema, si no 1. Lcvi-Strauss, C., El pensamiento salvaje, Buenos Aires, FCE, 1990.

idéntico al sistema interior, por lo menos formalmente del mismo tipo». Y subraya precisamente el factor de la inercia: «Los mitos y los ritos cambiarán, pero con un cierto retardo, y como si estu viesen dotados de un remanente que {^reservará en ellos, durante un tiempo, toda o parte de la orientación primitiva». Así pues, propongo que pongamos frente a frente nuestro pe queño volumen de «La conversación de Arcachon» y El pensa miento salvaje, de Lévi-Strauss, que es un libro sobre la clasifica ción y la epistemología de la clasificación. La persistencia de los mitos respecto de la evolución no es un fenómeno que nos resulte ajeno. Y henos aquí reunidos en un co mité de ética, el comité de ética de las secciones clínicas de habla sa, para conversar sobre nuestras clasificaciones y su even tual retardo. Un analista americano que conocí hace tiempo decía al hablar de la psicología del yo: «Para nosotros es wall-paper.» -ya ni se fi jan en ella. Lo que para nosotros es wall-paper es la tripartición cl neurosis-psicosis-perversión, reducida en el uso corriente al binario neurosis-psicosis. Ahora bien, en los trabajos de nuestros colegas hay un llama miento a otra clasificación, que sería borromea. Nuestra amiga Marie-Héléne Brousse, ausente debido a unas conferencias en el extranjero, anunció su seminario del año próximo en los siguien tes términos: «En un seminario de 1996 Jacques-AJain Miller des tacaba dos formalizaciones de la clínica en la enseñanza de Lacan: una estructura lista, otra borromea; una discontinuista y concep tual, otra clástica y fundada en una generalización de la forclusión». Y agrega: «Abordaremos el síntoma desde esta óptica». ¿Qué tienen en común lo que Marie-I Iéléne Brousse llama «dos formalizaciones»? Ella no dice «dos clasificaciones», porque no se puede asegurar que la segunda sea propiamente una clasifica ción. ¿Qué tipo de separación diferencial hay de uno y otro lado? Lévi-Strauss escribe en la página 115 de su libro: «El principio lógico es el de poder oponer siempre términos (es desde siempre mi bi blia) que un empobrecimiento previo de la totalidad empírica permite concebir como si fueran distintos». Él subraya que los tér minos que se oponen son siempre construidos: estamos obligados a tomar cierto número de rasgos distintivos para realizar la oposición. He aquí el problema del lado borromeo: ¿dónde está la oposición

que podría satisfacer a este principio lógico? Es un problema. La palabra «problema» resuena ahora para nosotros desde el caso Louis, ese niño de 7 años que interrumpe su primera sesión con: «lengo un problema»; y que empieza la segunda diciendo: «Les contaré mi problema. Cuando alguien me dice, por ejemplo, “Ven a comer tus papas fritas”, hay una cosa que me dice: “No es cierto, no son papas”. Ese es mi problema». Y bien, cuando alguien me dice: «Ahora utiliza la clínica borromea», hay una voz que me dice: «No es la verdadera clasificación». Del lado del binario clásico neurosis-psicosis tenemos un ras go distintivo pertinente, Nombre del Padre si o no, que responde al principio lévistraussiano. En cambio, si se leen las exposiciones, es más difícil precisar cuál es el elemento diferencial de la segunda formalización. Tenemos más una gradación que una oposición ta jante. Y por eso, en efecto, como recuerda Marie-Héléne Brousse, yo veía que esta formalización más continuista se oponía a la discontinuidad de la primera. Dicho esto, es posible sin embargo construir una oposición re lativa al segundo registro. En una exposición de hace veinte años, en el momento de la jornada conocida como «Jornada de los ma ternas» de la Escuela Freudiana de París, cuyo tema era la ense ñanza de la presentación de enfermos de Lacan, yo oponía, como recordarán, los enfermos mentales a los enfermos del gran Otro (este texto, leído en parte, se encuentra in extenso alfinal del volumen). Esto me guiará para proponer como rasgo diferencial, simple mente: punto de basta, sí o no. Del mismo modo que generalizamos la forclusión es preciso, ciertamente, generalizar el Nombre del Padre. Este movimiento está presente en la enseñanza de Lacan. Tal como lo introduzco aquí, el punto de basta generaliza el Nombre del Padre. Pero es una abreviación: el punto de basta del que se trata es menos un elemento que un sistema, un anudamiento, un aparato, que hilva na, engancha. Cuando falta el punto de basta, digamos que aparece el fenó meno de la nebulosa, circunscripto por Hervé Castanet. La opo sición pertinente es, en el fondo, punto de basta o nebulosa, enten diendo que existe, entre el punto basta y la nebulosa, toda una gra dación que debe ser estudiada.

D el N om bre

del

P adre

ai pu n to de basta

Dejaré ahora la epistemología de la clasificación a fin de volver a uno de los casos propuestos para nuestro examen, que nos dará nuestro propio punto de basta. El caso presentado por Jean-Pierrc Deffieux me atrajo por des razones: el texto comienza por un planteo teórico del problema; el caso mismo, sin dejar de ser «no tan raro», es notable. Como recordarán, Deffieux comienza por indicarnos que el ca so es igual a x y cjue puede asumir distintos valores según los dis cursos en los que se lo inscriba. Podríamos representar Moliere: uno ve una neurosis narcisista; para otro es un bordtrline; el terce ro lo clasifica dentro de las perturbaciones del humor; y el último hace de él un histérico -pensamos en la discusión de los médicos que hablan de los embotellamientos en París, al mismo tiempo que están listos pira agarrarse a trompadas a propósito del diag nóstico y los remedios. Deffieux llega entonces en quinto lugar, y cierra el cartel diciendo: «Es una psicosis». Defíieux articula aquí la primera y la segunda formalización sin considerar que la segunda desmiente la primera: son en efecto compatibles. Luego subraya que él, lacaniano de la época borromea -si me permiten-, es tal vez el único que clasifica este caso dentro de la psicosis, y que un anudamiento sistemático puede sostenerse sin el apoyo del Nombre del Padre. Es destacar la equi valencia entre el síntoma y el Nombre del Padre: S 5 NP Esta fórmula es un principio cardinal de la clínica borromea. Que el nudo sea de tres o cuatro redondeles no responde más que a ma neras de emparejar la equivalencia síntoma-Nombrc del Padre. Es decir que un síntoma puede funcionar como Nombre del Padre. Cuando tienen un lugarteniente descubren rápidamente que no valen mucho más. Y entonces, lógicamente, el paso que sigue es decir: el Nombre del Padre mismo no es más que un síntoma. De modo que se obtiene este esquema muy simple, según el cual el punto de basta {point de capitón], el PDC, tiene dos formas prin cipales, el Nombre del Padre y el síntoma, entendiendo que el Nombre del Padre mismo no vale más que un síntoma, es un ca so distinguido de síntoma:

r NP PDC = { l S Deffieux acentúa el hecho de que no basta repetir con Lacan que no hay déficit, que el sujeto de la psicosis no es, en tanto tal, deficitario, sino que además es preciso no abordarlo a partir de un déficit significante: «Estos sujetos ofrecen una verdadera subver sión a la clínica de la psicosis, al quitarle toda referencia a cual quier noción de déficit, incluso significante. Agreguemos que una clínica del síntoma no es una clínica de los síntomas [...]». Esta úl tima frase llamó la atención de muchos, pero sobre todo de Wachsberger. Más tarde le pediré que retome su pregunta y la ar gumente, y Deffieux responderá. Los

NUEVE PUNTOS DE A G N É S

Le había pedido a Agnés Aflalo, quien no podía venir, que me pasara sus notas sobre el volumen, y ella me envió un extenso co mentario, en el que destaca de entrada el texto de Deffieux. A su entender es el único que plantea la cuestión tal como ella misma se la ha planteado, «él interroga el cuadro del problema y ofrece todas sus variantes», empieza allí donde muchos otros concluyen: «Interroga -dice- la estructura como tal, y distingue un Lacan 1 de un Lacan 2, que no se contradicen». Ella enumera nueve pun tos al respecto, que les propongo escuchar. Tal vez hace falta que les recuerde en dos palabras el caso. Se trata de B., un hombre de 36 años, heredero de una gran fa milia del norte de Europa, quien dice: «No tengo energía»; y fue derivado a nuestro colega como una neurosis histérica. Tuvo éxi to en la ebanistería, y luego comienza un período de crisis: en 1993, abandona la artesanía; en 1994, cuando era más bien muje riego, tiene una aventura homosexual; y en 1995, ya nada marcha bien. Así pues, tres momentos. La crisis, como subraya Agnés, no es exactamente un desencadenamiento. Deffieux nos restituye con precisión la primera entrevista, en la que por algunos signos ínfimos empieza a dudar de que se trate verdaderamente de una neurosis histérica, sin tener pruebas con cluyentes, y después logra hacer surgir el recuerdo de la paliza que

el sujeto había sufrido a los 8 años -al menos, la narra cotí una amenaza explícita de castración real en juego. Todo ocurre en pri mavera, tanto los episodios de 1993 y 1994 como el de los 8 años. Me aquí los nueve puntos de Agnes: 1. Defíieux nos habla de un enganche en el Otro sin perturba ciones del lenguaje, es decir, de algo que cojea en nivel de los tres redon deles, RSI. Por ejemplo: un anclaje simbólico leve con imposición de lo imaginario; una relación de extrañamiento entre el yo y el cuer po; una desconexión de la pulsión y de la captura del inconsciente. 2. El lazo social mínimo del sujeto. Aquí se introduce la cuestión de saber cómo evaluar ese «mínimo»: ¿es susceptible de una eva luación estándar, o solamente de una evaluación posicional, si puedo decirlo en lenguaje estructuralista? 3. La presencia del padre real. Ella nota que la relación con el pa dre como persona está siempre presente. 4. El estatuto de la homosexualidad. Pregunta: ¿se trata de úna cuestión del ser del sujeto -¿soy 7/mcbacha o muchacho?-y como en la histeria, o de un empuje a la mujer psicótico? 5. La ausencia de desencadenamiento propiamente dicho. Pera ella subraya sucesivamente: la ruptura con el padre real, que es a su entender un padre schreberiano, legislador, etcétera; la ame naza de castración real: «La escena de los 8 años destaca a un Otro real que quiere cortarle realmente el sexo, y pues, ¿hay que suponer aquí Po-'ô?»; la tunda y el abandono, que recuerdan el episodio que Lacan había encontrado en Joycc; el Unglauben es tá, en este caso, del lado del Otro. El sujeto le cuenta de la paliza a su padre, «quien no le creyó» -Deffieux pone comillas y Agnes nota que la incredulidad es aquí la del Otro y que la cuestión se plantea en términos de la diada padre-hijo y no de la triangula ción edípica. 6. El amor narcisista. Ella interpreta así las sesiones de fotos de su cuerpo desnudo ante el espejo, que se explican por la necesidad de la presencia real del órgano -al menos no simbolizada. 7. lu¡ metáfora de la 7»adera. En efecto, la paliza tiene lugar en rl bosque, esrá el palo, y él se vuelve artesano de la madera, como subraya Deffieux. Agnes considera que es la metáfora delirante de la madera. 8. ¿En qué se diferencia de un delirio un fantasma? El mismo Def fieux plantea la pregunta a propósito de la metáfora delirante:

«Esto -dice- evoca la función del fantasma en la pantomima del sujeto neurótico». 9. Agnés subraya «una relación posible -dice- con lo que Freud señalaba para el Hombre de los Lobos, el Durcbbruch zum IVcib, el empuje hacia la mujer». En el sujeto habría un empuje hacia la mujer, que recaería en el empuje a la mujer durante el momento homosexual. Después él habría decidido afirmar la existencia real del órgano. Ella señala, finalmente, que varios textos abordan casos de psi cosis que hacen existir a la mujer en posición de excepción, es de cir, paterna. Ya está. A partir de ahora nos encontramos en la Conversación. Ésta mañana no aporté definiciones de la conversación porque son abrumadoras. Justo después del almuerzo tendremos un breve momento de distracción, en el que recordaremos a la vez qué es la conversación, y el elevado lugar espiritual que es Arcachon. 2. Los casos de Deffieux y Castanet

Herbert 11ttcbsberger. -N o voy a repetir la pregunta tal como la había escrito, sino que intentaré retomar a partir de lo que acaba de decir Jacques-Alain Miller, y de la cartografía que nos presen tó. En una perspectiva discontinuista, hay Nombre del Padre o no hay Nombre del Padre, hay una clínica contrastada. Pareciera que en la clínica de los nudos hay punto de basta o no hay punto de basta, pero Jacques-Alain Mi ler dice que entre las dos hay una gradación. Esta gradación ine inquietó mucho, porque no se con sigue situar si hay verdaderamente un desencadenamiento. Por otro lado, Detfieux sitúa una metáfora delirante, lo que supone que hay un salto. ¿Cómo se llega a dar cuenta de un delirio sin sa ber en qué momento se desencadenó? Jacques-Alain Miller. -Antes de la respuesta clínica me gustaría responder brevemente sobre la gradación. Usted no es bastante leibniziano, cuando quiero creer que yo lo soy perfectamente. Leibniz es capaz de afirmar que el reposo es un caso límite del

movimiento, y demostrarlo. Es articular conceptualmente lo dis continuo y lo continuo. Por un lado, por supuesto, el reposo se opone al movimiento, son dos conceptos polares, pero, según otra perspectiva, el reposo no es más que el caso límite, una atenuación de lo continuo del movimiento. Veo que Zcrghem, quien ha estu diado filosofía, se divierte. Es aproximado, por supuesto. Manten gámonos en la clínica. Herbert Wiachsberger. -En la clínica de los nudos, los nudos se deforman o los nudos se rompen. Me encuentro ante esta dificul tad. Sin embargo, en Lacan hay un intento de construir y deconstruir los nudos, se anudan, se desanudan, se vuelven a anudar; de los tres se hace un cuarto nudo, etcétera. Me había parecido bas tante difícil hacer funcionar estos nudos que se rompen y que uno empalma. Jacques-Alain Aliller. -Son, en efecto, dos órdenes distintos: los nudos arrugados cu** pueden desplegarse de una manera o de otra; y la distensión del redondel de cuerda, que obliga al empalme. Di cho esto, clínicamente hay una gradación. Cuando intentamos conctualizar los casos, nos vemos conducidos a decir que ha/ más y menos, y no solamente «hay» y «no hay». Jean-Pierre Dejfieux. -Responderé a Herbert Wachsbcrgcr que no solamente están la continuidad y la discontinuidad, sino tam bién la flexibilidad y la ruptura en los nudos. Tenemos dos ejem plos extremos de ssto: en el caso de Castanet es la nebulosa de la que el sujeto no sale nunca; en cambio, lo que resulta bastante ejemplar en el sujeto que elegí es que hay una flexibilidad extraor dinaria de los anudamientos; y yo intenté mostrar cómo eso se anuda y se desanuda en varios momentos de su vida. Pero, justamente, hay a la vez una flexibilidad extrema y al mis mo tiempo rupturas. Muchos colegas me han preguntado: «Pero, al fin, ¿por qué de repente a los 35 años detiene su trabajo? ¿Y por qué un año después, si siempre tuvo encuentros con mujeres, em pieza a salii con hombres?». Ilay así muchos episodios de su vida en los que no se entiende muy bien -y él mismo no sabe qué de cir- por qué en determinado momento hubo tal ruptura. Hay a b vez en él ruptura y posibilidad de rehacer los nudos.

Me habían preguntado además sobre la metáfora delirante y el desencadenamiento: «¿Cómo es posible tener una metáfora deli rante en un sujeto, cuando no hay desencadenamiento aparen te?». En efecto, no pienso que con este sujeto se asista a un de sencadenamiento en el sentido en que Lacan lo define en la clíni ca del Nombre del Padre, articulado con la forclusión del Nom bre del Padre, con un agujere en el Otro; y cuando el sujeto en cuentra ese agujero, hay desencadenamiento. En B. 110 tenemos eso. Pero tenemos una escena primordial ab solutamente determinante, que es la escena de los 8 años, de la que 110 diré que es una escena de desencadenamiento, pero orientará to da su vida. Para retomar un punto abordado por Jacques-Alain Mi ller en su curso, es el encuentro de Oq. En esta escena no tenemos los efectos de una forclusión del Nombre del Padre, sino de una forclusión fálica con algo que, en adelante, existirá para él en lo real. Hay algo absolutamente esencial en este muchacho, y por eso después las escenas se repetirán siempre en el mismo lugar. No es tamos en la repetición significante, sino en una repetición real. Es lo que orientará su vida y lo que lo conducirá a desarrollar su metáfora delirante -tal vez hable de esto más adelante. Con «No tengo energía», «el destello de vida» completamente al final, y la escena de los 8 años, estamos, como dice Lacan, en la juntura más íntima de su sentimiento de la vida. «No tengo energía»: él encontró mediante esta metáfora delirante un destello de vida. Me parece que puede haber metáfora delirante sin desencade namiento. Aquí está la prueba Si queremos conservar para el de sencadenamiento el sentido que Lacan le dio en El seminario 3 y en el texto de los Escritos, pues bien, 110 hay desencadenamiento, 110 está la catástrofe que describe Lacan. Jacques-Alain Miller. -Aquí necesitamos menos un concepto que una expresión bien formada. Digamos que se trata de un seudodesencadcnamiento, o de un neodesencadenamiento. ¿Por qué no calificarlo como desenganche? El se desengancha de la exhortación paterna, se desengancha del otro sexo. Unas pala bras sobre lo nebulosa. Es un fenómeno ínfimo que sin embargo permanece estructurado y que el paciente explica muy bien -Castanet también, pero lo cita mucho. En este caso se capta el fenómeno de la nebulosa, que en otros casos está tan pronuncia

do que incluso no hay palabras para decirlo. Aquí también se es tá en la «juntura íntima». Herbert Wacbsberger. -Había preguntado a Deffieux si la escena de los 8 años pocía ser considerada como un fenómeno elemental. En una clínica discontinuista había una dificultad para determinar un fenómeno elemental en un sujeto que en apariencia no delira ba. En realidad, pensaba que un fenómeno elemental no bastaba para plantear un diagnóstico de psicosis desencadenada, y que no todos los fenómenos elementales desencadenaban. En una clínica continuista se podría decir que, desde el momento en que hay un fenómeno elemental, el sujeto se topó con la psicosis. Esto se de sarrolla de manera continuista o discontinuista, pero todo parte de la escena de los 8 años. Jean-Pierre Deffieux. -Estoy convencido. Herbert Wacbsberger. -Y entonces todo fenómeno elemental debería poder ser ordenado en una clínica continuista. Jean-Pierre Deffieux. -¿Cuál era para usted el fenómeno ele mental de los 8 años? Herbert Wadxberger. - lomé la escena de manera global. Pero usted dijo: «Encontró al padre real». Jacques-Alain Miller. -El fenómeno elemental es el abandono del cuerpo, que expresa la fórmula: «No creo haber sentido dolor». Jean-Pierre Deffieux. -Para mí hubo fenómeno elemental, pe ro no hablé de ello en el texto. Me parece formidable que subra ye esto. Jacques-Alain Miller. -Ese «De ningún modo sé si sentí dolor> es tópico. Es del mismo orden de lo que Lacan sitúa como fenó meno elemental en Joyce. Jean-Pierre Deffieux. -Pero todavía hay más.

Jacques-Alain Miller. -N o creo que sea necesario hacer girar to do en torno de la cuestión continuo y discontinuo, porque se ter minaría rápido como en los Viajes de Gulliver, gigante contra ena no, los continuistas contra los discontinuistas. F.t único punto ver daderamente interesante es práctico: ¿cómo hacer para que la evo lución de un sujeto sea más continua que discontinua, es decir, cómo evitarle las crisis, los desencadenamientos, las escansiones? En el nivel teórico, les propongo la solución leibniziana. Leibniz siempre encontró las fórmulas necesarias para que todo fuera compatible. Luego, también puede ayudamos. En caso de dificul tad siempre hay que recurrir a Leibniz. Alain Merlet. -Mi pregunta escrita estaba planteada a la vez a Jean-Pierre Deffieux y a Hervé Castanet; yo había comparado sus casos: «El sujeto en la nebulosa molesta a Castanet. El caso no tan raro intriga a Deffieux. El primero, considerado al comienzo co mo un obsesivo, intenta en varo hacer un análisis. El segundo so lo tiene de histérico la presentación. El primero no parecerá psi cótico sino de manera retroactiva, justo después de haberse sumi do en la nebulosa y perdido en el anonimato; se va sin avisar y sin dejar dirección. El segundo, diagnosticado rápidamente y con cer teza como psicótico, declinará sus suplencias y tomará cuerpo de alguna manera a partir del testimonio de su insuficiencia corporal, subrayada por su psoriasis y sus prácticas seudoperversas. Para es te último, el encuentro con un analista no habrá sido vano ya que le permitirá mantener un descello de vida, como escribe en esa postal. Luego, dos preguntas: Hervé Castanet, ¿de qué modo la nebulosa constituye un fenómeno elemental? Jean-Pierre Def fieux, ¿cuál puede ser para este sujeto la función de la postal y en qué le garantiza un destello de vida?». Herve' Castanet. -Casi podría decirse que en su manifestación la nebulosa es efectivamente una presentación lateral. Al final de cierta cantidad de años él abandonará esta fórmula. Podría decir se que, si el sujeto mismo estaba en la nebulosa -es lo que yo de cía al comienzo del texto-, para el analista fue más bien molesto. ¿Cuál era al principio el estatuto de la nebulosa? Como si hubiera una suerte de frontera en la planicie, y la presencia de la nebulosa no permitiría saber si estaba del lado de la neurosis o si

estaba del lado de la psicosis. La nebulosa impide determinar
en una esquina y una luna en la otra. Y escribió un texto largo en el que me explica su delirio como nunca antes lo había hecho. Se ñala que el fondo azul es el desierto. Hasta ahí eran alusiones, y yo fui reconstruyendo. La construc ción del delirio se hizo en los seis últimos meses que vino a verme. Antes no se hablaba de él, salvo por la frase: «No tengo energía». La dimensión del artista está presente en la fabricación de la tarjeta y acompaña, pues, la explicación de su delirio. Su pregunta me recordó otra cosa en la que no había pensado en absoluto. Cuando realiza en la adolescencia esas sesiones de fo tos desnudo ante el espejo, él mismo saca las fotos y las revela. Es posible establecer un lazo entre él revelando sus fotos y, algunos años después, bajo transferencia, en el momento en que ha reve lado su delirio, la fabricación de esta tarjeta que ine dirige. A partir del destello de vida elaboró bajo transferencia, siguien do la lógica de la metáfora delirante, un delirio rico que elevó -leí esta fórmula en algún lado y la retomo- a la dignidad del síntoma. Cuando llegó, el delirio no pstahfi desplegado, simplemente había una frasecita. I;ue bajo transferencia como poco a poco desplegó su teoría energética de Dios, que posee ribetes bastante schreberianos. Mítrte- Brémond. -A Hervé Castanet, pedía por escrito que aclarara por qué le parece importante a este sujeto en la nebulosa encontrar un analista, a pesar de la falta de efecto de las intervencio nes de este. ¿Sería posible que nos aclarara el estatuto de esta de manda aplicada, término que tomo prestado de Hervé Castanet? AJean-Pierre Deffieux, aunque ha respondido parcialmente, le preguntaba si tenía más coordenadas sobre la ruptura profesional de marzo de 1993, cuando su paciente abandona la artesanía por la ecología y el Tercer Mundo. Me preguntaba si esa elección en contraba la forma de articularse con la metáfora delirante del final. Para abreviar, nos dice que el delirio solo le fue revelado retroactivamente. Pero, puesta que piensa que la metáfora deli rante oriente» las principales elecciones de su vida, es posible preguntarse si esa primera ruptura ya estaba orientada por la me táfora delirante. ¿Que puede pcusaisc sobre la estabilización que se obtiene al final? ¿A qué responde la inclusión del analista en el delirio cósmico? Esto parece finalmente más eficaz que las su plencias precedentes.

Hervé Castanet. -Sí, es una demanda aplicada, incluso sistemá tica, y el psicoanálisis ocupa un lugar determinante en su vida. Es verdaderamente un sujeto que no ha dejado de demandar, pero de este modo muy particular. Se lo podía tomar como un obsesivo puesto que intentaba invertir el dispositivo clínico, es decir, hacer se objeto de la demanda del Otro: «¡Pregúnteme! ¡Insista! ¡Mire cómo resisto!». El hecho de volverse lo que resiste al Otro le otor ga cierta consistencia, incluso en las sesiones mismas. No solo hay una demanda aplicada, sino una presencia aplicada y sistemática. Para continuar la metáfora guerrera, es alguien que está en las trincheras y espera. Es una demanda en el fondo bastante deses perada de encontrar una respuesta al hecho de que cuando habla no tiene ninguna certeza; es decir que no encuentra fundamento en la palabra misma, y que es incansablemente reconducido a e«e punto en que allí donde podrá decir el suelo se escurre, y él se pre-^gunta: «Pero ¿cómo es posible?». El todo está articulado con una problemática que atañe a su rr-lación con el sexo y el Otro sexo. Recordó -no sé si es una cons trucción- que en el mismo momento de sus primeras excitaciones sexuales infantiles ya no pudo hablar. Sus primeras excitaciones», es su pregunta encarnada, y allí ya no consigue articular nada. Ob serven esta frase: «Mi sexo es el quid de la cuestión. Empecé a csllarme, cuando este empezó a agitarse». Y luego siempre intenta preguntarle al analista: «Si no tengo punto de certeza en la pala bra, ella misma enfrentada con ese punto real, ¿cómo es posible la vida misma?». Podría decirse que sus desapariciones, su anonima to, etcétera, son la puesta en acto de la respuesta no dicha a esta pregunta. Jean-Pierre Deffiettx. -La interrupción de la artesanía para ahi tarse en tareas de salvaguarda sin duda estuvo orientatla por la me táfora delirante, pero en el momento en que me hablaba de ello de ningún modo resultaba claro. Parece que construyó verdadera mente este saber en el trabajo con el analista, como si hubiera una metáfora delirante que no hubiera sido completamente desarrolla da en su vida, y que se enriqueció y desplegó a partir del momen to en que vino a verme. Luego, efectivamente, abandona la artesanía y abandona brus camente a ese padre que siempre fue una prótesis para él. Siempre

dijo que había decisiones irreflexivas en su vida -por ejemplo, a los 17 años interrumpió bruscamente sus estudios, y no se sabe dema siado bien por que surgió ese corte en su vida. Sus padres tenían una propiedad cerca de Burdeos a la que él iba todo el tiempo, que se vendió porque el padre, gran industrial, había hecho muy malos negocios. Leemos esto en el texto de Lacan, el padre legislador era un estafador. Finalmente la casa se vendió con un proceso, y creo que allí se agrega un abandono. Jacques-Alain Miller. -Para completar nuestra investigación so bre el neodesencadenamiento hay que notar que a menudo se ob servan desenganches sucesivos, que pueden llegar hasta la errancia. Utilicemos el caso para situar esos enigmáticos desenganches sucesivos. Jean-Pierre Deffieux. -Había salido de ese latió cuando vino a verme: estaba en RM1 y vivía en una suerte de errancia. Jacques-Alain Miller. -Así, de desenganche en desenganche, ha bía llegado a la errancia. Jean-Pierre Deffieux. -Sí. Tenía pequeños enganches sociales por el grupo homosexual. Se encontraba con gente de la que ni si quiera sabía su nombre, y que lo mantenían así. Si no, estaba ex tremadamente enfermo. 'Iodo esto, muy soft, si me permiten. Era extremadamente educado. Jacques-Alain Miller. -De buena familia. Jean-Pierre Deffieux. -Sí. Pero lo primero que me llamó la atención fue que esta educación era algo que lo sostenía. Jacques-Alain Miller. -Por más que se diga, de una buena edu cación siempre queda algo, incluso en caso de psicosis. Jean-Pierre Deffieux. -Estaba incluso muy acentuada, y parale lamente una inmediata familiaridad. Franz Kaltenbeck. -M e gustaría subrayar el carácter paradójico

de la frase «Estoy en la nebulosa» del paciente de Castanet, por que al mismo tiempo muestra una extrema lucidez, lal vez pueda decirnos si esta paradoja desempeña algún papel en la topología de esta psicosis. En el caso de Deffieux, cuándo el paciente pronun cia esa frase cjue usted llama su metáfora delirante, «N'o tengo energía», es verdad, pero al mismo tiempo no es verdad, porque lia desplegado cierta energía, ha comenzado muchos negocios. ¿Podría decir alge sobre este equívoco? 'Jean-Pierre Deffieux. -El carece de energía, no careció de ella toda su vida. Por otro lado, relativjcemos mucho los negocios que emprendió: eran todos negocitos. Estaba solo, e incluso, varias ve ces. 110 era declarado. Siempre estaba la presencia paterna. No es un gran hombre de negocios; ha tenido, amablemente, negocitos. Pbilippe De Gecrges. -Me interesó mucho el texto de Jean-Pie rre Deffieux debido a un caso clínico que me llevó a utilizar en control In categoría de enfermedad mental. Para mí era una ma nera de reservar cierta prudencia en la dirección de esa cura, a fal ta de marcas estructúrales. Se trataba en efecto de una joven que presentaba un momento inaugural en un estado por completo me lancólico, en que había a la vez un abandono del Otro y una suerte tic deslocalización del goce, sin que yo por mi parte pudiera seña lar ni un desencadenamiento en el sentido Jacaniano del término, ni los indicios precisos de una forclusión. Sin embargo, en el trabajo analítico, f:l intentar circunscribir lo que era para ella muy nebuloso, esta joven llegó a hablar de la insignificancia de su pa dre, y a realizar cierto trabajo. Lo que me resulta significativo es el gran flotamiento de su discurso, que parece 110 estar atado —su braya J ñeques-AJain Miller- a un objeto//. El interés de esta categoría me conduce a dos preguntas. Pri mero, ¿cómo hacer para que el punte» de vista continuista no sea una manera de reiniroducir los estados-límite, una suerte de ne bulosa clínica? La segunda pregunta concierne a lo que dijo Jacques-Alain Miller. Cuando se habla
abrochar algo con el signifícame, pero también pueden intentar localizar su goce. Jean- Pierre Deffieux. Hay que decir que encontramos cada vez más este cipo de sujetos. A veces no es posible, pero intento con ducirlos a que suelten algo que me pueda orientar. Creo que es verdaderamente necesario q.ie el practicante vaya en esa direc ción, prestando atención, por supuesto. Cuando ií. llegó, era un joven encantador con una presenta ción histérica, y eso habría pedido seguir así durante años. Fue ne cesario recoger pequeños indicios, plantearle preguntas, condu cirlo poco a poco a decir más. La mayor parte del tiempo decía una palabra y la abandonaba Jurante varias semanas, y era necesa rio que yo retomara para intentar ver de qué se trataba. Cuando vino la primera vez y cuando soltó: «No tengo energía», no me di jo nada, es una frase extremadamente banal. Y luego, con el correr del tiempo, tuvo un sueño, sueños recurrentes en los que no tenía energía. Esto me llamó la atención, insistí verdaderamente sobre ese punto y terminó por decirme un día que él tenía una teoría so bre el alma, el pensamiento y el cuerpo. Evidentemente, de inme diato presté mucha atención. Cuando se percibe eso, cuando se percibe que un sujeto está ver daderamente en el abandono del Otro, en una dificultad de anclaje, es preciso tratar de enganchar algo, y en muchos casos es posible. 3. El aparato del síntoma

Jacques Alain Miller. -Tal vez pueda agregar algo. En el segun do registro no solo conviene generalizar el Nombre del Padre mismo y su forelusión, sino q.ic también es necesario, por un efec to retroactivo, ampliar la concepción que teníamos del Nombre del Padre en el primer registro. En efecto, recordamos el Nombre del Padre del primer regis uu como mi Mgjiiflcame que posee efectos de significación. ¿Pe ro cuáles? Tiene todo para interesarnos. Lacan construye en efecto una metáfora. Digo que la constru ye porque la fórmula de la metáfora exige que sea significante no

solo el termino que sustituye, sino también el término sustituido. Por eso tiene que hacer entrar en su metáfora a la madre, si me permiten, quoadsigt'.ificans, en tanto significante. También inventa -es un hápax en los Escritos- escribir el DM, el deseo de la madre. Escolásticamente me había preguntado por qué había una D ma yúscula cuando Lacan siempre escribía el deseo con d minúscula, y me di cuenta de que respondía a la exigencia de hacer entrar en esta metáfora a la madre en tanto significante. Para hacerlo sus idas y venidas debían concebirse según el modelo de la alternan cia binaria del significante. De allí: NP DM

Retenemos la arquitectura sustitutiva de la metáfora, pero esta se aplica a lo que ya estaba allí, a saber, una significación descono cida, una x: DM

x El efecto del Nombre del Padre es dar la clave de esta signifi cación desconocida, y darla como significación fálica. El resultado lo da la fórmula tan conocida de Lacan:

lodo ocurre en términos de significante y significado: la inci dencia del Nombre del Padre se traduce por la emergencia de la significación fálica. Pero nosotros no podemos desconocer su in cidencia libidinal. Para decirlo brevemente, el Nombre del Padre localiza el goce. De manera simple, el goce está presente aquí en términos de significado -lo que no está muy lejos del objeto a, que cu cicuo sentido es un significado. Luego, desde esta perspectiva, ya aquí el Nombre del Padre es un síntoma. La metáfora paterna es en efecto el primer aparato del síntoma que Lacan haya demostrado. En fin, ¿es el primero? Después de

todo, el estadio del espejo es también un aparato del síntoma. Digo «aparato». Podemos hacer de él un concepto capital. El aparato del síntoma garantiza la articulación entre una operación significante y sus consecuencias sobre el goce del sujeto. Buscamos lo que Lacan buscó de muchas maneras: ¿cómo tor cer la conceptualización lingüística de modo de no dar cuenta so lamente de los efectos signif.cados de la operación significante, si no también de sus consecuencias de goce? ¿Cómo dar cuenta de los efectos del significante sobre el goce? Es lo que lleva a Lacan a hablar en «Televisión» del «sentido gozado». Ahora bien, por un efecto perverso de nuestro uso de los con ceptos estamos muy predispuestos a separar del significante el go ce, incluso en los textos reunidos para la Conversación. Cuando encontramos un fenómeno psicosornático, que siempre implica cierta delimitación del Otro del significante, perturbaciones cor porales, decimos «fenómenos de goce». Pienso que es completa mente necesario recuperar 'a conexión significante-goce, y es lo que permite el concepto de aparato del síntoma. Tuvimos que hacer un esfuerzo conceptual para pasar del La can clásico del significante al Lacan del objeto a y del goce. Nece sitamos hacer un esfuerzo suplementario para superar el binario clásico; y es eso lo que perm te el instrumento que estoy despejan do, el aparato del síntoma. Philippe La Sagna. -En la línea de lo que acaba de decirse, una pregunta referida al caso de Hervé Castanet. Hay una articulación interesante entre la posición del sujeto respecto del pene, podría decirse, respecto de la significación del pene, que es algo que él re chaza, y el hecho de que le cueste mucho terminar una frase, es decir, producir una significación acabada. Creo que es un peque ño fenómeno elemental observado con mucha frecuencia en suje tos que no pueden terminar una frase y quedan en suspenso. ¿No podría decirse que el peligro -«En vista de que comenza ba a agitarse, decidí callarme»- es poner en resonancia con el he cho de que después su pensamiento es rechazado, es decir que hay un rechazo de la significación^ También intenté articularlo con la cuestión del ser del sujeto. En general, se previene la falta en ser, en el sentido en que en la fobia se habla de un deseo prevenido. Allí estamos ante un fenómeno en

el que el sujeto previene su ser. ¿Cómo es posible prevenirse de ser? Previniéndose de hablar. Hay allí un fenómeno interesante. igualmente particular es que si respecto de la significación del pene el sujeto dice «En ese momento decidí callarme, cuando co menzó a agitarse», ahora es víctima del hecho de que desde que empieza a pensar hay un rechazo, pero que proviene del pensa miento. No es él quien rechaza el pensamiento, es el pensamien to el que se rechaza. Tanto en el caso de Hervé Castanet como en el de Deffieux hay un sujeto que se ve. En su sueño, el sujeto de Castanet dibuja una ovejita y se ve dibujando una ovejita. En el caso de Deffieux, se ve un niño golpeado y se escapa. En general -es mi hipótesis- uno no se ve, se hace ver. Cuando los sujetos consiguen verse sin hacerse ver, es decir, verse sin el Otro, esto marca en general que no es una neurosis. léngo un caso qne presentaba un síndrome de Cottard: venía a' verme para decir que desde hacía cinco años él veía el mundo en blanco y negro, sin color -era su queja, había consultado incluso a neurólogos. Únicamente veía en color sus sueños: se veía de niño, con la edad que tenía antes que la madre muriera. Habrá que saber articularlo en la clínica de Ja pulsión, entre el verse y el hacerse ver. Hervé Castanet. -Franz Kaltenbeck hablaba de la lucidez de es te sujeto. Es una lucidez muy relativa, porque después de haber formulado, no: «Estoy en la nebulosa», sino más bien: «Vivo en la nebulosa», lo que surgen incansablemente son sus sueños y re cuerdos. Destaqué i.no: él se ve en una clase, cuarenta años antes, dibujar una oveja. Es lo que responde verdaderamente a su «Vivo en la nebulosa». Ccmo señala Philippc La Sagna, no es una ma nera de significantizar el enigma ligado al goce del pene, sino una manera de responder por una imagen indeleble y fija. Como suge ría Alain Merlet, él es esa oveja que acaba de dibujar, es esa cosa, vista y abandonada en un dibujo. Por otro lado, estoy por completo de acuerdo con lo que seña ló Philippc La Sagna sobre el pensamiento que rechazaría la posi bilidad misma de concluir. Es lo que él dice: «Mi pensamiento es rechazado incluso antes de aparecer. Cuando hablo es una confu sión». Y agrega: «Mis cadenas de pensamiento... dependo de ellas y me hundo con ellas».

Jean-Pierre Deffieux. -La pregunta de Philippc La Sagna apun ta al corazón de mi exposición. Plantea en efecto la cuestión de la diferencia del mecanismo pulsional en la neurosis y en la psicosis: en la psicosis puede pensarse que la pulsión no pasa por el Otro. Retomo la escena: empieza a ser golpeado, en esc momento de saparece, se aleja de su cuerpo; luego, de repente, escucha una vo cecita que le dice: «¡Mira!»; y entonces en ese momento ve a un niño. No lo dije en el texto. Tiempo siguiente: ese niño es el. En ese momento se escapa, desnudo, corriendo. Esto va a presidir algo que existirá por el resto de sus días. La vocecita estará encarnada -no diría que es una alucinación, no es seguro, es una vocecita familiar que lo acompaña- hasta tal punto que después él le hará un lugar en su lecho. Es decir que constru ye un doble real que lo va a acompañar, lo cual permite entender las escenas de exhibicionismo sn el espejo y cierta cantidad de otras escenas. I lay en él la construcción innegable de un Otro real. Pbilippe La Sagna. -Estos dos casos harían pensar que lo que solemos llamar a-a' cs un precursor del sujeto, y ello -es tal vez la última clínica de Lacan- participa de lo real del sujeto. El a-a’ ra dical es un modo de sujeto. Simplemente, el cadáver leproso es un fenómeno raramente subjetivado, salvo en la psicosis, en que el sujeto piensa que es un doblo, una especie de imagen de espejo que mira el espejo. Mario Zerghem. -En la linca de lo que acaba de plantearse su brayaría que no es por nada que el primer caso se presentó con un diagnóstico de neurosis histérica, y el segundo caso con el de neu rosis obsesiva. Pienso que estas diferencias conciernen a lo que se acaba de mencionar a propósito del punto de basta. En el caso de Deffieux hay como un gran triunfo de lo imaginario, la función del espejo yt finalmente, las jonstmcciones delirantes; mientras que en el caso de Castanet todo esto falta, y vemos más bien fenó menos que evidencian la falta de remisión del objeto al campo del Otro: una especie de muerte, de pobreza, un «no sé» fundamen tal, que ("i sobre todo un «no sé» de la causa del deseo. Jacques-Alarn Miller. -El sujeto de Castanet está muy ocupado con la cadena significante, muy ocupado por la relación de su te

ma con la cadena significante. Y además no es de tan buena fami lia como el otro. Mientras que el otro tiene todo un mundo. Mario Zerghe?n. -En un caso, con el fenómeno psicosomático y la construcción delirante hay el esbozo de un punto de basta, mientras que en el otro vemos esencialmente el estado fundamen tal de tristeza y de «no saber», lo que hace que sea más difícil orientarse en la clínica. Jean-Pierre Deffieux. -Hay sujetos que tienen muchas más po sibilidades que otros. Kaltenbeck decía hace un momento: «Pero, finalmente, tiene un poco de energía». Tuvo energía durante la cura, ¡eso sí! Entonces, ¿por qué tuvo esta energía en la cura, y por qué el sujeto de Castanet está instalado en tal posición de estabi lización? Jeati-Robert Rabanel. -Lacan llegó a definir la castración como el lazo de la palabra con el pequeño rabito [bunt de tjucuc]. Y es destacable en el caso de Castanet entender cómo, fuera de la signifi cación de la castración, palabra y pequeño rabito se separan y or ganizan el cuadro clínico según una temporalidad presente, un eterno presente. De aquí que se distingan dos formas de silencio: el cadaverizado, que resulta de la identificación con el falo, y el real, que resulta de esta separación. La exposición de Deffieux es una contribución a la empresa de renovación de la clínica psicoanalítica de las psicosis a la que invi taba Jacques-Alain Miller en su texto «Ironía». El caso presentado muestra muy bien las innovaciones que aporta en materia de psi cosis una referencia metódica a la parte final de la enseñanza de Lacan. En este sentido, ¿puede aclarar más la relación que hay en tre las dos rupturas, respecto de la regla paterna y de la exhibición, y los dos anudamientos que siguieron, metáfora delirante silencio sa y fenómeno psicosomático? Marc Strauss. -Es también una pregunta sobre el lugar del ana lista y sobre la conducción de la cura. Diría, a título de indicación, que antes nos guiaba una posición que llamábamos «secretario del alienado», y señalábamos un riesgo que era el riesgo erotomaníaco. Ahora bien, con las dos exposiciones de esta mañana los pun

tos de vista cambian. Jean-Pierre Deffieux, aun cuando esto no aparezca explícitamente en el texto, sostiene una posición que no es solo la del secretario del alienado, sino más bien la de compa ñero en la construcción, en la búsqueda común de un punto de basta con la posibilidad, el riesgo diría, de que esto no funcione, el riesgo de un desenganche. iMe parece que es lo que se destaca en el caso de Hervé Castanet, donde justamente no se hizo este mo do de construcción, y el sujeto volvió a partir después de haber estado. Es verdad que partió nuevamente después de haber estado mucho tiempo -ocho años con uno, siete con el otro. ¿Qué pun to de basta hubo, qué retuvo a estos sujetos con sus analistas du rante canto tiempo? Colette Soler. -M e gustaría insistir sobre algunos fenómenos del caso que nos presenta Deffieux. Ilay una frase que indica la for clusión del pene: «Cuando comienza a agitarse, me callo», aunque la no aceptación esté de alguna manera en el campo de la palabra. La otra frase que comparo es: «No sé si sentí dolor». Allí se trata de esa forma de goce que es recibir golpes. Es una fórmula de for clusión del goce. Lo que pasó en el cuerpo no pasa al saber. I Iav una gradación respecto del ejemplo de Joyce. Joyce testimonia ha ber sentido dolor por la paliza y haber estado furioso, luego obser va simplemente que eso se desvanece, lo que parece una reacción más habitual. La pregunta que le planteo es si podría distinguirse aquí una gradación de fenómenos en el rechazo del goce fuera del lenguaje. Me gustaría también intervenir sobre la cuestión del lazo so cial. Es verdad que la cuestión del punto de basta, de cómo el len guaje es capturado en el goce, está conectado con el problema del lazo social, y que cuando nos encontramos con fenómenos de errancia, una, vida caótica en la que de pronto el espectáculo cam bia y uno no sabe por qué, no encontramos la lógica, fenómenos de aislamiento masivo, todas estas patologías diversas del lazo so cial, se tiene de inmediato capturada la atención. Allí considero que hay que ser prudente, porque nuestra orientación no es la de ponernos a observar, la de una fenomenología del lazo social. En su debate con Jung a propósito de la psicosis Freud decía que el anacoreta en el desierto, que verdaderamente parece estar des prendido de todos los lazos, puede perfectamente tener una colo

cación normal de la libido, lo que significa una relación de objeto perfectamente consistente. Inversamente, en el caso de enfermedad mental que JacquesAlain Miller releía al comienzo de esta mañana, de cierta manera, visto desde afuera la paciente tuvo durante toda su vida lazos nor males: se casó, tuvo hijos, encuentros. No era en absoluto un su jeto replegado sobre el autoerotismo. El caso que presenta JeanPierre Deffieux tampoco, y por eso se planteaba la cuestión de la histeria. En realidad el problema es: ¿qué constituye el lazo social co nectado con un síntoma que vale por el Nombre del Padre? Es una cuestión muy difícil, me parece. Me sorprendió que Agnés Aflalo subraye la desconexión entre pulsión e inconsciente en d caso Deffieux. Pero ¿cómo diagnosticar, cuando hay un lazo social de semblante o un aislamiento efectivo, si la pulsión está desco nectada del inconsciente? No encontré respuesta a esta pregunta general, aunque en muchos casos es un problema clínico. Nathalie Georges. -El paciente de Jean-Pierre Deffieux llegó a curarse sin duda corr el lenguaje, y tal vez no sin la escritura. El pa ciente de Hervé Castanet me recordó a Bardeby, de Mclville, y pense que había logrado escribirse como un personaje de la litera tura analítica. Eric Laurent. -Me gustaría retomar las relaciones de forma y fondo que presentan los casos. Partamos de la nebulosa. Tenemos, pues, un sujeto que extrae todo su discurso del fondo de un objeto que no puede ser delimi tado. Dice: «No sé sobre qué se funda hablar». Se funda justa mente en eso, sobre ese fondo de nebulosa del que eso se arranca y termina por volver ahí. Igualmente, en el caso de Deffieux. He aquí un sujeto que por una serie de emprimes y desenganches sucesivos se encuentra en un medio con fondo indiscernible, en un modo de relación anóni ma, él mismo anónimo, y aferrado también él a algunos hábitos. Estos casos destacan hasta qué punto en la psicosis, en todos lo; fenómenos de la clínica continuista, la topología de la superficie, de eso sobre lo que se escribe la psicosis, es una cuestión decisiva. ¿Sobre qué se recorta el sujeto del modo del anonimato, qué pue

de lograr? Allí debe retomarse toda una clínica del fondo y de la forma, de la personalidad y del Otro. Freud dice en un momento dado que hay que llevar la miseria neurótica a la miseria común, normal, la de todos. Es el problema de la personalidad y del fondo, que encontramos retomado a lo largo de la enseñanza de Lacan: la manera en que Anrígona se in troduce llena de vida en su muerte, y se reabsorbe en el fondo; la manera en que el héroe sadeano entra lleno de vida en la natura leza; la manera en que, al final de «Subversión del sujeto...», el bu dismo hace una momia que se introduce en la naturaleza; la ma nera en que la pobre Sygne de Claudel, quien por salvar al Papa no tiene más que el encierro, ingresa llena de vida en la voluntad del Otro y termina por fundirse en la nebulosa. La concepción que presentaba Jacques-Alain xMiller de los de senganches sucesivos respecto del Otro hacia la reabsorción en un fondo, un silencio, al mismo tiempo tejido de goce -pulsión de muerte, silencios sucesivos-, nos da el revés de la clínica del de sencadenamiento, de la estricta ruptura. Henos aquí en condicio nes de repensar todos los puntos de la clínica de las psicosis en que el desencadenamiento nunca funcionó muy bien. Vemos niños que desde que se presentan ante el analista son psicóticos. ¿Cómo hablar de desencadenamiento?, ¿dónde situar lo? Apenas entra en la vara de la palabra y ya se inscribe rápida mente en ese registro. ¿Cómo situar el desencadenamiento? Ve mos más bien modos extraños de desenganche y de articulación con el fondo, sobre el cual se recortan la palabra o la escritura del sujeto. Hay que volver a juntar estos desenganches sucesivos del Otro con la clínica de la pulsión, temada a partir del punto que desarro lló Jacques-Alain Miller este año, del «hacerse...». Me pareció va liosa la indicación de Philippe La Sagna sobre la manera en que «verse» aparece de manera can extraña en los desenganches del Otro. La clínica del desenganche del Otro va de la mano de la clí nica de la producción de la pulsión, y hay que situarla en esa pers pectiva. Me parece muy valioso en este caso el modo en que el analista se hace el destinatario del paciente. Cuando hablamos de signos ínfimos puede discutirse si son ínfimos o no, pero de todos modos lo que resulta claro es la voluntad de Deffieux de hacerse el desti

natario de esto, no mirar para otro lado, no abandonar, y seguir hasta que el otro escupa el pedazo. En el caso de la niña autista del que nos habla Rouillon, un pe queño movimiento aparte del ojo, pues bien, se necesita una vo luntad de hierro para hacerse el destinatario. Toda la teoría de la transferencia está en juego en la segunda clínica: se trata de hacerse basta y destinatario de estos signos ín fimos. Es necesario entrar en la matriz del discurso por el signo, y no por el sentido, ]o que supone decidir que hay allí una entrada posible. Debe testimoniarse del encarnizamiento para esta clínica con la voluntad de hacerse destinatario, lo que renueva la posición del secretario, que propuso en un momento dado Lacan pero que conoció numerosas variaciones a lo largo de su enseñanza. Por fin, es completamente necesario que a la salida de nuestra Conversación de Arcachon le hayamos retorcido el pescuezo a la clínica, en la que se arrastran términos como as if, personalidad co rno si, caso límite, perturbación del curso del pensamiento, rareza, eman cipación de pensamientos abstractos e inhibición, para abreviar, todos estos fenómenos disparatados, tomados de distintos estados de la clínica y montados tinos con otros de manera barroca: el término as if, tomado de una filosofía de cuidado de los años 20, reciclado felizmente por Hé!éne Deutsch, pero a pesar de todo eso 110 se tiene en pie; esta historia de los casos límites, tomada del papel pintado de la ego-psycbology; o bien la inhibición de Kraepelin, que es un canon. Para utilizar eses fenómenos tan preciosos que hemos aislado es por completo necesario llevarlos a cabo. Nuestra clínica es mu cho más precisa, está mucho más desarrollada, y nos permite avan zar, como decía De Georges, sobre los terrenos turbios del estado límite, pero poniéndolos en una perspectiva fecunda, siempre que rompamos firmemente con el pasado y que avancemos con paso decidido. Jacques-Alain Miller. -M e gustaría señalar que estamos en la Conversación. Una conversación no es forzosamente conclusiva. Ayer a la noche pensaba en el tren: «Suponiendo que mañana to do salga bien, va a haber que inventar un tercer encuentro. Habre mos tenido el Conciliábulo de Angers, la Conversación de Arcachon, será preciso que la palabra empiece con C y que el nombre de la

c i u d a d comience con A». Y yo pensaba en Convención. Eric Lau rent ya tiene el tono de la Convención. Alexandre Stevens. -Quería subrayar un punto en común de los dos casos, que marca al mismo tiempo una diferencia, a propósito de la pérdida del sentimiento de vida, precisamente del abandone» del propio cuerpo. lomo dos frases, una del texto de Deffieux, «De ningún modo sé si sentí dolor»; otra del texto de Castanet, «Quiero ser un cadáver para alguien». En el primer caso, la frase dice que el sujeto está fuera «leí cuerpo, cuando en efecto lo está. Esta frase habla de su abandono, y también de su desenganche del Otro. En cambio, en el otro caso, la frase tiene más bien la forma de un pensamiento, del tipo «qué bueno sería ser un cadáver», pe ro además está «para alguien»: allí, el abandono no impide cierto empalme con el Otro. Hcrve' Castanet. -¿Su formulación «hacerme cadáver para al guien», es decir, «hacerme objeto de desecho para el Otro», no era sin embargo un intento desesperado de obtener en la transfe rencia una valencia que le falta en su pensamiento, que nunca pue de encontrar su peso ni de certeza ni de conclusión? Sería su es trategia para prevenirse de esta pérdida del sentimiento de vida, que constituye lo corriente de su existencia. La observación de Rabanel a propósito del silencio me hace creer que parece clínicamente juicioso distinguir dos tipos de si lencio: por un lado, el silencio de un sujeto cadaverizado por estar identificado con el falo, del cue podría decirse que es un silencio ruidoso, fuerte de una palabra reprimida; en el caso del sujeto que refiero, otro tipo de silencio, en la disyunción entre la palabra y el pequeño rabito, el blanco del silencio. No hay palabra importan te que pueda advenir cuando a nebulosa se haya levantado, ya que lo propio de este caso, es que no se levanta. Una observación a propósito de la conducción de la cura. Es un sujeto particularmente molesto, cuyas sesiones hay que soportar incansablemente desde haré tantos años —nunca faltó a ninguna, nunca se enfermó, no vacila, etcétera-, y él no cesa de constituir se como el cadáver del Otro -nada ocurrió, las sesiones de algu nos instantes, de algunos segundos, 110 modificaron nada de esto, como tampoco los distintos artificios de intervención. Por otro la-

cío, cuando su palabra empieza a engancharse, no es nada menos que la declinación de esta nebulosa como índice del goce siempre en suspenso, nunca simbolizado. Jean-Pierre Deffieux. -La clínica sobre la que intentamos avan zar hoy no se corresponde en absoluto con la posición llamada del secretario del alienado. Esto no significa que el analista no deba serlo en cierto momento, sino que no es suficiente. Ante estos ca sos de abandono del Otro, como decía Colette Soler, si se es sim plemente el secretario del alienado, vemos lo que puede resultar de ello. Un pequeño punto que he señalado y que no comenté, el de safiar a Dios [défier-Dieu], que es muy significativo. Creo que sigo acompañándolo. Se ha dicho y repetido que cuando uno se hace cargo de un psicódco, lo hace por el resto de su vida. Pues bien, este no es el caso: él ya no quiere venir a verme, y sin embargo si gue estabilizado -lo sé por otros. Simplemente, me envía una tar jeta de buen año todos los años. El desafiar a Dios tenía para él gran importancia al final de la cura, puesto que en lugar de diri girse a esa vocecita a la que dio muchos sobrenombres era más bien a mí a quien se dirigía. Respondo a Colette Soler que, en efecto, un diagnóstico de psicosis ciertamente no puede basarse en el lazo social. Es lo que prueba el caso, porque yo no hubiera podido de ningún modo diagnosticar una psicosis a partir de lo social. Se necesitan ele mentos clínicos precisos, y Eric Laurent nos lanzó sobre una pis ta muy importante -con Philippe La Sagna-: por un lado, el aban dono, por otro, cierta clínica de la pulsión. Eric IMitrent. -Quisiera decir algo sobre la noción «secretario del alienado», expresión utilizada por Lacan. Se la puede entender en el sentido del copista o bien en el sentido de Hegel cuando di<e que «el filósofo es el secretario de la historia». El secretario es .tquel que tiene el concepto, que elige hacerse el destinatario de la historia, escuchar esto antes que aquello. Jean-Pierre Deffieux. -Es ampliar el primer concepto.

4. Materna de la nebulosa

Jacques-Alain Miller. -Ahora procederemos a la delicada opera ción que consiste en abrir el foco. Estábamos concentrados en el estudio microscópico de los casos de Deffieux y de Castanet, y ahora tomaremos todo el lote. Hay una clasificación de La Sagna -que este nos propondrá-, pero podrán proponerse otras, y sobre todo los autores clasifica dos podrán protestar si se consideran mal ubicados. Voy a decir dos palabras sobre el caso de Castanet. Las expresiones del caso nos dan el gist del asunto. Primero to mo las siguientes: «En el momento de hablar, ya no estoy seguro de nada. No sé lo que me pasa. Me esfuerzo por decir algo. Pien so, surge lo contrario, lo que me fastidia. Lo que digo no tiene fundamento, entonces, ¿para qué decirlo? ¿Qué diría si hablara?». Intentemos representar es:o con la ayuda del famoso aparatito lacaniano:

El sujeto testimonia que quiere decir algo en un momento da do, y luego eso cae. La intención de significación está allí: «Me es fuerzo por decir algo». Pero algo se produce en el momento en que la intención de significación, que sube sobre el vector retró grado, encuentra el lugar del Otro:

Encuentra perfectamente el lugar del Otro, ya que el sujeto dispone del léxico y de la gramática. Habla, no es un sujeto mudo,

pero la garantía cen:ral, el fundamento del lugar del Otro, está ca si hundido. Si seguimos la conceptualización que proponía Lacan en aquel momento, el lugar del Otro, así como el catálogo que se incluye él mismo, supone el significante que lo designa:

Aquí lo que falta es ese significante del lugar del Otro como «Otro de la ley». El sujeto del caso nos lo describe con mucha precisión. Hay una especie de contorneo de este punto, lo que ha ce que cuando habla, no está fundado, y él mismo no está seguró de hablar:

Correlativamente se produce, esta vez en el lugar del signifi cante, una perturbación que llama «la nebulosa». Digamos que el contorneo del agujero en el nivel del significante del Otro impide la puesta a punto del significado:

Esta forma de presentar el caso fechado por sus referencias es in teresante porque se relaciona con lo que señalaba Rabanel y que es tá en el texto, a saber, el eterno presente en que se encuentra el su jeto. Como el lugar del Otro está agujereado, no hay memoria. El

escalonamiento de los planos cel devenir no se produce, todos se es trellan contra un eterno presente. El fenómeno «eterno presente» me parece así conceptualizabie sobre este esquema de la retroac ción, que es precisamente un esquema temporal. Aquí se entiende el resorte, si me permiten, de su ausencia de proyecto de vida. Él agrega: «Es como si viviera en un eterno presente. Me siento huidizo, porque las palabras pueden tener otro sentido». Es el fenó meno «falta de la garantía interna en el lugar del Otro». Lo que nos permite hablar es el sentimiento del tiempo que pasa. Y en el mo mento en que se habla, se piensa que las palabras tienen un senti do. No siempre uno solo, ya que puede especularse con el hecho de que tienen muchos; pero, en fin, cuando se habla con el míni mo de pasión que se necesita para hablar, es decir, el mínimo de ce guera, las palabras no tienen «otro sentido». Cuando se interpreta como analista, es diferente, por supuesto. Incluso dice esto que es muy sorprendente: «Me habría gusta do, no morir, sino ya estar m.ierto». ¿Qué significa? Que hubiera querido ser un sujeto tachado. Reencontramos aquí el tema de la muerte del sujeto, que estaba presente en Angers y que inspiró a alguien un trabajo para luí conversación... El querría ser un sujeto tachado y no llega a serlo por completo por el fracaso de la metá fora, que 110 es solamente la metáfora paterna, sino la gran metá fora Si sobre S tachado: Si

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Es justamente lo que no funciona, porque sería necesario que Sj esté constituido. Ahora bien, en él es Sn: las palabras siempre pueden tener otro sentido. El anacoreta en el desierto -referencia freudiana que tomaba Colette Soler- está en relación con un Otro que sostiene y que es su dios. No posee en absoluto este tipo de perturbación y puede, pues, en efecto -como ella lo subrayó con Freud-, tener una dis tribución normal de su libido y una sólida relación de objeto. En cambio, no me parece difícil la pregunta «¿qué constituye el lazo social en su conexión con el síntoma?». 1.a resuelvo como Alexandre cortando el lazo, esto es, suprimiendo la conexión. Considero que el lazo social es el síntoma.

Si hablamos de la práctica de algunos, si insistimos en el hecho de que el psicótico se pasca por muchos lugares -es lo que había expuesto Zerghem en Angers, y es lo que dio lugar al Coloquio de RI sobre la práctica de algunos-, es que el lazo social es él mismo el aparato del síntoma que construye el sujeto. En el sentido de lo que llamaba el partenaire-síntoma. Si se plantea una exterioridad entre el lazo social y el síntoma, nunca se saldrá de allí. I lay que cortar y decir: el lazo social es el síntoma. No estamos en la Convención -de Abbeville, de Aix o de Anti bes-, todavía estamos en la Conversación, y no son más que propo siciones. 'lal vez en el tercero de nuestros encuentros lleguemos a un manual y la consignación de actas. Como no estamos en ese momento, paso la palabra a La Sag na para su gran clasificación de los trabajos de hoy. Él distingue cuatro categorías, hizo cuatro clanes. 5. La clasificación La Sagna

Pbilippe La Sagnu. -Cuatro clanes, cuatro inclasificables. 1) Los inclasificables del síntoma. 2) Los inclasificables del goce. 3) Los inclasificables del cuerpo. 4) Los inclasificables del Otro que no existe. Estos cuatro clanes se reagrupan en tomo a una palabra: Para el primer clan la palabra es «singularidad». El síntoma viene a horadar la diferencia neurosis-psicosis. El segundo clan es el del goce, y el termino que permitió selec cionar las exposiciones fue «abusar». Reúne a aquellos que abusan de tóxicos, aquellos que han sufrido un abuso sexual y aquellos que deliran pensando que se abusa de ellos. La tercera secuencia se refiere al cuerpo. Incluye todos los fe nómenos que atañen al cuerpo y al órgano. El término de enlace es «cuerpo». Para la cuarta el término de enlace es «*•partenaire». Son todas las formas en que el sujeto se constituye un partenaire: ya sea que tenga un partenaire constituido, que es el del delirio, ya sea que el psicoanalista se vuelva su partenaire, etcétera.

Para establecer esta clasificación algo barroca partí de una fra se de Guillermo de Occain: «Algunos que son singulares se reú nen, y puede ponérselos en serie solamente porque cada uno es lo que es». Jacques-Alain Miller. -¡Es demasiado decir que cada uno es lo que es! Quizá no sea por completo lo que pasa con la mayoría de los sujetos que examinamos. Philippe La Sagna. -Absolutamente. Uno se reúne pero en tan to que sigue siendo lo que es. Y como el dicho de Occam: «Se reú nen porque se gustan. ¿Y por qué se gustan? Se gustan porque se gustan». Ya está. Esto ubica el «gustarse» y el «juntarse» del lado de lo real. Si quieren, puedo leer ahora los nombres. Jacques-Alain Miller. -Tendrán que decimos si se gustan, ¿es eso? P hilippe L a S a g n a . - N o s d irá n si se g u s ta n , q u e n o e s ig u a l.

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si le s c o n v ie n e ,'

Primera secuencia: Deffieux, Decool, Locatclli y Sureau. Segunda: Aucremanne, Garda-Castellano, Chantelauze, Josselin y Vallet. Tercera: Cambrón, Joucla, I>esage y Naveau. Cuarta: Castanet, Lechertier, Mniestris, Rouillon y Seynhaeve. Es la cuestión del partenaire, como suplente del Otro que no existe. Estas clasificaciones no apuntan a agrupar, pero parten de un agujero. La idea es que la palabra que decide la clasificación agu jeree, y uno se guste en el agujero. Jacques-Alain Miller. -Vamos a cuestionar a los clasificados. He aquí el clan del síntoma -es como si jugáramos al juego de las sie te familias. Entonces, en la familia síntoma, ¿se gustan? Carine Decool. -Estoy bastante de acuerdo con la clasificación. En el caso de Émile, el sujeto está petrificado por el goce que lo 3. Se convenir es «gustarse», pero a Jemas significa «convenirse». (N. de la T.j

desvitaliza t e inventa una solución simbólica, se vuelve una suert* de teórico del lenguaje, lo cual le permite reanudar un lazo con el Otro. Esto va por completo en el sentido que usted decía, Miller «el lazo social es el síntoma». Fue así como lo entendí. Jacques-Alain Miller. -¿Está contenta con el lugar que le dio La Sagna? ¿O hay otros casos con los que se sentiría más cómoda? Piénselo. Dominique Locatelli. -La singularidad que presenta el caso clí nico que expuse plantea una pregunta que dio lugar a un debate importante entre clínicos: ¿se trata efectivamente de una estructu ración psicótica ose trata de otra cosa? Si no respondimos de ma nera definitiva, fue porque estábamos en una continua interroga ción, que pasaba de uno a otro sin quedarse definitivamente ahí. Jacques-Alain Miller. -¿Lo resolvieron? Dominique Locatelli. -Un poco. Intentamos argumentar y mejo rar las cosas. Yo estaría más bien por la psicosis. May múltiples ele mentos que apuntan én esa dirección. Aclaro que cité el DSMIV para una comunicación interna y que eso no debía quedar en la ex posición. Jacques-Alain Miller. -Lo que me resultó muy divertido -sabrá disculparme- fue la expresión «el polimorfismo oscilatorio de la sintomatología». Uno piensa: ¡pobre chico! Él simplemente tiene síntomas. Sus síntomas no oscilan mucho. Oscilan respecto del apa rato ijue les ponen encima. Dado este aparato, ustedes lo ven osci lar. Pero si se toma su punto de vista, él es occamiano, él es comple tamente lo que es, si me permiten. Es usted quien está perturbada, quien oscila. Me resultó divertido -usted me permitió divertirme un poquito- ver esta oscilación imputada a la sintomatología, lo que muestra perfectamente que la sintomatología es un fenómeno ds clasificación, pero que el chico es hasta el final lo que es. Dominique Locatelli. -En las clasificaciones que dejó de lado y que quiso erradicar se trata con frecuencia de polimorfismo. Si os cila, es que por el momento se le acredita efectivamente una es tructuración psicótica. Y repentinamente en un resumen, cuando

se retoma el dossier, eso puede bruscamente desviarse sin que se sepa cómo ni por qué. 'Jacques-Alain Miller. -Es sin embargo su propia confusión mental, si me permiten, lo que los teóricos terapeutas atribuyen alegremente a su objeto. Dicho esto, también se puede sostener que el hecho de que no quede en ninguno de nuestros pequeños casos es emblemático del flotamiento fundamental que es el suyo. Vayamos al caso. Me gusta mucho «la entrada en la angustia» y «el olvido de la memoria». Es sublime, y se relaciona con el «sin memoria» y el «eterno presente». En verdad, hay dos volúmenes en uno, el volumen está dividi do. Por un lado, está el enunciado clínico, que son los comenta rios, las categorías que utilizamos, las descripciones que hacemos. Y hay un segundo texto en el interior del primero: las citas que se hacen de los pacientes, el texto citado, el enunciado enfermo. El enunciado clínico es muy fuerte, preciso; usa un vocabula rio en el que las palabras tienen su peso, está unido, no es difuso, no está desconectado. El otro texto lo recibimos bajo una forma fragmentaria, muy seleccionada. Pero, en cuanto al buen decir, es más bien el enunciado enfermo el que a menudo lo implica. Aun que tienen allí el «polimorfismo oscilatorio de la sintomatología», que merecería ser un enunciado enfermo, en el buen senti do del término. Si nos interesamos tanto en el caso de Castanet -no hay nada en el caso de Castanet, no está el norte de Europa, no está la agitación del caso de Deffieux-, es porque hay muchas citas, muy jugosas. Por un lado, la vida trepidante; por otro, el eterno presente. Cuando no hay en absoluto citas del paciente, taita algo, inclu so en el nivel literario, diría Nathalie George. Por ejemplo, en el caso de Edoardo Weiss no se tiene la densidad del personaje; se tienen las citas de Freud y de Edoardo Weiss, pero uno no se in teresa totalmente en el caso, sino en el caso Freud y en el caso Weiss, quienes por supuesto se equivocan, tienen sus actos falli dos, etcétera. Y después está eso que hace Seynhaeve; los enuncia dos son sus proposiciones, se autocita. Lo inclasificable son sus intervenciones. ¿Está del lado enunciado clínico o del lado enun ciado enfermo? Siempre es él quien reflexiona sobre sus propios enunciados.

De modo que hay muchas cosas en este librito. Marie-Claude Surcan. -Cuando La Sagna hacía su lista de incla sificables, yo pensaba para mi paciente en lo inclasificable del cuerpo. Es «la letrista», a quien se le había diagnosticado neurosis histérica. Esta mujer tiene un largo pasado de control con un psi quiatra, estuvo internada en contra de su voluntad, y no ha cesadc de quejarse de dolores de cabeza y de dolores corporales. Jacques-Alain Miller. -Continúe, La Sagna responderá en se guida y la reclasificará. Marie-Clatule Sureatt. -Si hoy tuviera que escribir el caso, lo haría de manera distinta. Lo que decían esta mañana sobre la clí nica de la reversibilidad me aclaró lo que conduce a esta paciente cuando me dice que tiene la misma pulsera que yo: ella está res taurando continuamente el eje imaginario. Yo quise clasificarla enteramente del lado de la psicosis. Si pensaba en los inclasifica bles del cuerpo, es porque de hecho hay retorno sobre su cuerpo, continuamente, mediante su queja a propósito de los persistentes dolores de cabeza. Lo que sostiene a esta mujer y hace de suplen cia es su relación con la música. Cuando estaba en el hospital, se pasaba el día con un walhnan en las orejas, y me habló mucho de su relación con la música y de la identificación con su madre, que era profesora de música. Philippe La Sagna. -Debo decir que después de haber hecho la clasificación era necesario, como expliqué, que esto guste. Pues bien, en algunos casos hice trampa. Jacques-Alain Miller. -Pero ¿por qué hizo trampa? Philippe La Sagna. -Para que fuera más lindo. Jacques-Alain Miller. —¡Ah! Bueno. Philippe Tm Sagra. -Hice muy poca trampa. Me pareció que el caso de Marie-Claude Sureau, «La letrista», era una singularidad en la cuestión del síntoma. El síntoma tiene que ver con la letra, y la paciente inventó un modo de relación con la letra.

Jacques-Alain Miller. -¿Es verdaderamente inquietante esta pa labra? ¿Usted le dice «amante de las matemáticas» [rnatheuse], y ella responde «más bien letrista» [lettreuse]? ¿Es de esos indicios ínfimos a los que hay que dar micho sentido? ¿Es un neologismo? Es casi un Witz. Marie-Claude Surcan. -Lo particular es que no pude interrogar la sobre esta palabra. La retomó, definía verdaderamente su ser, es taba muy contenta, y no se trataba de interrogarla al respecto. Jean-Pierre Deffieux. -Lo que me sorprendió en esa palabra «letrista» fue que ella dijera que casi se deleitó con ella. Nunca vi a un sujeto soltar un verdadero neologismo y deleitarse. Es más bien el analista quien se deleita, pero no el sujeto. Marie-Claude Sureau. -Si se deleitaba con esta palabra, es por que en el fondo quizá la definía y constituía una detención. Pbilippe La Sagna. -N o creo que usted hable de eso como de un neologismo. Creo que define más bien un modo de ser: habría un clan de las letristas. Jacques-Alain Miller. -N o sé si hacía falta sobresignificar esta palabra hasta el punto de ponerla como título. Fue tal vez lo que desvió a La Sagna, quien concedió mucha importancia a la letra en este caso, mientras que Marie-Claude Sureau concede mucha más importancia al cuerpo y termina diciendo que todo va hacia un de lirio de persecución. Finalmente, podría señalarse ese «ir hacia»: estamos deslizándonos en el tobogán del esquema I, estamos sien do llevados poco a poco en un deslizamiento al infinito. ¿Ahora podría retomar la palabra Carine Decool? Carine Decool. -Me acordé de algo que no mencioné en mi ex posición, un juego de palabras. Jacques Alain Miller. ¿“Iodos rccucrdan el caso? Son loa dos casos de la suplencia por el hacer reíry Dorothée y Emile. Carine Decool. -Un día, al sslir de una habitación, cuando apa

ga la luz, Emilc me dice: «¿Sabe cómo se escribe éteins [apago] en inglés?», y deletrea: «E. t. a. i. n. g.». Este desglose del término que para él estaba muy cargado de goce me pareció un trabajo de escritura. Las letras le permiten alejar el goce. Pero está también la adivinanza. ¿Cuál es la definición de la adivinanza? Es una pre gunta acuciante dirigida al Otro y de la que se espera una respues ta. Por otra parte, él prefería el término «adivinanza» al de «jue go de palabras». Además del tratamiento por la letra, había un lla mado al Otro, al sentido. Es el segundo ejemplo que mencioné en mi exposición: «Me colgué el Io de mayo»; es decir, «Me casé». Esperaba evidentemente que yo entendiera, me pedía rehacer el camino a la inversa y reencontrar la frase intermediaria que no es taba verbalizada: «ponerse la soga al cuello». Me pareció que era verdaderamente singular para un esquizofrénico, daba más prue bas de humor que de ironía, porque la perspectiva del Otro esta ba allí. Me pareció que lo raro era justamente eso. Jacques-Alatn Miller. -Hay que dar aquí todo su lugar a la adi vinanza. Ilabitualmente cuando se le pregunta algo a alguien y se es honesto -nunca rteurre, porque está la retórica, no se puede sa ber lo que una pregunta quiere decir-, en el ideal de la pregunta, el Otro es el sujeto supuesto saber -supuesto saber responder. Mientras que la adivinanza es un aparato en que se plantea una pregunta, pero el Otro no es justamente supuesto saber responder. Se hace semblante de que sí. Hay semblante en la adivinanza. No té, por otra parte, la ausencia del término «semblante» en los tex tos, salvo en el de Deffieux. F.1 sujeto hace semblante de plantearuna pregunta y se ríe por tener él la respuesta. La adivinanza en carna muy bien la posición de ironía esquizofrénica. Carine Decool. -Estoy de acuerdo con lo que dice, pero además había una espera de su parte. Yo tenía verdaderamente la impre sión de que él esperaba que yo comprendiera. Habría podido con tentarse con una simple ironía, sin esperar de esa forma. Jacques-Alain Miller. -Entiendo lo que quiere decir. En todos los casos él corta el significante y no hace incisiones en el cuerpo, como Nelly. Cuando se hacen incisiones en el lenguaje, se es co locado por La Sagna en la categoría del síntoma; y cuando uno se

hace incisiones en el cuerpo, se es colocado lógicamente en la ca tegoría del cuerpo. Jorge Forbes. -Tengo dos preguntitas para Marie-Claude Sureau sobre el caso de «la letrista» ¿Por qué considerar «letrista» [lettreuse] como un neologismo? Usted dice: «Es un significante cjue no remite a ninguna significación en el código lingüístico». Me pregunto si no remite a «amante de las matemáticas» [matheuse\, lo que no haría de ella un verdadero neologismo. Segunda pregunta. Me sorprendió una cosa en este texto y en otros: la utilización del diccionario como referencia de la clínica. Un neologismo es una palabra que no existe en el diccionario. Es ta clasificación puede ser pertinente desde el punto de vista lin güístico, pero ¿desde el punto de vista de la clínica? Marie-Claude Sureau. -La palabra «letrista» está construida so bre el eje imaginario: yo digo «amante de las matemáticas» [matheuse), ella dice «letrista» [lettreuse]. Está en el límite del neologis mo y del Witz. Me basé en el uso: se habla de los matheux [aman tes de las matemáticas], pero no se habla de lettreux [letristas]. ¿Es o no un neologismo? Jacques-Alain Miller. —Es una palabra bien formada, cuya for mación responde al espíritu de la lengua. No está en el uso; se la puede calificar de neologismo, si se quiere, pero no es un neolo gismo delirante. Siempre es muy difícil. Cuando establecí El semi nario 5, sabía que «galopinar», que Lacan tomaba por un comple to neologismo, estaba perfectamente lexicalizada. Me había dado cuenta de ello porque estaba leyendo al mismo tiempo Zola, y aparece, si mal no recuerdo, en el primer tomo de las obras. Bro ca me lo señaló cuando salió el libro. Después mucha gente lo en contró, y cada dos o tres años algunos lo vuelven a encontrar. La can se equivocó, es verdad. Pero siempre es el límite: ¿la palabra inclasificable ya ha sido clasificada? A menudo nos sorprendemos. ( '.r**o que la pequeña falla que hay aquí proviene de que la eli gió como título, como si esta palabra captara verdaderamente el caso, cuando para ustedes mismos el fenómeno esencial está en el nivel del cuerpo, o mejor, en el nivel del efecto de espejo, con lo que conlleva de una persecución que se esboza sin ser cristalizada.

Luego, encontremos otro título. No sé, ¿la espejista [miroireiise], espeje» moridero [wiroir mouroir}»} ' Maric-Claude Surcan. -¿Por que no? Rachel Fajersztain. -La paciente dice que usted es su ángel, y hay una asociación con ángel de la guarda. Después ella habla del hecho de que usced tiene concentración, y parece asociar con «campo de concentración». Me preguntaba si eran asociaciones de la paciente o suyas. Marie-Claiuie Surcan. -Me dice que soy su ángel de la guarda con mucha ironía, ya que, al proponerle entrevistas después de su internación, piensa que quiero guardarla. Luego me deja, diciendo que apreció mi concentración, y en ese momento -es mi hipótesisno quiere volver más porque no quiere seguir dependiendo del hos pital psiquiátrico en que estuvo contra su voluntad. La pregunta que planteo es: ¿no me deja en un universo de concentración? -probablemente está ligado a toda su historia, de la que no sé más. sca Biagi. -Quería hacer una pregunta a Carine Decool. La hermana de Emile dice de él que era el animador de la familia. Ya era, pues, su personalidad antes del desencadenamiento. Y bien, después vuelve a encontrar él mismo uso de las palabras. Ciertamente, no es por completo lo mismo. Además, me ocurre con frecuencia que me pregunto a propósito de un paciente psicó tico: ¿no hace un uso neológico de una palabra del todo común: No es un neologismo, no es una metáfora, pero hay una significa ción que no es la significación común. Así pues, ¿podemos hablar del uso neológico de palabras corrientes? Carole Dewambrechies-La Sagna. -En el mismo sentido, el «nc tengo energía» del caso de Deffieux es evidentemente un neolo gismo. 'leñemos así en nuestra institución toda una serie de pa4. Xlouroir: hospital en el que solo se proporcionan unos pocos cuidados, es perando la muerte de las personas; o lugar en que se muere en masa, colectiva mente. [N. de la T.]

cientes que hacen lo mismo. Lacan habla de un acento de la sin gularidad: una palabra de la lengua, en extremo banal, pero quizás un poco demasiado banal, o muy ligeramente desfasada, o repeti da de una manera algo curiosa. Jacques-Alain Miller. -Como consecuencia, es mejor no decir que «no tengo energía» es un neologismo. Sería extender dema siado la categoría. Llamémoslo neosemantema. El fenómeno no se produce en el nivel del significante, sino en el nivel de la signi ficación afectada al final. Al lado de los neologismos, hablemos de los neosemantemas de la psicosis. Me gustaría escuchar ahora a aquellos a los que les gustaría reclasificarsc. ¿Hay alguien mal ubi cado al que le gustaría justificar otra clasificación? Franqois Lechertier. -¿Se puede intervenir sin decir que se está mal ubicado? Yo creía estar más bien del lado del síntoma, espe cialmente, del síntoma en lo real. Me han planteado por escrito las mismas preguntas que a Jean-Pierre Deffieux. Jacques-Alain Miller. -Seríí mucho más interesante si usted se sintiera mal ubicado. Franqois Lechertier. -N o, no me siento mal ubicado, lo lamen to. Puedo estar tanto entre los inclasificables del Otro como entre los inclasificables del síntoma. Jacques-Alain Miller. -¡Ah!, sí, de acuerdo, le gustaría poder ir de una a otra. Franqois Lechertier. -N o ter.go ninguna preferencia, quiero es tar clasificad^ en 1 o en 4, eso no tiene ninguna importancia. So lamente quería decir que el texto que me parecía más cercano al mío era el de Deffieux. Jacques-Alain Miller. -Está bien. Por ejemplo. Pierre Na vean, «la pestaña», ¿considera que está bien ubicado en el cuerpo? Pue de decirse que la pestaña es una parte del cuerpo, pero, en fin, no es lo más soqirendente, ocupa un lugar tanto en el discurso como en el cuerpo, sobre todo para alguien que ya no tiene ninguna.

Pierre Naveatt. -Sí, escuchando a Philippe, pensaba que este ca so podría igualmente clasificarse en el síntoma, el goce o el Otro que no existe. Durante la entrevista discutí con el paciente sobre estos diferentes temas. Pero el interlocutor principal de este mu chacho es su madre, y su debate con ella versa sobre la pestaña en tanto punto del cuerpo. Su madre le dice y le repite que para ella es imposible que una pestaña caiga en el rabillo del ojo porque la pestaña está prendida al párpado. La paradoja es que en el trans curso de la entrevista dijo estar por completo de acuerdo con eso, lo que no le impide seguir mirándose al espejo y arrancarse las pestañas. Luego, debido a la discusión con su madre, estoy de acuerdo con la clasificación. Jacques-Alain Miller. -¿No le gustaría inventar una nueva cate goría? Porque allí coinciden las dos dimensiones, síntoma y goce. Además, uno se pregunta cuál es precisamente la diferencia. Pierre Naveau. -Sí, podría inventarse algo. Fran<¿oise Josselin. -Dando un pasito al costado, propongo dos clases en vez de cuatro: «síntoma y goce» en una; «el cuerpo y el Otro que no existe» en otra. A ciencia cierta yo me encontraría más en tres clases que en una. Jacques-Alain Miller. -Es acaparador. Guy Briole. -Vine a esta mesa para defender el texto de Dominique Vailet, que está en misión durante tres meses en la ex Yu goslavia. Intentaré responder a las preguntas sobre el texto. Jacques-Alain Miller. -En verdad es porque es por la patria. Normalmente solo se publica y se habla de textos cuyos autores están presentes. En fin, es por la buena causa. Guy Briole. —Me parece muy bien la clasificación de Philippe T.a Sagna, pero haría o que se nos mostró en la jornada de la Escue la sobre Internet, con un cuadradito donde poner todas las pre guntas que uno se hace a propósito de la psicosis, y la misma ar borescencia que el otro día, que sale de allí y se despliega. Usted

mismo decía: ¿no se podrían inventar otros cuadros? En este sen tido, entiendo completamente la observación de Pierre Naveau a propósito de su texto, y el paciente de Dominique Valiet también se inscribiría en cualquiera de las cuatro categorías. Lo más sim ple sería ubicarlo bajo el significante «abusar», tal como describe philippc La Sagna: es alguien de quien se abusó y que abusa, par ticularmente, del alcohol. Pero también podría ponerse del lado de la búsqueda que apunta a hacer existir a un Otro que no existe, tanto es así que siempre busca su lugar en una genealogía. Lilia Mabjoub. —La clasificación de Philippe está muy bien, pe ro se hizo antes que tuviéramos esta Conversación, y creo que la ca tegoría de goce podría, en efecto, juntarse con la de síntoma. Pienso, por ejemplo, en el caso de Chantelauze, para el cual pro pondría un segundo hogar. La casa principal es el goce, pero el se gundo hogar es el síntoma. El niño se presenta diciendo: «Tengo un problema», cuando se trata de articular los significantes entre las papas fritas y las papas, y hace allí finalmente un síntoma, vía la escritura, con el apoyo del dictado. Hace un basta-síntoma. Se me ocurrió esta clasificación después de lo que Jacques-Alain Mi11er proponía esta mañana. Tal vez podríamos proponer segundos hogares a todas estas primeras residencias. Gabriel Chantelauze. —Agradezco a Lilia Mahjoub por su metá fora de la segunda casa. Del lado del Otro que no existe mi pacien te da una particular consistencia a su hermana, sobre un registro en extremo persecutorio. El analista es para él aquel que puede oponerse a ello. Para él el abuô es el de los significantes amos de la actualidad, especialmente los términos «incesto» y «maltrato». Algo modificó por completo el conflicto cotidiano con su padre: pacificación, puevo anudamiento. Había llamado al juego del ni ño sobre «el armario ríe-el blasón» un chiste sin humor, porque provocaba la sorpresa del padre pero ninguna risa. Respecto de la exposición de Carine Decool sjbre el estatuto del humor y la ¡ro ma, digamos que la ironía del niño del que hablo está más bien en la vertiente paranoica. 'Jacques-Alain Miller. -En la categoría «el Otro que no existe» hay evidentemente lugar: no es necesario pedirle al Otro que se

corra. Pero en algunos casos no estoy totalmente convencido de que sea verdaderamente lo que destacan. Por ejemplo, Seynhaevc nos habla de sus intervenciones con dos chicos y con el padre de uno de ellos. El pariré viene a quejarse a la institución: «No tengo los medios para...». Seynhaeve le responde: «Pero está previsto un fondo social, solo cieñe que pedir». Él dice: «Me gustaría tomar un taxi». «Está previsto.» Etcétera. Hay que poder hacer eso. Es una institución que tiene los medios. ¿Cuál es el rasgo en común de estas tres intervenciones? Usted subraya cada vez -por otra parte, usted lo teoriza así-, para indicar bien que no se trata de un capricho, que estaba previsto y que hay que actuar así.y asá Cuando hay una demora en la salida de la no che, usted insiste en el hecho de que hay que estar vestido de pun ta en blanco, ducharse, estar impecable, y en seguida todo el mun do sale. En definitiva, erige un Otro muy consistente, destinado a tranquilizar al sujeto sobre el hecho de que no está en lucha con un capricho del tipo «deseo de la madre». Espero no traicionar su idea. F.n pl raso de Castanet, que ya se ha comentado, pienso que el Otro existe, lo que no existe es el Otro del Otro. Se tiene un con junto que no implica-su propio significante, necesario para que se cierre. En cuanto al caso Laurent, de Lechertier, tenemos un Otro que existe demasiado, que es la madre, y la verborrea del sujeto es tá destinada a tapar la voz. Bemard Seynhaeve. -Al principio no me gustaba demasiado es ta rúbrica y me reconcilié con ella a partir de lo que dijo La Sagna sobre el partenaire como suplencia del Otro que no existe. Jacqucs-Alain Miller. -Es usted quien se hace el partenaire que suple al Otro que no existe. Bernanl Seytihaeze. -Según lo que me han contado, usted dijo en su seminario con Éric Laurent: «Si nos presentamos de a dos, es para jugar al comité y poner así de manifiesto la inexistencia del Otro, que hace posi ule el comité». Hay también una frase de Lacan que Eric Laurent destacó: «Uno puede prescindir del padre siempre que se valga de él». Pues bien, nosotros también, noso tros jugamos al comité en las instituciones.

Jacques-Alain Miller. -¿Y aquí a qué se juega para usted si no al rornité de ética? «El Otro que no existe» es muy sensible en el ca so de la presentación que refiere Héléne Mniestris. Lo que está detrás del caso es: la madre quiso morir. Héléne Mniestris. -Rodrigue, que tiene 7 años, no dice «yo». Habla en segunda o tercera persona. Aparentemente no se dirige al Otro, pero respeta sin embargo el orden de las preguntas y res puestas, puesto que viene a la presentación clínica, y acepta insta larse en la silla. A pesar de todo, respeta cierto orden; hay, pues, para él un pequeño otro, un otro imaginario. La entrevista con la madre, que habla mal francés, deja al descubierto que quiso morir. Es la historia de un matrimonio forzado, y su posición subjetiva es decir: «Fui forzada». Nos hernos preguntado por su estructura, ya que todavía hoy 110 consigue ocuparse de su hijo, hablarle. Él no dice más que frases estereotipadas, y puede seguir hasta el infinito. No hay en ella reivindicación, llamado al Otro; no intenta hacerse entender; se quedó colocada ahí. Recientemente conoció a alguien que pudo actuar de abogado con el marido, y las cosas se arregla ron un poco. Hay otros dos niños, que no andan demasiado mal o, mejor, que andan mal, pero no en el mismo registro. Jacques-Alain Miller. -¿Rouillon quiere decir algo, puesto que también está en la categoría «el Otro que no existe»? Es el caso de esa persona que se ausenta en el centro de la habitación, que hace de un simple giro un impulso al infinito: gira sobre la butaca, con los ojos en la bombilla, y pasa al infinito. Jean-Pierre Rouillon. -La clasificación me parece justificada. Estamos ante un sujeto para el cual no hay ninguna diferencia en tre goce y significante. Se ve claramente en el modo de tratamien to. Ella 110 construye algo a partir del cuerpo, aunque tiene algo en la boca, que aprieta continuamente, lo que le permite localizar algo. No está tampoco del lado de la feminidad, aunque esto se in troduce en el transcurso de las sesiones. Es estrictamente a parcir del significante y de algo que se desprende del significante. Jacques-Alain Miller. -Philippc La Sagna, para poner un punto final a esta mañana.

Philippe La Sagna. -La construcción que había previsto no en un departamento de cuatro ambientes; hay un sótano y un desván. En el sótano, que no es un mal lugar para nuestra casa, podría po nerse la rareza, es decir, aquellos que no quieren entrar en ningu na pieza, y en el cesván podría ponerse la frecuentación, aquellos que quieren entrar en todas las piezas. Jacqucs-Alain Miller. -Seguiremos a las 14.30.

6 . Intermedio

Jacqiies-Alain Miller. -Seguimos la Conversación. Vale la pena saber lo que es ur.a conversación, aunque no esté por completo a nuestro alcance. Mi intención es leerles algunos pasajes de un libro cuya lectu ra recomiendo, que-se titula Trois institutions littéraires, del profe sor Marc Fumaroli. Y aunque no aparece en nuestros papeles por que es aniilacaniano, antiestructuralista, puedo decir de él lo que Lacan decía de Etienne Gilson, quien tampoco era un espíritu de masiado progresista: su lectura me resulta plus de gozar. Escribió sobre la Academia, el genio de la lengua sa, y la conversa ción, de la que hace una verdadera institución. Es posible que la palabra sa «conversación», de origen latino, solo haya empezado a usarse en el siglo XVI, lo que significa enton ces que esperaba, por decirlo así, desde el final de la antigüedad en esos textos griegos; solo recobró vida en ia Europa moderna, y pri mero en Italia, después del redescubrimiento en Venecia y Floren cia de los Jiálogos de Platón y de su émulo latino Cicerón. ¿Cómo definir en pocas palabras la forma singular de partici pación oral que los diálogos platónicos estilizan c imitan por es crito? Esta hace intervenir a interlocutores de condición libre, en lugares ajenos a !a vida política -viviendas de amigos la mayoría de las veces, pero también al aire libre, en el campo cercano a Atenas o sus calles. Uns inclinación natural a conversar juntos une a esta gente honesta, como si encontraran allí el juego más apasionante

que existe, el juego máximo, digno de los dioses. Naturalmente, la presencia frecuente y la intervención de Sócrates, temible ironista, lleva la intensidad de este juego de hombre libres al más alto í^rado de vivacidad y dificultad. Solamente con el la dicha ingenua y elemental de este juego reparador de palabras entre hombre libres ya permite despegarse del peso físico, social, político, económico. Abre un claro. Basta un maestro para que esta se vuelva una pista de despegue. De la multiplicidad de interlocutores, sus divergencias y disensiones, el cspírini de Sócrates logra hacer un rosetón, donde algo de la uni dad inaccesible de lo verdadero sale a la luz y, con esa luz, una di cha de una calidad tal, que ningún goce o posesión mundana po dría igualar. Es la gran sublimación fumaroliana. En este elogio de la con versación no olvida citar un pasaje de Kant en su Antropología..., que contiene una caracterología de las naciones: La forma de bienestar -dice Kant- que parece armonizar mejor con la humanidad es una buena comida en buena compañía, y tan variada como sea posible. Chesterfield decía que esta no debía ser inferior al número de las gracias y no debía superar el de las mu sas. La nación sa se caracteriza por su gusto por la conver sación, y es en este sentido un modelo para las demás naciones. Es cortés sobre todo con el extranjero que la visita (¿pueden reírse!), aunque hoy no estén de moda los modales de la corte. El francés no es comunicativo por interés, sino por una inmediata exigencia de su gusto. Puesto que el gusto concierne al comercio con las mujeres del gran mundo, la conversación de las damas se ha vuel to el lenguaje común de las personas de este medio; y una tenden cia similar, no hay que ponerlo en duda, debe tener su efecto sobre la complacencia en prestar un servicio, sobre la buena voluntad para ayudar, y poco a poco sobre una filantropía universal funda da en principios: vuelve a tal pueblo amable en su conjunto. Hay un pequeño reverso de la medalla, que viene después: El reverso de la medalla es una vivacidad que los principios pensa dos no dominan lo suficiente, y al lado de una razón clarividente, una frivolidad que no conserva mucho tiempo algunas formas, por la única razón de que son viejas o simplemente que se han entusias mado con otra medida, aun cuando hayan resultado por completo

satisfactorias -¿por qué cambiar entonces una clasificación que hinciona? Además, ur. espíritu de libertad es contagioso, conlleva en su juego la razón misma, y provoca en la relación del pueblo con el es tado un entusiasmo capaz de sacudirlo tocio, y de ir más allá de los límites (está escrito en 1798). Las cualidades de este pueblo cargadas de tinta, pero según la viva realidad, pueden ser representadas por completo y sin más descripción por fragmentos arrojados en el de sorden, como materiales para una caracterización. Sigo aún con el texto, pero ya que ahora está todo el mundo re sumo: Entrar en conversación, sofística o natural, es entrar en un juego con partenaires considerados pares, y de los que no se espera otra cosa más que el placer de jugar bien. No se nos juzgará por la téc nica y los resultados, sino por el grado de arte e ingenio desplega dos. Mientras que todo discurso profesional, que apunta a persua dir, está más o menos preparado (evidentemente nosotros tenemos aquí itna conversación profesional), premeditado, en la conversación festiva lo imprevisible reina; con él la improvisación, la prontitud del trazo, la ocurrencia de la réplica desconciertan los cálculos a los que está acostumbrado el orador profesional. Si hay una retó rica de la conversación, es lo que queda de la retórica cuando se ha olvidado todo: la dicha de la expresión, la rapidez, la claridad, la vivacidad. ¿Es casualidad que estas cualidades, de Montaigne a Cocteau, pasen desde hace cuatro siglos por la gracia misma del estilo, hasta de la lengua de los escritores más «ses»? Un breve pasaje de Mine, de Staél, en Alemania: El objeto verdaderamente liberal de la conversación son las ideas y los hechos de interés universal. Una conversación amable, inclu so cuando verse sobre naderías,.y solo la gracia de la expresión sea su encamo, causa aún mucho placer; es posible afirmarlo sin im pertinencia, los ses son casi los únicos capaces de este tipo de conversación. Es un ejercicio peligroso, pero punzante, en el cual es preciso jugar con todos los temas, como con una pelota lanzada que debe volver a tiempo a la mano del jugador. Evidentemente, nosotros no llegamos a eso, pero haremos un pequeño esfuerzo esta tarde. Philippe La Sagna nos preparó

un compendio a propósito de Arcachon, que es una capital del es píritu hasta ahora desconocida. Pbüippe La Sagna. -Imaginemos, si Jes parece, que estamos a mediados del siglo XIX. Lo más importante de esta época es la in dustrialización como efecto del discurso de la ciencia. Y el vector de la industrialización 110 es internet, sino la internet de la época: el ferrocarril. La técnica coloca una línea de ferrocarril entre Bur deos y Arcachon. Pero está también la idea que sostiene y desarrolla la técnica, que es la de Saint-Simon. Saint-Simon piensa -tal vez lo sepanque la economía es más fuerte que la política. Para él hay que ter minar con el gobierno de los ociosos y hacer reinar, no a los tra bajadores -no era marxista-. sino a los industriales, quienes así podrán reparar la desgracia de los pobres. Fueron, pues, dos in dustriales sansimonianos quienes crearon íntegramente Arcachon a partir del ferrocarril. La concibieron como materialización de sus ideas, una especie de laboratorio de arquitectura y también de urbanismo, y de cierto modo de vida. La ironía es que estos sansimonianos crearon una ciudad ente ramente consagrada al ocio. Cité pues a Émile e Isaac Pereire, más conocidos por los pari sinos que por los bordeleses. Ellos crearon Arcachon, como crea ron el crédito inmobiliario, como también crearon la Compañía General Transatlántica. Arcachon es ante todo una ciudad de invierno, cuyas calles se concibieron de modo que no formaran jamás un ángulo recto, a fin de evitar las corrientes de aire. Y es también una ciudad don de se curó y se sigue curando; aquí se ha curado primeramente el mal del siglo, la tuberculosis. En esta ciudad se encuentran aficio nados de estética barroca y de las curvas, como Pierre Louys, Henri de Régnier, pero también sansimonianos convencidos, co mo Víctor Hugo; y además modernos como Lautrec, Cézanne, Monet, Gounod, Debussy, Scint-Saéns, y otros. Y finalmente, para la anécdota que nos interesa, André Gide. Estamos en diciembre de 1890, Gide acaba de terminar Tas cua dernos de André Walter y cuenta con ofrecérselos a A'Iadeleine R011
el impresor reemplazó el nombre de Emmanuelle, heroína de Los cuadernos..., por el cíe Madelcine. Y el primero de enero de 1891, [ay!, escribe en su diario: D i a M ad elein c un ejem p lar en papel de lujo. R ecib í de P errin cu atro ejem plares en cu adern ad os en rústica. M u y to rp e esta tarde in sistién d o le dem asiado a M ad elein e para que leyera m i libro es ta n oche. D e m o do que ella se opuso p resin tien d o las cuestiones que ya n o p od rá aplazar, y se niega a leer an tes de m i p artida. M a la su erte, actu are de o tra m anera.

l ie aquí cómo terminó la historia. Muchos años después, en 1930, Gide vuelve a Arcachon -con Marc Allégret, evidentemente no con Madeleine. En la orilla de enfrente está Cocteau, quien se consuela de una estancia, también desgraciada, de Raymond Radiguet en Piquet, la pequeña ciudad de enfrente. Pero también puedo citar a Sartre, que evoca Arcachon al co mienzo de Las palabras, o a Queneau, quien hizo algunas aparicio nes en ella. Guardo lo mejor para el final. Un año después de Gide, el 8 de julio de 1931, llega de Burdeos un poeta casi ciego, que se instala en el Regina Palace llótel, que sigue existiendo. Este poeta, que no veía lo suficientemente claro como para distinguir el mar, no pudo mirar la Isla de los pájaros, cara a los lectores de Babar, que se ve desde aquí, si tienen buena vista. De modo que partió muy rápido para hacersc operar en París. Pero compuso un poema a Arcachon, que recuerda el baldío de T. S. Eliot con la revolución sa de William Blake. Se los leeré. Es un poco largo, pero el momento es solemne. Así pues, este señor partió de Ruán: Ruán, reina de las estaciones balnearias, Atraviesa todos los abrigos Y' nos cala basta los huesos. Por Le M ans, el viento del norte Nos sopló basta N ion. Y su uva de Borgoña Fxba la prensa sm vcrgüenzsi Del señor tronó su (ólera

Y a toda marcha late In hurricd ly Debimos largam os ¡D e prisa! ¡Vamos! Ya es hora. E n Burdeos abundan los mosquitos tanto y tanto. N unca creído que hubo tanto, Sobre esta tierra, de esta panddla, ¡Rápido! ¡Vamos (h o m b re del au tor, que salteo,)/ Ya es hora. E l señor Anthologos, jardinero del lugar. Bajo Sil gorra gris, una sonrisa traviesa, Hacía aqu í un vino cmcuentenal,\ Y me dijo en su francés meridional: E l vino local es el m ás ventajoso Porque si es malo, dicen, N o lo ha pagado, ¡Vamos, vamos, y rápido, y rápido! Pero tendremos hermosas hora: de ágape En la Clínica, baldío sutil. ¡Oh, Esculapio! ¿Es necesario? ¿Es necesario? ¿Es necesario?

Tal vez ya lo hayan reconocido. Se trata de James Joyce (cf. «Poémes de circonstance», en O ettvres com pletes, Pléiade, t. 1, p. 71; otra traducción).5 Para concluir, es evidente que el doctor Lacan debía pasar por aquí. Los remito al Á lb u m ... publicado por Judith Miller para la muy bella foto de la villa del Mouleau, barrio de Arcachon donde Lacan pasaba sus vacaciones.

S. Ronen, reine des vi/les d'eau, / Transperce toas les manteaux / Et nolis trempejusqu'aux os. / Par Iê Mans, le vent du m rd/ Nottssoufflajusqu'a Nioit. / Et son rais'm de Bonrgogne / Met le pressoh’sans vergpgne / Du seignenr toima sa ivfrne. / Et ii toute alia re cogne / In hurríedly / Nous dtimesfteber le ernttp / Vite! allons! il est temps. / A Bordtattxgrottillent les ¡mastiques tant et tant. /Jomáis cru qtt'ily en eut autant, / Sur cette ierre, de cette clique, / Vite! allons [nombre del autor] il est temps. / Monsienr Anthologos, lejardmter du heti, / Sons sa grt.e cusquette, un rtre trtahcieiix, / Faisatt ici un vin cmquantetmal, / Et il me dit dans sonfranjáis meridional: / Le perir vin, c'esi le plus sur á mmwtyer, / Cars’il est mauvais, dites, / ¡'bus ne l'avezpas paye, / Allons, allons, et vi te, et vite! / Mais nous attrvns de bella bcures d’agape / Á la Clinique, fiche subtile, O Esculape! / Faut-ilf Faut-il? Faut-il?

Es posible imaginar que fue aquí mismo, mirando a lo ancho, donde a Lacan se le ocurrió lo de su pase, ya que la iglesia del Moulcau se llama Notre-Dame des es -podrán dar una vuel ta por allí. Pero noten bien que los pasos [es] en Arcachon son inclasi ficables, ya que por ser de arena de una tempestad a otra se des plazan y ningún mapa puede conservar el menor trazo de dónde se encuentran. Esta :arde al final de la Conversación singlaremos en barco hacia esos pasos.

7. Conversación sobre una pestaña

Jacques-Alain MiUer. -Son las 15, y seguimos con tres exposi ciones seleccionadas para dar un nuevo impulso a la Conversación, todas pertenecen a la rúbrica del cuerpo: la pectaiia, con Pierre Na veau; la incisión, con Jeanne Joucla; la mancha, con Camille Cam brón. Pensamos que había que ubicar en otro lado el texto de Isabelle Lesage. ¿Ustedes qué opinan? lsabelle Lesage. -Me parecía que la rúbrica del cuerpo estaba bien. G. pensaba intervenir sobre su cuerpo de una manera radi cal, puesto que quería matarse, pero ame todo quería encontrar a alguien. Llega con su asma, cuyo momentáneo levantamiento posibilita Edoardo Weiss, quien fue tal vez el secretario de su his toria; pero el encuentro con Freud hace resurgir el fenómeno. Respecto del síntoma recuerdo que Freud clasificaba el caso en la psicosis. Al no tener los dichos del sujeto G., no se puede decir gran cosa sobre el goce. Jacqnes-Alain Miller. -Gracias. El método: Jean-Picrre Deffieux pone en este sobre todas las preguntas dirigidas a Pierre Naveau a propósito de la pestaña. Él tomará el sobre, lo volcará en el sombre ro preparado con anterioridad, y Carolc sortea lá las picgiuitas a fin de introducir un poquito más de azar en esta Conversación.

Cavóle Dewambvecbíes. -L'< primera pregunta la redactó MarieHélénc Doguet: «¿Cómo sinía usted la automutilación de este su jeto, la extracción de la pestaña, entre, por un lado, la insistencia de la pregunta “¿una pestaña puede desprenderse del párpado?” y, por otro lado, lo que considera como la respuesta a esta pregunta, el miedo a que la vista se separe del ojo? ¿Puede aclarar su última fra se, según la cual “arrancarse la pestaña es la condición de su exi lio”?». También puede decirse ex-cil,6 para conservar el juego de palabras con el que termina el texto de Pierre Naveau. Pierre Naveau. -Era en efecto un juego de palabras. Este pa ciente fue para mí un gran desafío. ¿A qué se dedica? Trabaja en un CAT, dónde se ocupa de plantas medicinales, (lomo tal vez ha yan entendido al leer mi tex:o, él estaba inquieto, y yo creo que era porque estaba enamorado. Le hice preguntas sobre su sexuali dad con el mayor tacto posible: primero, no hay sexualidad, y sin embargo mi tesis es que hay una intensa actividad sexual. Me pa rece, en efecto, que su miedo se recorta sobre el fondo de un amor singular: creo que este hombre está enamorado de los ojos. Le pregunté qué pasaba cuando se cruzaba con gente en los corredo res del hospital y me dijo que miraba sus ojos. Le gusta mirar ojos. Si tuviera que aislar un dicho de este paciente, sería este: «F.1 co lor es lo que hace a la belleza del ojo». Está inquieto por su vista y consulta frecuentemente a oftalmólogos. No podía dejar de mi rarse al espejo. Dice: «Es más fuerte que yo. Es una locura, ¿no le parece?». Esc era su tormento. La consecuencia es que se arranca las pestañas. Pero cuando se lo interroga sobre la raíz de su inquie tud es el hecho de estar impelido a volver al espejo. Cavóle Dezoambrcchies. -Marie-Odile VVartcl a Pierre Naveau: «Este paciente, como un científico, sabe que una pestaña puede hacer perder la vista. Al arrancarse las pestañas, elude la prueba. Si la pestaña es el pavtenaive de este paciente, y si la pestaña es lo que lo persigue, el pavtenaive pestaña es un Otro intrusivo perseguidor. El dispositivo que arma este paciente está bien organizado. ¿No p o d ría p e n sa rse e n u n a p ara n o ia ? » .

6. Ex-ci¡ (literalmente, «ex pestaña») es homófono de exil (exilio). [N. de la T.)

Piene Naveau. -Se podría responder a esta pregunta partiendo de lo que decía Philippe La Sagna esta mañana respecto de la pul sión sexual en la psicosis: esta no pasa por el Otro. Maric-Odile Wartcl llama mi atención sobre el hecho de que la pestaña podría ser considerada tal vez como el partetiaire de este sujeto. A mí lo que más me sorprende es su afición a mirarse al espejo. Recuerdo una paciente: no era la boca que se besa a sí misma, sino una espe cie de autodevoracicn en el interior de su boca, un autocomerse, como hay aquí un amoverse. Habría que conseguir situar bien la pestaña arrancada. ¿Cómo es que la actividad de la pulsión sexual tiene en la psicosis esa consecuencia que llamamos automutilación? Arrancarse la pestaña es en efecto una forma de automutilación. Es lo que podríamos llamar un corte real. Jacques-Alain Miller. -Hasta ahora decimos: al no estar simbo lizada la castración, esta trata de cumplirse en lo real. Es una ma nera de dar cuenta ds la automutilación de la pestaña. Pierre Naveau. -Sí. Esta mañana era completamente claro. El paciente de Castanet se imagina que, en un momento dado, se en cuentra sin pene frente a un cirujano; en el caso de Jean-Pierre Deffieux está la escena real en que un hombre sacó un cuchillo y quiso cortarle el sexo; veremos también que el problema vuelve a plantearse a propósito de Camille Cambrón: allí son las manos las que se despellejan. En lo que concierne entonces al paciente del que hablo, no es el pene, es la pestaña. ¿Es del mismo orden? Jacques-Alain Miller. -Se impone hablar de la fíedeutung fálica de la pestaña. Que la pestaña sea casi inmaterial no cambia nada del asunto. Pierre Naveau. -Mi observación consiste en decir que si uno se automira, se autocotnc, se autoengaña, y bien, he aquí la consecuencia. Jacques-Alain Miller. -Sí. Tal vez su auroengañarse, que es muy expresivo, es una variación del hacerse... de la pulsión, que Lacan introdujo una vez, y que yo utilizo. El hacerse... de la pulsión -es lo que yo proponía este año- indica que la fase pasiva de la pulsión es en realidad una continuación de la actividad por otros medios,

según la fórmula de Clausewitz. La actividad pulsional prosigue bajo las apariencias de la pasividad, movilizando al Otro para ha cerse... por el Otro. Lo que hay que apreciar es si el autoengañarse, según su expresión, es idéntico al hacerse... de la pulsión, o si marca una elisión suplementaria del Otro. ¿La automutilación transita por el Otro o no? Pueden pensarse grados. Da la sensa ción de que usted querría designar un hacerse... sin tránsito por el Otro. Pero es tal vez más sutil: ¿el sujeto no ocupa las dos posicio nes, teniendo una interpretación imaginaria y reversible de la re lación de alteridad? Pierre Naveau. -Sí, justamente, si es empujado a mirarse en un espejo, ¿no es a causa de esto? Para hacer surgir a un Otro, me pa rece. Y después está la discusión con su madre. Christine Le Botilengc. -Arrancarse las pestañas es ciertamente una castración, pero la castración sería quedarse ciego. Jacqites-Alain Miller. -Usted es muy exigente. Christine Le Boulengé. -En el fondo, para él los ciegos son mu jeres, y quedarse ciego sería volverse mujer. Por eso me pregunta ba si arrancarse las pestañas no era para él mantenerse fuera del sexo. Me parece que cada vez que se encuentra con ciegos son mu jeres. Arrancarse las pestañas es protegerse de volverse mujer. ¿Y no es una manera de mantenerse fuera del sexo? Pierre Naveau. -Me lo pregunté, en efecto. Jean-Pierre Deffieux. -Es bastante sorprendente que haya en la Conversación al menos tres o cuatro casos én los que se observa el encuentro con una forclusión fálica y, en lo real, un verse o hacer se sin tránsito por el Otro. Me pregunto si esto no permitiría acla rar finalmente la estructura del Hombre de los Lobos. C'aróle Derwamhrechies. -Este síntoma recuerda un síntoma psi quiátrico muy conocido y muy descripto, que se llama tricotilomanía -de tricas, «pelo»-, que consiste en arrancarse los pelos, a sabiendas o no -algunos suje:os lo hacen, pero ignoran hacerlo.

Frente a una alopecia, los dermatólogos se preguntan si se trata de una tricotilomanía, o si se trata de una verdadera alopecia en el sentido en que los cabellos caen sin que se los toque. Y después, hay además imperativos culturales y prácticas que conciernen a es tas partes del cuerpo que se arrancan. Estamos aquí entre la cate goría psiquiátrica y la categoría estética de algunas sociedades. ¿Qué se extrae del cuerpo? Es un problema muy actual en derma tología, un motivo muy frecuente de consulta. Alain Merlet. -Se encuentran en efecto con mucha frecuencia casos que los dermatólogos llaman «simulación» -no saben muy bien cómo clasificarlos-, en los que los sujetos, por ejemplo, escri ben sobre su cuerpo, sin poder hablar de ello. Lo que caracteriza a estos casos es que no se puede sacar nada: no dicen absolutamen te nada, todo es normal, son perfectamente normales, no ha pasa do absolutamente nada -vi uno hace poco. Y sin embargo ustedes ven su cuerpo: llegan a escribir en sus espaldas con un tipo de es critura muy curiosa, a veces, muy artística; lo haccn todas las no ches. Eso hace rabiar a los dermatólogos y me piden que los vea, pero hasta hoy no saqué nada de ello. Caro/e Dezvarnbrechics. -N i siquiera una pestaña. Alain Merlet. -Ni siquiera. De aquí que esto se distinga muy bien del caso de Naveau, quien va a mirarse al espejo, se da cuen ta, se explica. En todos los servicios de oftalmología se ven casos llamados de edipismo, gente que se ha arrancado los ojos, ello? mismos los extirpan También pondría en la serie ciertos fenóme nos psicosomáticos en los que el cuerpo se deja, como dice Lacan escribir algo del número. Son equivalentes psicóticos. Roger Wartel. -Hace muy poco volví a ver a este paciente, por que está siempre en el servicio. En primer lugar, hace cuatro años fue víctima de una ráfaga de viento que le echó en el ojo una ramita de paja. No era nada, pero él tuvo mucho miedo. Después to do sigue bien y hace muy poro, es decir, antes que Pierre Naveau lo conozca, este joven participa de un viaje turístico coordinado por las organizaciones que se ocupan de los discapacitados, y da un paseo en micro por Alsacia. Pues bien, simpatizó y, más que sim

patizar, se volvió el bastón blanco de una ciega que hacía el viaje. Y en ese viaje él tuvo la función, o se atribuyó la función, de des cribir a esta joven lo que él veía para que ella misma lo vea. Y se ñaló en particular una cosa que lo había trastornado e incluso molestado, a saber, él le describía los geranios floridos de los bal cones de Alsacia y se dio cuenta de que ella no entendía nada. La pregunta que plantea estos últimos días es la siguiente: «Ale gus taría saber lo que ven los ciegos». Para el resto de la clínica es co mo Pierre Naveau lo conoció, igual. Pierre Naveau. -Lo que encuentro extraordinario en este caso es que se haga una montaña de esa pestaña. ¿Mirarse en un espe jo no es una manera de hacer surgir a un Otro, incluso de un mo do salvaje? Marcel Eydoux. -Tuve una conversación aparte con Narhalie Georges, que recordaba «La Medusa» de Freud. ¿No es una ma nera tradicional, sólida, de enlazar la castración, la mirada y el Otro? Tal vez de lo que se trata es de la castración del Otro. El su jeto se arranca las pestañas por miedo a ser ciego. Jacques-Alain Milla'. -Sí, en fin, uno se pregunta quién va a res ponder. Esperemos un trueno, y después se tendrá la respuesta: ¿Es así? No, es una cuestión de construcción y de coherencia de la construcción. La manera más simple de entender la cosa quizá sería recordar que el estatuto preciso del objeto a lacaniano -dado el contexto en el que estamos, nos vemos obligados a agregar: en la neurosis- im plica una metáfora, que sustimye menos phi por el objeto: a HO Traduje esta metáfora utilizando un pasaje de Lacan, para pre cisar que jnenos phi está incluido en el objeto a -para mí había si do una iluminación captar la equivalencia entre esta metáfora, la inclusión de la castración en el objeto a, y la extracción del obje to, de lo que habla la nota al esquema R, en los Escritos. Entonces,

acentuando el punto, ¿por qué no decir que la inclusión de menos pbi en a es problemática en la psicosis y que lo que se reitera con el arranque de la pestaña es el paso fallido en lo real de la inclu sión de menos pbi? La ventaja de decirlo de este modo es subrayar la validez transcatcgorial de esta fórmula. En la psicosis hay un llamado a la cas tración bajo la forma de una sustracción que, al no poder realizar se en el registro simbólico, se reitera incesantemente en lo real, y es el arnmque de las pestañas hasta la última. ¿No volvemos a encontrar la reiteración incesante en un mate rial por completo d.stinto en el caso de Castanet? El sujeto inten ta pasar a la cadena significante y pensar, y se tiene la sensación de que tropieza, como Marcel, con los adoquines. Luego, hay una reiteración incesante, un eterno presente, que subrayaron Casta net y Rabanel. Sería coherente con esta construcción decir: el paciente de Náveau se arranca las pestañas en el eterno presente del paciente de Castanet. En fin, yo me entiendo. Retengamos el rasgo de reite ración en el eterno presente. Eric Laurcnt. -Sí, es para acentuar en la fórmula el a. Cuando se asiste a un buen desencadenamiento, uno puede preguntarse cuál es su prehistoria, cómo se construyó. En el presente caso, Roger VVartel nos dio un elemento de hace algunos años, y el pacien te mismo en la entrevista que tuvo con Pierre Naveau habla de es ta especie de metáfora paterna fracasada en que el padre, en vez de introducir una ley, introducía la tiranía, la violencia, la brutalidad; hasta el punto de arrojar al piso las lentes de o de la madre, pisotearlas, romperlas en mil pedazos. Son los ojos de santa Aga ta. Es verdaderamente la mirada de la madre pisoteada por el pa dre. Mediante lo cual, a partir de. allí, el sujeto es observado; la mi rada no lo abandona. Uno puede preguntarse cuáles fueron los fe nómenos elementales que marcaron en su infancia la presencia de la mirada para él. Estoy dispuesto a apostar que debe ser posible encontrar en su infancia una serie de fenómenos en los que «?«»d e prende la mirada. Los desencadenamientos no se hacen nunca en un cielo sereno. No solo están todos los fenómenos elementales precedentes, sino también debe ser posible mostrar cómo todos están en relación con

el desencadenamiento. Leguil dijo una vez: «El desencadenamien to es un momento de concluir». Durante un desencadenamiento los fenómenos elementales forman una serie convergente, son brusca mente recuperados todos a la vez, forman uno; son arrancados y re leídos en un sentido completamente nuevo, que introduce una dis continuidad fundamental. Debe poder preverse retroactivamente. Jacques-Alain Miller. -La previsión retroactiva, debo decir, es la mejor. ¡Ah! creo que es un instrumento del que hay que valerse en nuestra clínica. Refleja bien la cosa. Retroactivamente se dice: era previsible. La previsión del ¡jasado es siempre la más segura. Elisabeth Geblesco. -M e gustaría introducir un poquito de futili dad. Usted me autorizó, Jaccues-Alain Miller, citando a un dino saurio del psicoanálisis: «Para el estallido de una psicosis, queda siempre la frustración, el incumplimiento de uno de esos deseos infantiles, eternamente indómito». Se podría plantear esta pre gunta en los diversos casos que hemos visto. El dinosaurio en cuestión es Sigmund Freud. Franfoise Josselin. -Como consecuencia de lo que acaba de decir Éric Laurent, me pregunto si, más que de una mirada que abando nó, algunos sujetos no se quejan justamente de no haber tenido nunca una mirada que funcionara como envoltura. El a sobre me nos phi no funcionó para ellos, luego el ojo es omnipresente, y co mo dice Lacan, el ojo es siempre el mal de ojo. l ie visto varios ca sos de automutilación, del ojo o de muchos otros elementos del cuerpo. Un psicótico que se había castrado en lo real me dijo: «Llegaré hasta la arteria interna. Siempre me quitaré algo». Esta determinación es a menudo extrema. ¿Qué hace sobre su cuerpo? ¿Por qué e£ necesario que quite infinitamente una laminilla? Jacques-Alain Miller. -N o es sin embargo un misterio en nues tra conceptúalización, que tal vez sea ridicula pero finalmente es la nuestra. La liisiuiia ficudiana de la castración pone e n im agen, en mito, en escena, el resultado de la operación del lenguaje sobre el cuerpo, a saber, sacar de el una parte. Una vez desnudados del mito Edipo y Tótem y tabú, queda que el padre es el lenguaje. Y el resultado de la captura del lenguaje sobre el cuerpo es hacerlo es

tallar, dividirlo, que se le sustraiga una parce. Solo que en el neu rótico esto se realiza de manera invisible y simbólica, y es por ejemplo lo que nos permite permanecer ordenados en nuestro lu gar durante cuatro horas, siete horas, sin desentumecernos las piernas. En la psicosis se puede ver que esta operación se encarna en lo real. Los Lefort dieron numerosos ejemplos que se han vuel to canónicos. La automutilación está en esta línea. En su texto breve sobre la pulsión -«Del Trieb de Freud...», en los EscritosLacan menciona la automutilación del lagarto para representar el objeto perdido. Lacan unió el objeto perdido de Freud con la castración, esta misma formalizada como una operación de sus tracción. Puede decirse que esta lógica tiene algo de ficticia. Mejorémosla, si podemos. Pero aun cuando la reiteración de la mutilación sea un problema, no es un misterio. Ya tenemos lo su ficiente como para decir: esto no es un misterio. Franfoiscjosselin. -Mi pregunta es: ¿está lo pulsional en este caso? Jacques-Alain Miller. -Pierre Naveau se encuentra en el mejor lugar para responder. ' Fierre Naveau. -Sí, puesto que se trata ante todo de verse. El he cho de que se arranque las pestañas es una consecuencia del hecho de estar empujado a verse. Jacques-Alain Miller. -Si hay algo adecuado para representar nos la pulsión freudiana, por mítica que sea, es la automutilación psicótica, el horrible besar de la boca por sí misma. La pulsión, co mo recordaba Naveau, es la boca que se besa ella misma y, al be sarse a sí misma, empieza a morderse y desgarrarse, y tienen la au tomutilación. A falta de un objeto perdido, mutilémonos, si me permiten. Existen sistemas sociales en los que la pérdida simbóli ca además debe estar representada por la escarificación o la muti lación. Se busca en el cuerpo qué pcdacito puede sacarse que no sirva demasiado. El signo de la alianza judía con la divinidad es en este sentido una mutilación sagrada. La extirpación del clítoris tie ne por objeto borrar el goce suplementario que es el privilegio fe menino. Aquí, si estuviera ritualizado, sería: «Serás un hombre, hijo mío, si se te sac£ una pestaña». ¿Por qué no? Es tan razona

ble como otras prácucas. Tal vez alguien dirá que en tal tribu esto se hace todos los días. Eric Laurent. -En el Japón el maquillaje obliga a las mujeres a sacarse las cejas. Jacques-Alain Miller. -Las cejas... se mueven: se frunce el entre cejo. ¿Y las pestañas? Se pestañea. Es un soporte de S 1 -S2 y que puede producir a: «Un parpadeo, y el resto exquisito que resulta». Philippe La Sagna. -N o me gustaría volver a llevar las cosas a la medicina pero, contrariamente a lo que puede pensarse, las pesta ñas son indispensables para la función del ojo; es decir que uno puede sacarse las cejas pero r.o las pestañas, es peligroso. Luego, nuestro paciente tiene un poco de razón. Podría conceptúalizarse el fenómeno a partir de la diferencia cnLre órgano y función. El órgano fálico en psicoanálisis tiene por función la castración. La función de la pestaña, como órgano, es la ceguera: una pestaña sir ve para cegar. Este paciente puso el órgano de la ceguera en el lu gar del órgano de la castración. Jacques-Alain Miller. -Más que una castración su práctica sería una circuncisión del ojo, excepto que no está ritualizada. Philippe Iâ Sagna. -Lo que resulta por completo sorprendente, en función de lo que decía Roger VVartel, es que todo saber se constituye a partir de una ignorancia. ¿Qué saben los ciegos? Es la historia de Tiresias. Se supone que su ignorancia debe orientarlos al Otro saber. Jacques-Alain Miller. -Veamos si se ha captado la lógica del asunto. Tomemos el objeto voz. ¿Cuál sería para la voz el equiva lente de lo que es la circuncisión del prepucio para el pene y de la ablación de la pestaña para el ojo? Philippe Ln Sngnn -F.l dfeir I .a ablación del decir. Jacques-Alain Miller. -¡Oh Me parece traído de los pelos; si me permiten, traído de las pestañas.

Pbilippe La Sagria. -Solo hay forclusión del decir. Alguien. -Corlarse la lengua. Además, los psicóticos se cortan la lengua. Jacques-Alain Miller. -Me parece un poco excesivo. La ablación del prepucio no le impide al pene funcionar, incluso se pretende que es favorable. La ablación de una pestaña no le impide al ojo funcionar. ¿Cuál sería la pequenez que rodea la voz, cuya extrac ción no impediría el funcionamiento? Otro. -El cercado de los dientes. Arrancarse los dientes. Cbristiane Terrise. -Hay rituales que consisten en cortar el fre nillo, la membrana que hay bajo la lengua, para permitirles a los niños hablar. Jacques-Alain M iller.

—¡ A h ! , m u y b i e n .

Jean-Louis Waerli.—Recuerdo a un estudiante de medicina que se había arrancado la laringe. Jacques-Alain Miller. -Es demasiado. Cuando se habla de la mi rada, se piensa en su soporte ocular. Luego, la pestaña, está bien. Para la voz se piensa en su soporte fonatorio, uno es, pues, condu cido a la boca, los dientes, la lengua, etcétera. Fran<¿oise Josselin. -Podría pensarse como soporte en la oreja. Jacques-Alain Miller. -¡Ah!, en efecto, sería posible hacerse arrancar el lóbulo, que no sirve para nada, salvo para poner aros y no mucho más. Tal vez La Sagna, que es médico, sepa para qué sirve. Racbel Fajersztair,. -Para la oreja está el ejemplo de Van Gogh. Jacques-Alain Miller. -Es demasiado. Jean-DanielMatet. -Está la muda. Cuando los muchachos cam

bian la voz, pierden algo. La Tradición de los castrados es el inten to de recuperar esa pérdida. Jean-Louis Gault. -Hacerse perforar las orejas. Gilíes C.batenay. -Los transexuales varones que quieren volver se mujeres se hacen operar la nuez. Annick Delaleu. -El equivalente a arrancarse la pestaña puede verse en el afeitado de la barba todas las mañanas. Otro. -La alucinación sería una defensa de la forclusión de la voz, en la medida en que viene como lo que se escucha. Marc Strauss. -Esto me recuerda dos situaciones que se en cuentran en los niños psicóticos: están aquellos que no pueden ha blar pero que canturrean, es el canto para evitar la palabra; están aquellos que se pegan en las orejas hasta que les sale sangre. También me hace pensar en lo que dice Lacan a propósito de la alucinación de «la marrana», el desprendimiento del guión de la réplica, como atribución subjetiva. No sé si es lo mismo que arrancarse una pestaña. Pero ciertamente la xenopatía, es decir, el rechazo en lo real, es una manera de introducir un corte. Jacques-Ala 'm Miller. -Bueno, todavía no se ha encontrado esa pequeñez que no sirve demasiado, y que se saca para que todo se normalice. Otro. -La operación de amígdalas, por lo general, innecesaria. Pterre Sudoul. -La ley del todo o nada se aplica a la audición y a la visión: el órgano funciona c no funciona. Si no funciona, ya no se ve nada, ya no se escucha nada. Para la voz es diferente en la medi da en que una palabra, si no puede decirse, puede escribirse. Dicho de otra manera, la transmisión funciona de distinta forma. Por eso para mí no puede aplicarse esta equivalencia entre los órganos. Bernard Seynbaeve. -En la clínica en institución con los niños psicóticos encontramos con mucha frecuencia niños que se tapo

nan la boca con toda suerte de objetos, por ejemplo alimentos, y que pasan su jornada así. En algunas tribus africanas -en realidad no sé cuál es la función- se liman la punta de los dientes. Jacques-Alain Miller. -Eso concierne más al objeto oral que al objeto vocal. Koger Wartel. -La observación de Alare Strauss sobre el canto me recuerda el hecho de que este muchacho tiene en el servicio un lugar importante en el coro. Solo sonríe en el coro y cuando ha bla de él. El resto del día es literalmente marmóreo. Jean-Pierre Deffieux. -Se subrayó el arranque de la pestaña, la automutilación, la reiteración de la castración en lo real. Hay otra vertiente articulada con esta: tiene un gran temor que es que esa pestaña le entre en el ojo, es decir, que un retorno del goce en el Otro acompañe la reiteración de la castración. Jacques-Alain Miller. -Bien. Ponemos punto final a la conver sación sobre la pestsña, para pasar a la incisión. Curóle Dewambrechies. -¡Qué lástima!

8. Charla sobre las incisiones

Jacques-Alain Miller. —¿Quién se ofrecería para resumir rápida mente el caso? ¿Tal vez la misma Jeanne Joucla? Jeanne Joucla. -Se trata de una paciente que desencadenó toda una serie de síntomas después de un cambio de puesto de trabajo en su empresa. Se planteó la cuestión de un diagnóstico diferen cial entre histeria y psicosis. Jacques-Alain Miller. -¿Cómo lo resolvió?

Jeanne Joucla. -Pensé en una histeria, pero no de inmediato, si no luego de las incisiones, que trazaron una línea divisoria entre un antes y un después. Antes era el mutismo, la postración, la an teposición del cuerpo, sin que nada sea dicho, preguntado, dirigi do. Una vez internada, venía regularmente, a una hora fija, muy puntual, pero no pasaba nada. Hasta el momento en que tomó -como mi hipótesis es que se trata de una histeria considero que tomó- de otra paciente del pabellón el rasgo de los cortes. A par tir de ese momento pudo hablar, historizarse, salió de su mutismo y de su estado de goce autístico, que era muy impresionante. Jacques-Alain Miller. -¿Podría hablar de su estado actual? ¿Dónele está? Jeanne Joucla. -La sigo viendo afuera, porque ya no está inter nada. El único beneficio que se ha podido obtener es que no hi ciera carrera en el hospital. Luego, vive en su casa y me viene a ver al centro de consultas. Aveces se ausenta, pero me llama codo el tiempo por teléfono. Los momentos en que deja de venir están marcados por un recrudecimiento de las quejas somáticas, y en tonces se dirige al médico internista o al hospital general o a los especialistas. Pero los cortes han cesado. Jacques-Alain Miller. -¿Puede hablar del cambio de puesto de trabajo? Jeanne Joucla. -Ella pasó en la empresa de un puesto de un ser vicio de posventa a un puesto de entrada de datos a la computado ra. Su primera respuesta fue emitir protestas, reivindicaciones, se rebeló, no estaba de acuerdo. Su jefe le respondió: «No es usted quien decide, usted no es más que un peón en la sociedad». Y su segunda forma de respuesta fue del orden de las quejas somáticas: interrupción de trabajo, depresión y sobre todo un aumento im presionante de peso, 50 kilos en tres meses, que todavía no perdió a pesar de un tratamiento para adelgazar. En un primer momento habría podido pensarse que había habido encuentro con un Otro real, y abandono. Ese cuerpo rapa todo, cae como un objeto com pletamente amorfo, con desórdenes pulsionales asociados. Pero la manera en que habló de este en el momento retroactivo de los

cortes era sin embargo muy diferente. Ella hablaba de su primer puesto como de un lugar estratégico: estaba en el centro, era im portante, hizo ganar millones a la empresa porque corregía los errores. Si se la supone histérica, tener un puesto desde el cual se pueden corregir los errores de los demás le iba como un guante. Jacques-Alain Miller. -¿No le pareció ligeramente delirante es ta idea de haber hecho ganar millones a la empresa corrigiendo errores? Jeanne Joucla. -Sí, podría decirse así, pero no creo que lo sea. Jacques-Alain Miller. -Oh, no le hago una objeción, perfecta mente puede haber delirios neuróticos. Jeanne Joucla. -Así pues, se encontraba en ese lugar según ella estratégico. Estaba al corriente de todo, las idas y venidas de la gente en la empresa, los planes estratégicos, las intrigas amorosas del personal. En ese puesto conservaba alguna esperanza de rela cionarse con sus colegas masculinos. Allí, ella estaba aparte. Cuan do tuvo que pasar a k entrada de datos, se sintió relegada y des preciada por su jefe. Carole Dewambrechies. -Una pregunta por escrito de Héléne Mniestris a Jeanne Joucla: «¿Cómo distingue la reivindicación de Nelly de una reivindicación paranoica?». Jeanne Joucla. -Tengo un ejemplo de hace dos meses. Después de una internación en el hospital general propuesta por su inter nista, que debía estar harto de sus síntomas somáticos y de sus quejas, ella dio mi nonbre y el interno llamó para preguntarme lo que había que hacer, ya que el chequeo no daba nada. En ese mo mento, torpemente tal vez, poco impona, dije: «Bueno, escuche, hágala pasar por el CIIS y así la veré». Hacía un momento que no la veía. Luego, la internaron. Volvió a salir en seguida, contra la advertencia médica, y cuando Fui a verla el día siguiente, ya se ha bía ido. Encontré en mi casillero una carta en la que me decía: «Le agradezco, me apuñaló en medio del corazón, me traicionó, no la volveré a ver nunca más». Creo que se trataba de una reivindica

ción del tipo paranoico, yo no estaría aquí hoy para hablarles de ella, tal vez hubiera sido apuñalada. De hecho, volvió muy rápida mente a verme después de este episodio. Es verdad que en la rela ción hay con bastante frecuencia una tensión agresiva: el Otro nunca está conforme, el Otro no es nunca como ella querría, se la pasa denunciando los errores del Otro. Puede hablarse de perse cución, pero pienso que, si se tratara de una paranoia, habría un Otro real, amenazante. Mi hipótesis apunta a una histeria.

9. Mesa redonda sobre la mancha

] ñeques-Alain Miller. -Veamos ahora el caso de Camille Cam brón. Tal vez sea necesario que alguien nos lo presente. Dado que nadie se ofrece, lo haré yo. Es el caso de Sophie. El fenómeno psicosomáücu está por completo en el honor. Por otra parte, está en el honor en la la milia, ya que uno de los hermanos tiene una enfermedad de Crohn. Ella atrapa los dolores de su entorno: «Cuando alguien cercano sufre -dice-, yo sufro por lo menos tanto como él, me apodero de su dolor». Así pues, es una especie de esponja de los sufrimientos. Es la séptima de los hijos. Al revés de su hermana, hija número 8, que es la hija aureolada con el amor del padre, llamada la intelec tual, ella es desde siempre la «manual». «Cuando la conozco -dice Camille Cambrón-, hace siete años que sufre perpetuamente en su cuerpo.» Observen: «La insisten cia de tal sufrimiento corporal favorece un diagnóstico de psico sis. Los dolores intensos, localizados en el lado izquierdo del cuer po, que impiden el sueño, están claramente acompasados por las exigencias de su patrón». Usted, a diferencia de Jeanne Joucla, ha ce un diagnóstico de psicosis y no de histeria. Ella se apasiona por la vida de los místicos, en particular, por la de aquellos que tienen llagas, lo que es muy lógico. «Los dolores son para ella otra manera de ofrecerse en sacrificio a Dios: “Los soporto fácilmente gracias al amor de Dios”.» Está el famoso sueño del toro que la cornea a la altura de los ri ñones. Excitada por su regla, dice: «Cuando una mujer tiene la re

gla, sus fuerzas se duplican, es la mujer que amenaza». Y usted di ce: «Según esto, ella es “el toro”, del que “lleva el signo”». ¿Es del signo astrológico rauro? ¿Es eso? Camille Cambrón. -Sí. Jacques-Alain Miller. -Y ella se identifica con esc toro. «Frente al sexo -dice usted- no hay Otro, está sola, y la respuesta es la muerte, la muerte real.» Hay otros temas. «El predominio de la mirada reaparece en la eflorescencia desenfrenada de los sueños.» Ella «es alcanzada por el Otro bajo la forma de la mirada pene trante de una pantera, escrutadora de una mujer. “Constantemen te mirada de todas partes”, trata de evitar la claridad enceguecedora divina del goce [...]». Piensa que se arriesgaría a un «aplana do» [mise a plat) o a tratar el color liso [aplat], Camille Cambrón. -Esta persona cuenta muchos sueños, tuve que elegir. Jacques-Alain Miller. -Usted señala: «Aunque no haya habido desencadenamiento, el diagnóstico de psicosis ya no parece dejar duda». Y termina formidablemente con: «Uno de sus sueños, en el cual ella debe pintar un ribete de pensamientos (son lasflores que están en la tapa de Ei pensamiento salvaje, otro azar objetivó) ilustra este trabajo de anudamiento que elabora en su cura. Desde su más tierna edad, se esfuerza por representar esta flor con tres pétalos que es el pensamiento, y encuentra una enorme dificultad en «mantener juntos los tres pétalos». Le cedo la palabra. Camille Cambrón. -Lo que tal vez haría falta agregar para pre sentar el caso es su amor por la Virgen, y el lazo que hay entre la mirada, la luz y Dios. Ultimamente me preguntaba si ella no deli raba. Carole Dewambrecbies. -En el sobre hay una pregunta de Franz Kaltenbeck: «Usted muestra que las diferentes manchas —eczema, esperma en la pollera, sangre sobre el coche- se unen en su pa ciente Sophie para operar el anudamiento en el lugar del Nombre del Padre. Estas manchas parecen mostrarle a la mujer quién es

ese dios al que el sujeto ofrece su sacrificio. ¿Qué hace con este síntoma en la cura de su paciente?». Jacques-Alain Miller. -Gracias a esta pregunta nos reencontra mos con la mancha. Estaba la pestaña, la incisión, y yo había de jado de lado la mancha, pero aquí está. Camille Cambrón. -Solo llegó a hablar de la mancha al final de un largo período de su cura. Durante mucho tiempo se presentó como una histérica y después, de pronto, confesó que sentía pa sión por la acuarela y por Dios al mismo tiempo. Por el sesgo de la acuarela empezó a hablar ce la mirada y a referir construccio nes sobre la mancha. Refiere esto como recuerdos, la mancha de esperma de la adolescencia en la librería, la mancha de sangre del toro que salpicó su auto, pero yo supongo que son construcciones, que puede aportar de manera metonímica, sin fin. Para responder a Franz Kaltcnbcck, me parece que la acuarela le permite hacer una suplencia, que tampoco tiene fin -tiene que reproducirla to das las semanas, todo el tiempo-, pero que le da un buen marco. Además llega a ser excelente, empieza a vender y a exponer. Guy Clastres. -Su caso es clínicamente muy rico, pero hay un punto que me inquieta: la manera en que usted justifica el diagnós tico de psicosis. Cuando utiliza el síntoma en que ella se queja de un dolor en el lado izquierdo del cuerpo. ¿Por qué ese dolor en la mitad del cuerpo sería más específicamente psicótico que un dolor histérico, por ejemplo? Un montón de histéricas tienen manifesta ciones de conversión dolorosas o se quejan de dolores sin construir un delirio al respecto. No critico el hecho de que haya forclusión, ni de que estemos en un registro psicosornático -que usted descri be además perfectamente-, pero me parece que hay síntomas que no son por fuerza la expresión clínica de una psicosis. Camille Cambrón. -En efecto, no es así de evidente en el nivel del diagnóstico diferencial. Pero hay elementos, por ejemplo, es te sueño. Su marido tiene la rodilla contra su nalga izquierda, justamente en el lugar de la mancha de esperma, el lugar del que sufre, y bien, ella imagina que es corneada por el toro, del que puede hablar de una forma extremadamente abrupta. Tiene gran

cantidad de sueños en que habla del cuerpo de animales en gene ral: ella trabaja con animales, utiliza el cuerpo de los animales pa ra hablar de la castración y del cuerpo. Guy Clastres. -¿Ella interviene realmente sobre el cuerpo de los animales? CamilU Cambrón. -Ella interviene realmente sobre el cuerpo de los animales. Le daré otro ejemplo de sueño: está en un campo, en el interior de ese campo hay un animal muy grande -no es un to ro, es un buey- cuyas partes del cuerpo están delimitadas por cam pos operatorios. Se ven cortes profundos en el interior que mues tran tanto la carne :omo el bistec, y ella debe encarnizadamente volver a coser sus heridas. No me parece que se pueda pensar en una histeria. Guy Clastres. Entonces, ¿por qué psicosis a partir de los ejem plos que acaba de dar? ¿Por qué? Jacques-Alain Miller. -En la Conversación no es necesario pre sionar demasiado al interlocutor. Se conversa, no es la inquisición. Guy Clastres. -Esto indica todo mi interés por el autor. Camille Cambrón. -Es una joven completamente encantadora además, muy amable y todo lo que se quiera. Cuando habla, hay elementos nuevos. Así, últimamente se puso a hacer una acuarela de una niña cuya pollera está levantada y se ve su nalga. Ella habla de la carne, porque lo que busca sobre todo es cómo se puede ver daderamente representar el color de la carne, lo más aproximado -puede hablar de ello mucho tiempo, incluso aprendí que hacía falta el verde oliva adentro. Pero rápidamente parte hacia el bis tec, dice: «Me gusta mucho el bistec, me deleito con él cuando es tá poco hecho». A pesar de todo, es bastante curioso. Rose-Paule Vináguerra. -Entre la figura asintoinática de la Virgen con velo, cuyo cuerpo es glorioso, y por otro lado el toro rojo de sangre, la carne sanguinolenta que la mira, tal vez busca mediante la acuarela, en la que -como usted dijo- se trata de en

contrar el color de la carne, poner un velo sobre ese real absolu tamente horroroso. Dominique Miller. -Este caso tiene el interés de mostrar dife rentes formas de suplencia, la forma psicosomática, los fenómenos psicosornáticos, el recurso a !a pintura, el delirio místico, podría incluso suponerse la construcción en análisis. ¿Cómo se las puede teorizar, articular? ¿Cuáles son las que aportan precisamente una pacificación para un sujeto o para otro? ¿Cuáles son las que per miten una feminización más segura? sca Biagi. -Mi pregunta se dirige a Jeanne Joucla. Es po sible tener dificultades para decidir entre psicosis e histeria debi do a una posición agalmática de la feminidad, en particular cuan do se trata de una mujer psicótica. Podría intentarse hacer pasar las diferencias entre un empuje a la mujer psicótico que empuja a ser única -véase Joyce- y el deseo histérico de ser la mejor respec to de otra mujer, lo que no es del todo lo mismo, aunque la posi ción agalmática de ser el objeto precioso valga tanto para una co mo para otra. Cuando se la trata de peón, eso se encarna de inme diato, ella realiza en su cuerpo la significación de lo que es un peón, poniéndose a engordar 50 kilos en tres meses. Camille Cambrón. -A Rose-Paule Vinguerra: estoy muy de acuerdo con interpretar la acuarela en el sentido de poner un velo sobre lo real y sobre la mirada. A Dominique Miller: sí, hay lazos entre esas suplencias, como un bordado entre todas. Su cuerpo es tá en relación con Dios de dos maneras: por un lado, es tener lesiones en las manos como llagas, por otro, es sufrir para ofrecer ese sufrimiento en sacrificio a Dios. Dios.tiene que ver con la mi rada, como*muestran los numerosos sueños que hacen aparecer una clasificación entre aquellos que son mirados y aquellos que no lo son, entre los cuales está ella. Se podría llegar hasta decir tal vez que es iluminada. Finalmente, como usted subraye), las construc ciones que hace en análisis 1c permiten enrauzar su delirio. Jacques-Alain Miller. -Hagamos una pausa de un cuarto de ho ra, antes de retomar con la última serie e intentar terminar con una discusión general.

10. El goce en el proceso simbólico

Jacques-Alain Miller. -Todavía no están todos. Aprovecho para mostrar a los que están presentes la reproducción que me hizo lle gar en el intervalo Monique Liart de una pintura de Magritte llamada El arte de la conversación. El arte de la conversación está representado allí por Magritte a la orilla de un mar -parecería la bahía de Arcachon-, y en la ribera descansa un toro que se vuelve hacia el espectador, de aspecto avergonzado, envuelto en la capa de un torero como en una manta, con la espada clavada en el pun to en que hay que clavarla para matarlo. Es lo que Magritte llama el arte de la conversación. Resulta sorprendente para los que estuvieron la semana pasada en Bruselas en el coloquio de los Analistas de la Escuela, donde se evocó el pase tauromáquico y se terminó casi con eso. Tenemos aquí un ejemplo de lo que André Bretón llamaba un azar objetivo, a saber, la unión Bruselas-Arcachon, prevista desde 1950 en el lienzo de Rene Magritte. No es el arte de ^conversación al estilo Fumaroli, sino un arte de la conversación belga-español, que consiste en acabar con el ad versario, en marcar el punto de tal suerte que el toro desfallezca. Vamos a seguir, y primero hablaremos de los casos que hasta ahora no fueron tratados. ¿Está Aucremanne con el caso de toxicomanía? No está. JoséLuis García-Castellano, en cambio, está. Chantelauze está. Frangoise Josselin está. Para retomar un poco las cosas, si es necesario después de este cafecito, haré algunas reflexiones sobre un punto que mencioné al pasar esta mañana, según el cual la lógica misma de nuestro abor daje nos conduce de buena gana a oponer -tenemos motivos para hacerlo- el registro del significante con su séquito de efectos sig nificados y, del otro lado, el goce: S ignificante / / G oce

Cuando esto empieza a moverse en el cuerpo, cuando aparecen placas, cuando caen pedazos, cuando el cuerpo parcelado se encar na, sacamos la tarjeta goce. Y después, cuando hay cierto número

de fenómenos interpretables, entonces sacamos la tarjeta el incons ciente estructurado como un lenguaje. Ya practicábamos hace mucho esta distinción, fundamento de toda racionalidad, según nuestro maestro Lévi-Strauss. No obstante, yo propondría que, cuando tratamos con lo que llamamos en nuestra vulgata fenómenos de goce, siempre se pien se en articularlos con su lugar en el proceso simbólico, porque esa sigue siendo la lección fundamental de Lacan. Proc'es [proceso] es un sinónimo de processus [proceso, desarrollo). Pienso en ese texto breve que Lacan había escrito a pedido mío para introducir la publicación de la traducción de las Memorias... del presidente Schreber en los Cabierspour l'analyse. Esa breve «Presen tación...» que, por otro lado, había sobrepasado con su largo el lu gar que se le había reservado, por lo que tuvo que imprimirse en pe queñísimos caracteres -no se reimprimió después, por descuido. El caso Schreber conserva aún su valor paradigmático y lo usamos por que, gracias a la sólida estructura paranoica del caso, encontramos en él explícitamente articulados en el proceso significante fenóme nos sobre los cuales no estamos absolutamente informados en otros casos, porque nos faltan las declaraciones del sujeto. Es verdadera mente un caso-encrucijada, y por eso desde el comienzo de la sec ción clínica propuse que se lo usara regularmente. Luego, ¿qué encontramos al retomar el caso Schreber para captar de manera precisa la articulación entre significante y goce? Ciertamente, encontramos esos momentos en que Schreber no puede detallar más lo que le pasa, está aquejado por un fenómeno que lo sobrepasa, lo invade, y depende de lo que llamamos en nuestra vulgata un fenómeno de goce: grita con un grito que des garra el mundo. Ocurre que él no está siempre, como pueden estarlo otros su jetos, en tal posición. Y cuando no lo está -y escribe por ejemplo sus Memorias...-, nos indica con mucha precisión el momento en que se inserta ese grito en el proceso simbólico. Como recorda rán, Schreber está obligado a pensar constantemente y cuando surge el pensar-en-nada, cuar.do se produce la irrupción de dicho fenómeno de goce, el grito cetoatrófico. Es evidente que estos dos momentos, el de la obligación de pensar y el de pensar-en-nada, que determina la irrupción del fe nómeno de goce, se calcan exactamente en la alternancia aliena

ción-separación. El momento del pensamiento obligatorio es una alienación de alguna manera compulsiva: unirse al Otro, permanecer unido por el pensamiento a la cadena significante, no abandonarla, no con nuestra naturalidad, sino por una aplica ción sometida a un imperativo dramático. El pensar-en-nada, donde se inserta el grito, es en cambio la versión schreberiana de la separación. Si se acepta lo que digo, se entiende que la irrupción libidinal es un momento perfectamente situable en el proceso simbólico. Ocurre que en cierto número de casos el sujeto no está en condi ciones de restituirnos su lógica. Si no está en condiciones de restituirnos la fase de alienación, ¿ella está constituida para él? La pregunta es legítima. Creo que es mejor suponer la existencia de la fase de alienación en todos los casos, con el riesgo de precisar los rasgos específicos. En el caso de Castanet por ejemplo, el momento de la alienación no está completamente cerrado, pero está presente y se lo puede enten der. A falta de esto, nos encontramos en una clínica a la que me gustaría retorcerle el pescuezo, según la inmortal expresión de Eric Laurent, que se contenta con un «¡Pues bien!, está invadido de goce». Y no estamos lejos del pulmón de Moliere: «-¿Por qué aparecen placas en el cuerpo del paciente? / -Es un efecto de go ce. / -¡Ah!, bueno, está bien». No digo que es lo que hacemos aquí, sino que siempre hay que intentar restituir eso a lo que tenemos de la fase de aliena ción, para dar su justo lugar a los fenómenos que dependen de la separación. No sé si soy claro. Intento serlo, es todo lo que puedo decir. Jésus Santiago, de Belo Horizonte, Brasil, quien hizo en París VTII una tesis sobre la toxicomanía, quiere decir algo. Jcrns Santiago. -Es una pena que no esté Aucrcmanne, porque creo que la toxicomanía podría ser considerada como un capítulo importante de los inclasificables del psicoanálisis. Ciertamente ha bría que remontarse a la historia del psicoanálisis para entender muchas incidencias de las formaciones sobre la toxicomanía, don de se ven los estados límite, las perversiones, incluso algunas for maciones sobre la toxicomanía en el campo de la melancolía o de los estados maníacos.

Lo que me resulta interesante en el caso de Aucremanne es que intenta pensar este «tener pez» -es la expresión que él toma en el caso- dando cierta idea de la emergencia de este significante para el sujeto, diciendo que es un síntoma en el sentido clásico. El sín toma, en tanto que no es fuerte, no basta al toxicómano para re gularse respecto del goce. El autor subraya la necesidad que se im pone al sujeto toxicómano de alejarse del Otro. El toxicómano no puede contentarse con el síntoma neurótico, por eso recurre a la práctica de la droga. Esta posición es muy interesante. Subrayé este pasaje en el texto: «Para Henry la duda recaía al principio sobre su “adhesión’ al producto y sobre cierto “vacío” de explicación. Se itirá que es muy banal, pero como la práctica de la droga tiende a confinar al sujeto en una ruptura con el Otro y con el falo -no es en absoluto lo que encontramos en el neurótico, don de se trata más bien de un casamiento con el falo-, uno se confron ta con una dificultad particular de verificar en el caso por caso el es tatuto de ese “rechazo”». El, sin embargo, intenta hacerlo. Jacques-Alain Miller. -Gracias. Es difícil avanzar más en ausen cia del autor. Propongo que saquen preguntas de los casos sobre los que todavía no se dijo nada, del de José-Luis García-Castella no, por ejemplo. Carole Dewambrechies. -Pregunta de Pierre Forestier: «Sobre la estructura: ¿histeria o psicosis? ¿Aparecieron nuevos elementos en relación con la escritura del texto para orientar el diagnóstico o aportar complementos de respuesta?». José-Luis García-Castellano. -Esta persona se dirigió a mí por tres tipos de síntomas: dolores en distintas partes del cuerpo, difi cultad para establecer relaciones duraderas y tranquilas con el partenaire masculino; lloraba con facilidad, en su casa y afuera, como durante las entrevistas. «El descubrimiento inverosímil» -son sus palabras- irrumpió al cabo de aproximadamente un año y medio: «Fui violada». Había sido violada por la madre, el padre, algunos licuuauos. Después, esencialmente por el padre. Es una convic ción, una certeza, que no se apoya en un recuerdo. Ella respondía a mis diferentes preguntas diciendo: «Sé», «Siento», «Encontra ré». Uno de los aspectos del trabajo de las entrevistas es esta inves-

ligación, csia búsqueda del momento en que se produjo la viola ción. Fierre Stréliski rne preguntó cómo apareció este descubri miento inverosímil. Durante este primer año y medio en que yo no había sospechado el problema, ella había analizado sueños, lapsus y señalado algunos elementos que le parecían importantes, con una nota enigmática. Un día estalló esta certeza hasta hoy inquebran table -y hace casi doce años que la recibo- de haber sido violada. Jacques-Alain Miller. -Esta certeza inquebrantable es cierta mente indicativa. Esto es inapelable: Ella «se detiene repentina mente y declara: “Escucho: ‘¡No podrás!’”». Supongo que usted le pregunta quién habla y ella responde: «Mi boca de atrás». Si se es tá en ese punto, uno ya no se plantea la pregunta diagnóstica. José-Luis Garda-Castellano. -Pude recoger restos de datos pre vios a que viniera a consultarme. Después de la muerte de su pa dre ella había consukado a un terapeuta Gestalt, quien le habría propuesto interpretar papeles, y el padre era uno de los papeles que tenia que asumir. Me dijo que creyó volverse loca, suspendió las entrevistas con esa persona y, poco tiempo después, se dirigió a mí. Carole Deivambreckies. -Pierre Malengreau pregunta a Frangoise Josselin: «¿Qué alcance conviene dar al término “real” en la pregunta: cómo habitar el lenguaje cuando el Otro realmente no existe? La clínica del neurótico nos muestra que “el Otro no exis te” es inseparable de a manera en que el sujeto intenta necesaria mente hacerlo existir. ¿Habría en el caso de psicosis, como nos muestra el ejemplo ofrecido, tentativa de hacerlo inexistir por la construcción incansable de una envoltura vacía, la del automatis mo mental?». Franqoise Josselin. -Esta joven había tenido un muy grave inten to de suicidio cinco años antes y había sido internada una prime ra vez en el servicio. Pasaron algunos años sin que se la volviera a ver, y volvió muy deprimida y delirante. Su delirio era ejemplar de lo que llamé la escena primitiva al estilo de Fritz tbe Cat: todo el mundo la viola -lo que se relaciona con la paciente precedente- y desde que es bebé. Se presentaba verdaderamente como una es-

q u iz o frc n ia p a ra n o id e , te n ía tc d o s Ins p im ie n to s , He la m ístic a a la

erotoinanía, pasando por la dirluencia y el automatismo mental. La perplejidad de este sujeto tenía una redacción muy intere sante: «¿Quién podrá decirme qué complejo tengo?». Ella decía: «Tengo el complejo de Edipo desde que nací. La prueba es que to do el mundo me violó: mi padre, mi madre, mis hermanos»; «Tengo el complejo de Icaro desde que era bebé», es lo que se en tendió como un abandono precocísimo. A continuación pudo decir que de chica era aurista: «No habla ba, no sabía ni leer ni escribir», lo que no le impidió seguir estu dios superiores más bien brillantes, a la vez lenguas, bellas artes, y después derecho. Es una enferma que se podría calificar, según el texto de Jac ques-Alain Miller, de poco seria, atacada por una enfermedad mental que se presenta como débil y flotante. Ella lo dice muy be llamente: «mariposeante», «flotante», «entre dos aguas». Las aguas son las de un padre esquizofrénico y una madre caníbal y mortífera, de la que nos ha dado además muchos elementos: la ha bía <_iu¿ado con el auto y tenía la certeza de que su madre ern ca níbal, de que había cuerpos desmembrados en el auto. No se habla con frecuencia del autismo en los adultos, como si este fuera únicamente el autismo precoz de Kanner, con su tabla. ¿Hay acaso Otro en este asunto? Es una pregunta que me inquie ta. Colette Soler se preguntaba si los auristas están más acá de la alienación. Si están más acá de la alienación y no hay Otro para ellos, ¿qué deben hacer? ¿Qué pasa con el estatuto del Otro en esos casos? El deseo del analista tiene todo su lugar, porque a me nudo son sujetos que tienen una gran sed de Otro. Llegaría inclu so a decir que los sujetos alcanzados por enfermedades de la men talidad tienen a veces una enorme demanda de Otro. Carole Dewambrechies. -Christinc Le Boulengé a Gabriel Chantelauze: «No nos parece que se haya demostrado la psicosis del ni ño. ¿No se trataría más bien de una psicosis de a dos, padre-hijo, en que el hijo tiene que defencerse de la paranoia del padre? El hi jo no es insensible al corre significante, sabe que hay una barra en tre Si y S 2 - Y desde que puece hacerse amioiric [armario-ríe, es cudo de armas], ya no tiene necesidad de cortar la ropa del padre. Su problema es que este corte no está simbolizado por el padre».

Gabriel Chantelauze. -Lo recibí una primera vez con su padre, y los elementos que cite pudieron hacer pensar, en efecto, en una paranoia del padre, que me expuso un discurso extremadamente confuso sobre la violencia sexual y el maltrato en los suburbios. La segunda vez que vino, el niño se había cortado el pelo con tijeras, y había escrito en h chequera del padre. En el primer cheque di bujó una mujer desnuda; en el segundo, había escrito: «Perdón, papá». Me dije: «¡Ojo! Tal vez sea un psicótico, dada la manera en que se presenta». Sostengo que está del lado de una psicosis, cier tamente, paranoica. En cuanto a la relación con el padre, eso se arregló, ya no hay más conflicto. Recuerdo que todos los días, o casi todos, el padre encontraba su ropa rasgada en el armario y el niño decía: «No soy yo, es mi hermana»! Hasta el día en que dijo a su padre: «Corté tu ropa en el armario». El padre fue a ver, y ¡sorpresa! la ropa no es taba cortada. Más que humor es ironía. No excluyo la paranoia del padre. Es una familia noble, de no bleza de espada, en la que el padre se presenta como un desecho: camina con muletas después de un accidente automovilístico, se hizo expulsar de la familia, y recientemente reanudó los lazos con su abuelo -personaje muy curioso del que también es posible pre guntarse si no es paranoico-, viejo mercenario en Africa, que exhibe sus heridas.

11. Precisiones

Jacques-Alain Miller. -Había dieciocho textos en el librito. Sal vo error, todos har. sido mencionados, aun brevemente, y cada au tor pudo decir algo en un momento dado. Nos queda una hora Les recuerdo que la jornada está pensada para que uno se quede con las ganas y considere que hubiera estado bien tener un dí£ más. Genevieve More!. -Me pareció una jornada apasionante, en par ticular, las discusiones de esta mañana, pero hay dos puntos que

me resultan problemáticos. El primero es la cuestión de la conti nuidad, que Jacques-AIain Vliller abordó esta mañana. Me pre guntaba si no había que distinguir dos continuidades. Por un lado, Fa continuidad del redondel, del síntoma como lazo en la estruc tura de un sujeto, que Lacan formalizó con el redondel. Y después, hay otra continuidad de la cue se habló, que nos conduciría a una gradación de la neurosis a la psicosis. Jacques-Ala 'm Miller. -No es exactamente eso. Se trata más bien de una gradación en el interior del gran capítulo «psicosis». Ahora, por cierto podemos preguntamos si esta clínica implica una grada ción entre neurosis y psicosis. Mi respuesta es que no. En los dos ca sos tenemos un punto de basta: en un caso el punto de basta es el Nombre del Padre; en el otro, es otra cosa que el Nombre del Pa dre. Es menos una continuidad que una homología, si puedo decir lo de manera aproximada, utilizando un término matemático. Sola mente se percibe que la estructura del abrochamiento no-NP es más compleja que la primerc. Lacan intentaba representárnoslo con el nudo. Como consecuencia, el abrochamiento NP aparece a veces como una simplificación del otro, un caso particular. En este senti do, puede hablarse de la neurosis como de un subconjunto de la psi cosis, con fines sobre todo irónicos. Fue lo que llevó a Lacan a de cir: «'Iodo el mundo delira». Es la paradoja de Lacan. Geneviéve More/. -De acuerdo. Me confundía la cuestión de la continuidad. Es importante precisarla como acaba de hacerlo. Se gundo punto. Me preguntaba también sobre el término «suplen cia» que utilizamos respecto de la segunda clínica. Se suple algo que no existe. Luego, en efecto, cuando se habla de suplencia, se si gue sin embargo implícitamente en la primera clínica, la clínica de la forclusión. Ahora bien, nosotros hablamos como de un fenóme no de la segunda clínica. Luego, también allí me parece que hay una cosita que debe ser aclarada. En el fondo, ¿todo es una suplen cia? Pienso en el caso de Camille Cambrón, que me apasionó: ¿cómo es posible poner en una serie tener un fenómeno psicosomático y pintar acuarela? ¿Cómo hablar de suplencia a la ver. para una creación o una acdvida:! del sujeto que es la acuarela, y para un fenómeno que aparece en su cuerpo de manera por completo pasi va, psicosomática? ¿No es un término demasiado amplio?

Jacques-Alain Miller. -Su observación me parece muy acertada en el siguiente punto: el término «suplencia», que utilizamos a menudo en la clínica borromea, en realidad no pertenece a esta clínica, sino más bien al primer registro clínico. Para que haya su plencia es necesario, en efecto, que haya falta. Ahora bien, la clí nica borromea, más que una clínica de la falta, es una clínica del funcionamiento. Lilia Mahjoub. -Si no me equivoco, Lacan habla de suplencia justamente a propósito del síntoma. Es allí donde aparece. Jacques-Alain Miller. -Ciertamente. More Strauss. -Una observación a propósito del caso muy edípico de García-Castellano, con referencia a la discusión de esta mañana sobre «el secretario del alienado». El delirio está aquí completamente constituido, 110 hay ninguna demanda de sentido dirigida al Otro, y el analista está condenado a registrar lo que di ce el sujeto, lo que permite concentrar los desbordes imaginativos del sujeto en el marco analítico. No es en absoluto el mismo tipo de trabajo de construcción que en el caso de Defficux. Una segunda observación, a propósito de lo que dijo Frangoise Josselin sobre los autistas, que me recordó el caso del que ha bló esta mañana Iléléne Mniestris, el del niño capturado en una relación con el Otro inmediata y mimédea, que se caracteriza por la ecolalia. No se puede considerar que sea un aurista, ya que hay construcción imaginaria y constitución del Otro, pero son mínimas. Jacques-Alain Miller. -Este mimetismo es una forma extrema de lo que se esboza en el caso de Alarie-Claude Sureau: pulsera por un lado, pulsera por el otro, matbeuse-Iettreuse, respuesta del pastor a la pastora, reversibilidad imaginaria. Marc Strauss. -D.mos cuenta de la dimensión mimética del ca so y de sn construcción mínima, sin el menor ideal, sin ronstimción de la menor significación, por la constelación que había pre sidido el embarazo, y el nacimiento de este niño: un deseo de muerte. No respecto del niño, ya que en el fondo eso habría sido

incluso un deseo, sino un deseo de morir: la madre deseó morir por la situación en la que se encontró de tener que casarse a la fuerza con un hombre con el que tuvo hijos a la fuerza. No se tra ta allí de un consentimiento, sino de una suspensión de la subjeti vidad y de una muerte del Otro, que dejó al niño en un vacío, al que es llamado por el Otro en una relación mimética. Se ve la di ferencia con la dimensión ideal que funciona cuando opera el de seo de la madre, y es incluso cuando hay forclusión. Lo que acaba de decir Jacques-Alain Miller sobre la clínica sin falta me inspiró una tercera observación. Me gustaría preguntarle si no se podría decir también que era una clínica de la falta gene ralizada. Para el hablanteser no hay relación sexual. Gracias a lo cual ya es el Nombre del Padre, el que suple, ya es el deseo de la madre sin la puesta en función del Nombre del Padre. Pero de to das maneras hay forclusión. Por otra parte, me parece que es lo que usted había desarrollado. Jacques-Alain Miller. -Sí, hace tiempo. Lo que desarrollé este año es más preciso, e incluso intenté escribir el materna del «no hay», cosa que no hace Lacan, por las mejores razones del mun do. Yo, en un arrebato pedagógico, si me permiten, representé la ausencia de relación sexual tomando simplemente el símbolo del conjunto vacío, y puse arriba el sigma del síntoma. No es por azar que Lacan no escribe nunca esta falta, a diferen cia de la falta forclusiva, para la cual da un símbolo, Po o Oq. La forclusión es un agujero. En cambio, el «no hay relación sexual» no es un agujero, por eso Lacan nunca lo escribió como tal: es un puro «no hay». La ausencia de relación sexual no es, no es del tipo agujero que aspira. Ciertamente, siempre se puede soñar con la beatitud y sen tirse en déficit respecto de esa beatitud. Pretendo, por las mejores razones del mundo, que no es por azar que no se encuentra nunca en Lacan el materna de la ausen cia de relación sexual, y que solo está enunciado en la lengua bajo la forma «no hay». Sin mucho esfuerzo se podría escribir sin em bargo la relación sexual:

Después se lo podría negar y se diría «no hay». Pues bien, esto no escribe el «no hay relación sexual»: - (H 0 M) ¿Qué escribe el «no hay relación sexual»? Algo así, y no es lo mismo {Jacques-Alain Miller muestra una página en blanco). El «no hay» de Lacan es la página en blanco, no está inscripto. Debe distinguirse la negación de una proposición escrita, de la no escritura de esta proposición. Entonces puede decirse: como no está escrita, escribamos algo en el lugar en que tendría que haberse encontrado. Es una suplen cia. El NP es una suplencia. S es una suplencia. Todo es suplencia. Y nadamos en la felicidad. O tal vez no. Dado que es bastante complicado de expresar Lacan hace in creíbles contorsiones estilísticas para hacerlo pasar. Aparentemen te no pasó, o al menos es muy difícil hacer que pase. Dominique Laurent. -Mi observación prolonga la proposición de esta mañana sobre la continuidad y la discontinuidad. En la clí nica se encuentran tíos tipos de psicosis: o bien hubo un desenca denamiento en la adolescencia y en la edad adulta, y uno se pre gunta acerca de lo que precedió a la disolución imaginaria, acerca de la identificación que estaba antes, acerca de la solución que vie ne después; o bien se trata de otras formas, de las que hablábamos hace un momento, para las cuales se tiene la sensación que es des de siempre así. Dicho esto, no siempre es tan simple. En la patología infantil se pasa con frecuencia cerca del reconocimiento de un hundi miento. Dejar el privilegio de la inflación imaginaria a la infancia y no hablar de estructura es una vertiente en otras escuelas de psi coanálisis. Me parece cue, por el contrario, es posible señalar muy pronto en los niños una orientación en la estructura. La pregunta que entonces se plantea es saber cuáles son las res puestas que el niño elaborará. ¿No podríamos decir que los suce sivos desenganches que mencionaban se refieren a las respuestas que el sujeto puntualizó y que se derrumban sucesivamente a fa vor de tal o tal circunstancia? Se ignoran estas respuestas sucesi vas que un niño puntualiza, porque se recuperan estos pacientes con veinticinco años de distancia.

Jacques-Alain Miller. -Y por eso, solo se los puede prever re troactivamente. Dominique Laurent. -Salvo si se escucha atentamente a los ni ños. El otro punto es: ¿cómo tratan los niños el llamado a la cas tración? Hace poco usted decía que en la psicosis esto pasa en lo real. Hay en los niños toda suerte de conductas que pueden ade más estar integradas a la unidad de un estilo de vida, en lo cual so lo se interesan los aparatos pedagógicos. Me parece que habría in terés en percibir muy pronto algunas dificultades del niño. No creo que se llegue a los 35 años con una metáfora delirante caída del cielo. Antes hay un desencadenamiento precoz. Deberían po der distinguirse las respuestas del niño a este desencadenamiento, de las respuestas que el adulto puede elaborar cuando el desenca denamiento interviene en la edad adulta. 'Jacques-Alain Miller. -¿Qué hay del lado del caso que exponía Deffieux, de 35 años? A los 17 años interrumpió repentinamente sus estudios. Sabemos que a los 8 años vivió una experiencia, vio escenas de exhibición, etcétera. Nos gustaría situar cosas anterio res, pero falta el documento. Se lo puede inferir. Cuando Schreber no era el presidente Schreber, sino el pequeño Schreber, sin duda no pensaba «qué bueno sería ser mujer», etcétera, pero de bía pensar algo que habría podido hacer prever que... ¿Es eso? Dominique Laurent. -Lo que sugiero es una clínica comparada. Según las modalidades de desencadenamiento y según la edad, ¿cuál es el estilo de respuestas posibles? ¿Cómo se ubican? Las respuestas no son forzosamente las mismas segiín esta temporali dad. Por otra parte, la dimensión de la continuidad es mucho más perceptible cuando se tiene un desencadenamiento precoz. Jacques-Alain Miller. -Sí, de acuerdo. 'lomemos el caso Schre ber. Tal vez haya pensado muy temprano, hacia los 6 años por ejemplo, que algo no funcionaba en el orden del mundo y que de bía volverse juez para poner orden. Esa sería una respuesta bastan te precoz: su vocación. Después debió pensar: «Ser juez, final mente, no se llega a nada» -no podía hacer grandes campañas an ticorrupción como hoy. Y se abrió ante él otra carrera.

Sopbie Duportail. -Esta jornada me sorprendió mucho. No era lo que me esperaba con el título «Casos raros... ». No pensaba en la psicosis. Jacques-Alain Miller. -En las secciones clínicas es la primera materia, si me permiten. Sopbie Duportail. -Sí, evidentemente es una de las razones. Pe ro me pregunto si es la única. 'Iodo el mundo trabajó para estable cer una nueva clasificación que permitiría clasificar mejor los ca sos raros. Pero una ve?, que una clasificación clasifica lo que deja aparecer es justamente lo que no clasifica.

12. La b o l s a d e lo s in c la s if ic a b le s

Jacques-Alain Miller. -Así es, pero toda clasificación bien hecha debe incluir la clase de los inclasificables. El teorema de Gódel, por ejemplo, descansa sobre un obstácu lo de clasificación. Se descubre que no hay simplemente proposi ciones verdaderas cuya verdad puede demostrarse, y aquellas que son falsas de las que puede demostrarse su falsedad, sino que hay una tercera clase: la proposiciones verdaderas que no puede de mostrarse que lo son. Esto no solo fascinó a Lacan, sino mucho antes, los idealistasde los distintos credos se arrojaron sobre el teorema de Gódel di ciendo: «Miren hay una verdad que no es demostrable. ¡Viva!». Jean Ladriére, quien me recibió un día en Lovaina, había publica do a fines de los años 50, una abultada tesis sobre el teorema de Gódel, verdaderamente polémico, que era muy útil, pero que te nía el credo quia absurdum, discretamente, por horizonte. No olviden en ninguna clasificación la bolsa de los inclasifica bles, con la paradoja que esto puede implicar y que reencontramos en ese librito de Blanchot del que hemos hablado en otra parte, La comunidad inconfesable, donde recuerda la frase de Gcorgcs Bataille, quien sostiene que es «la comunidad de los que no tienen co-

munidad», y liega hasta Ciroucho Marx: «No me gustaría formar parte de un club que me quisiera como miembro». Pero ¿cuál es el verdadero inclasificable? Cuando se tiene un inclasificable, se crea la clase de los inclasificables y se lo pone allí. Está incluso la embriaguez de la clasificación, nada resiste a ella. El único verdadero inclasificable es el inclasificable russelliano, el conjunto de todos los conjuntos, que no forman parte de ellos mismos. Es un verdadero inclasificable, porque si lo clasifican de un lado, ¡hop! salta a la otra categoría, y cuando lo clasifican en la otra categoría, ¡hop! salta a la primera. Es el inclasificable que no se queda quieto. Es la verdadera sintomatología oscilante de Do minique Locatelli. Es el inclasificable radical. Lo encontramos bajo la forma del sujeto tachado en Lacan. El sujeto es de tipo russelliano, ya que se aliena y ¡hop! se separa. El movimiento de la constitución lógica del sujeto en Lacan está evidentemente calcado de la paradoja de Russell. ITay mucho pa ra decir sobre eso. Solo es pos.ble sobre los conjuntos, no sobre las clases. Sobre las clases, hay que contentarse con el barbero. Otra cuestión que depende de la epistemología de la clasifica ción, pero nos aleja de la sustancia clínica: cuando hacen una bi partición, siempre tienen -la observación ya está en Leibniz- una acumulación de casos alrededor de la división. A medida que la ex periencia se desarrolla, hay como una acumulación sobre la línea de la división misma, que los obliga como consecuencia -esto no está en Leibniz- a darle siempre un espesor. Allí no tienen, hablando con propiedad, inclasificables, tienen suertes de indiscernibles: no sabsn de qué lado |K>nerlos. Desde que hacen una bipartición que responde a la exigencia de Lévi-Strauss, tienen un problema de indiscernibles: ¿es histeria?, ¿es psicosis?, ¿está entre las dos? Cuando está zona creció demasiado, cuestiona el corte mismo. Si esto estalla, se restablece una continuidad. Isabelle Lesage introduce en su texto una referencia a Foucault, de Las palabras y las cosas. Muy buena idea, salvo que la frase responde a cierta época de las clasificaciones. Eoucault hace, en efecto, en un momento una historia de las dosificaciones, y especialmente de las clasificaciones de seres vi vos. Muestra que la clasificación domina la consideración de la vi da en la edad clásica, porque se supone una adecuación perfecta entre la palabra y la cosa. Luego, se trata de describir lo más exac-

/,oi

lamente posible a los seres, y de volver a encontrar su lugar en el espacio plano de la clasificación. Es el triunfo del nombre, de la nominación, ya en progreso en ln edad del Renacimiento donde, cuando se trataba de un ser vivo, se agregaba a la descripción de sus propiedades todas las leyendas que habían corrido al respecto, sin distinguir entre hechos y ficción. Entonces dice: lo propio de la edad clásica es que en ella se se para la observación y la fábula. E incluso cuando se siguen men cionando las historias legendarias es el último punto de la clasifi cación. La clasificación de la edad clásica se hunde progresiva mente al final del siglo XVTII con Lamarck, Vicq d’Azyr. Con el concepto de organización ya no se tiene un espacio plano, sino un espacio profundo. Con Cuvier la idea de clasificación vuela com pletamente en pedazos, porque ya no se tiene la idea de la cadena de seres, sino que se entiende cada ser vivo como replegado sobre sí mismo -metáfora topológica- e insertado en su entorno. La cla sificación deja entonces de dominar la historia natural. La epistemología y la historia de las clasificaciones son de una complejidad bastante grande y se les han consagrado muchos es tudios. Hay que releer a los cstructuralistas. El segundo capítulo de El pensamiento salvaje se llama «La lógica de las clasificaciones totémicas». El gran aporte de Lévi-Strauss, que nos apartó de una lec tura ingenua de las tesis de Freud, sigue siendo para nosotros su lectura del totemismo, según la cual es ante todo un sistema de clasificación. No fascinaise con el tótem, la relación afectiva con el tótem: es una cuestión de lógica. El demuestra en qué hoy a nuestra manera somos totemistas. Y es muy bello: ¿cuál es nuestro tótem? Nosotros mismos. De alguna manera hemos individualizado el tótem y nos portamos nosotros mismos como nuestro propio tótem. Estoy adornándolo un poco, pero iré al texto un poco más tarde. Todavía un breve desarrollo sobre la clasificación, porque no hay que salir de aquí con: «Qué pesado lo de las clasificaciones. May millones. ¿Cuál es t.i clasificación? ¡Clasifiquemos!, ¡clasifi quemos!». Aquí llega en el momento preciso lo saludable [le sain]7 7. ¡ a saín (lo sano, lo saludable) es hom ófono de La Sagna. [N. de la T.)

-s. a. i. n.-, navaja de Occam, ~oino se la llamó en la historia de la filosofía, que trajo La Sagm sin que nos hayamos puesto de acuerdo. La navaja de Occam es precisamente la tesis según la cual las clasificaciones son semblantes y lo único que existe son los indivi duos. Es todo el valor de «Fulano es lo que es»: los seres son lo que son, uno por uno. Proposición increíble, radical, que quiere decir: «Usted no es ante todo del clan del oso, usted no es ante todo de la categoría del obsesivo con rasgo de perversión con oscilación del lado de la his teria, usted es usted mismo». Es el podón metafísico. Se arrasa ab solutamente con toda esa vegetación repugnante de conceptos, de clases y de significaciones, para hacer surgir la singularidad en to do su esplendor. Es el punto de vista nominalista saludable, que los libera precisamente del peso y del horror de las clasificaciones. Nosotros estamos en el psicoanálisis y tenemos que ser, por un lado, nominalistas: el sujeto llega, liberamos nuestros estantes de lu d a s las c la s ific a c io n e s —las p ro fu n d a s , las c h a ta s , la s d e tr e s , las de diez-, se saca todo, y se rec.be al sujeto en su frescura inaugu ral. Desde esta perspectiva, la fenomenología es una versión mo derna del nominalismo. Ningún prejuicio, ningún presupuesto, se empieza cada vez de cero. En esto somos nominalistas. ¿Es decir que todas las clasificaciones son solo semblantes? ¡Ah! Aquí somos estructuralisus. Ser cstructuralista significa: hay especies objetivas, la estrucnira existe. El Otro se dice que no exis te, pero la estructura, sí. Y por eso Lacan pudo decir explícitamen te que era realista y no nominalista. Agrega de inmediato: «Me preguntarán si es en el sentido me dieval, no me meteré por ahí». Por supuesto que es realista en el sentido medieval, pero renovado -por Hegel y Lévi-Strauss. Las ideas generales que motivan 1?. disputa histórica entre nominalis tas y realistas son para nosotros lo que llamamos «las estructuras» -Lacan dice incluso «la estructura», para la del lenguaje. Las es tructuras no son semblantes y artificios. Aun cuando no llegamos a alcanzar la estructura del lenguaje, consideramos que es real. A partir del momento en que planteamos que la estructura del len guaje es real, sea cual fuere la manera en que la definamos, no po demos contentamos con el momento nominalista según el cual, hablando con propiedad, solo existen seres individuales.

En la clínica hay un momento nominalista, es esc en el que re cibimos al paciente en su singularidad, sin compararlo con nadie, como lo inclasificable por excelencia. Pero hay un segundo mo mento, el momento estmcturalista, en que lo referimos a tipos de síntomas y a la existencia de la estructura. Es complejo. Los realistas y los nominalistas se pelearon du rante una buena parte de la Edad Media, los realistas y los nomi nalistas —es verdaderamente gigantes y enanos. Y nosotros, que no somos filósofos, circulamos entre las posiciones filosóficas, y to mamos nuestro bien donde lo encontramos, en el espíritu de cha pucería que recomienda Lévi-Strauss. Chapuceamos en nuestra posición clínica tomando de una y de otra de estas posiciones, se gún nuestro ni\'el de intervención. 13. Ú ltim o t o d o d e p a l a b r a

Guy Briole. -Muchos han dicho aquí que si tuvieran que rescri bir su caso, no lo escribirían de la misma manera. Su caso era in clasificable en el momento en que se dijeron: «Es ese caso clínico del que hablaré». A medida que lo escribieron, que siguieron vien do a los sujetos, los casos se fueron volviendo cada vez menos in clasificables y nuestro trabajo aquí hace que ahora, en efecto, es tén todos clasificados. Y son al menos neuróticos o psicóticos. La pregunta que planteaba Geneviéve Morel del contimium y del 110 continuum, las precisiones que ustedes han dado, son particular mente útiles para nuestro trabajo, y esto remite a la pregunta fun damental que planteaba Dominique Laurent: cuando se reciben sujetos antes incluso que haya un desmoronamiento psicótico, ¿a partir de qué puntos se puede señalar que son psicóticos? Pienso en un jovencito que me había sido enviado porque se quejaba de escuchar su nombre cuando quería entregarse a una ac tividad. Era únicamente eso. Este niño se presentó ante los profe sores de una ciudad de provincia, condncristas, que encontraron la respuesta: «Tiene que dejar de dedicarse a la informática, tiene que dejar de mirar televisión, porque es allí donde encuentra la forma de nutrir su imaginación». Yo había propuesto otro tipo de respuesta.

Pero la familia eligió a los conductistas. Muchos niños de este tipo deben ir a los consultorios: ¿dónde los encontramos a los 35 años? Esta mañana se pasó un jk)l-o rápido sobre dos cosas. Primero, la erotomanía de transferencia, de la que Jeanne Joucla habló a su manera, y sca Biagi retomó. El caso de Jean-Picrre Deffieux plantea también esta pregunta, porque ese sujeto que termi na con «desafiar a Dios» [défier-Dicu], que se va y le envía regu larmente una postal, es una manera de sostener a distancia la rela ción, y tal vez también de protegerlo a usted de su erotomanía de transferencia. Todos nosotros tenemos casos idénticos en nuestra práctica. Jacques-Alain Miller. -Es el título de DefiReux, «Un caso no tan raro». Guy Briole. -El segundo punto es «el secretario del alienado», sobre el que Marc Strauss volvió hace un momento, y Eric Lau rent había retomado esta mañana de una manera muy clara. Creo que no hay que olvidarse de esta expresión. Como decía Eric Lau rent, no es en absoluto hacerse el copista, es también tomar posi ción respecto de lo que se tiene que escuchar. Habría un riesgo que es el de pasar de «hacerse el secretario del alienado» a «hacer se el psicoanalista del alienado», lo que no es lo mismo que ser psi coanalista cuando un psicótico se dirige a nosotros. Decir que no hay déficit del significante no autoriza sin embargo a interpretar los fenómenos psicóticos, el delirio, cuando siempre estuvimos muy atentos a evitarlo. Cuando, después de la exposición de Pie rre Naveau, se empezó a buscar para cada objeto una respuesta co rrespondiente, se produjo un desvío, y Pierre Naveau se cuidó bien de responder en ese sent.do. Pbilippe La Sagúa. -La estrategia estructural tiene muchas ven tajas, pero también tiene el inconveniente de que una vez que han sido clasificadas las cosas están en cajones y, si no es el mismo ca jón, tienen pocas posibilidades de encontrarse. De allí el interés que subraya Lévi-Strauss del pensamiento de la chapucería, el pensamiento salvaje, que creí correlaciones en dominios que a priori no tienen nada en común. Pensar la psicosis por un lado y la neurosis por otro es un pensamiento poco productivo. Lacan,

por ejemplo, piensa a Schreber con Dora, o al pequeño Ilans con la Joven homosexual, es decir que él chapucea con oposiciones. Haría falta hacer series, como dice Occam, que atraviesen en dia gonal la clasificación y la pongan en crisis. Jacques-Alain Miller. -La diagonal es el principio de un inclasi ficable célebre, quien por otra parte inspiró a Russell su paradoja. El razonamiento de Cantor llamado diagonal permite, a partir de toda clasificación de números reales, construir un término que permanece inclasificable o al menos que permanece ausente del estado de la clasificación anterior a la construcción del termino. Alguien. -Se desarrolló la pulsión en la psicosis como fenóme no autoerótico -■autoconttrse, amoverse-, diciendo que esto no pa saba por el Otro. Ale pregunto si no habría que señalar dos tiem pos diferentes en la neurosis: un primer momento en que el suje to va a buscar el objeto en el Otro, donde la pulsión pasa por el Otro; después, un momento en que la pulsión no pasa por el Otro. Alain Vaissermann. -Cuando se clasifica, no se está seguro de que todos los elementos clasificados sean equivalentes. Si se hace una bipartición, no se está seguro de que sea simétrica. Ponemos de un lado a los que ya tuvieron un desencadenamiento y del otro a los que no tuvieron un desencadenamiento, pero no se está segu ro de que los que no han desencadenado no vayan a incorporarse a la clase de los que han desencadenado. Sería útil concebir para esa categoría una clínica según el tipo de anudamiento. Se dijo que no era lo mismo, el anudamiento con el Nombre del Padre o el anu damiento con la suplencia. Se podría intentar despejar lo que para cada sujeto es elemento del anudamiento, y sostiene el conjunto. Colette Soler. -Simplemente me gustaría insistir en el hecho de que la cuestión de la epistemología de las clasificaciones tiene inci dencias prácticas. El diagnóstico tiene un efecto sobre el analista, en lo manera en que piensa el caso y i'n el deseo mismo del analis ta. Luego, cuando se clasifica, sería necesario que sea muy seguro. Guy Briole decía de los casos del volumen: «Se encuentran to dos más o menos clasificados». Algunos ya estaban clasificados, como el de García-Castellano, dados los fenómenos elementales

que anticipó, y la cuestión era sobre todo el estatuto de esa afir mación que podía parecer ur.a intersección con la histeria, «Fui violada»: ¿cómo distinguir durante un tiempo el fantasma histéri co de la violación, cié la inducción y la certeza que desarrolla esta paciente? Después hubo en efecto rectificaciones de diagnóstico: falsa histérica de Camille Cambrón, que se encontraría ubicada del lado de la psicosis; falso obsesivo de Hervé Castanet; el caso de Jeanne Joucla también haría suponer que hay error. ¿Queda algún inclasificable? Me planteaba la pregunta del ca so de Aucremanne, con la fórmula «Quiero tener paz». ¿Qué es «la paz»? ¿Es una figura del goce, del goce mezclado con placer? Este caso me parece que queda inclasificado porque «tener paz» puede ser una manera de liberarse del tormento de menos phi, pe ro también puede ser introducir la negativización en o, en el ex ceso de goce que introduce C>oUna observación sobre el uso que se hace del sueño. Camille Cambrón citó mucho los sueños de su paciente. Yo no creo que los sueños nos iluminen la estructura. Sea cual fuere su contenido, el sueño no nos dice si es perversión, psicosis, neurosis. Los sueños más crudos, más violentos, la carne que se corta, la carne en colo res, ¿nos enseñan algo sobre la estructura? La virulencia de las imá genes... verdaderamente creo que no. En fin, es una pregunta: ¿qué uso puede hacerse del sueño en la aproximación al diagnóstico? Una palabra para terminar con el esquizofrénico de Carine Dccool. Los juegos de palabras de este esquizofrénico están fuera del lazo social, como usted misma lo dice en el texto: «Conexión directa de lo simbólico y de lo real». El sujeto goza directamente de la lengua. No deja de evocar a Joyce, quien, según el testimo nio de su mujer, se reía toda la noche cuando manipulaba la len gua. Usted nota que el paciente intenta hacer entrar así su sínto ma autista en la comunicación transferencia!. La transferencia con usted parece haberle permitido dirigir su manipulación sin Otro de la lengua, a un Otro. Este pasaje de fuera del lazo social al lazo social me parece muy interesante. Eric Laurent. -La enorme fuerza del marco conceptual que Jac ques-Alain Miller daba hace un momento aclara el final de un tex to decisivo sobre estas cuestiones clínicas, «Introducción a la edi ción alemana de un primer volumen de los Escritos», que además

el había comentado el año pasado en Buenos Aires a propósito del síntoma. Lacan parte del nominalismo: el cifrado del goce es sin gular. Después pasa al realismo de las estructuras, y denuncia allí una ilusión: una vez que se ha clasificado a ios sujetos en una rú brica, uno se equivocaría si tomara esto por una clase con un sen tido común. La única manera en que un caso puede comunicarse con otro es por el amor. Jacques-Alain recortaba el pasaje en que Lévi-Strauss señala que el tótem, que había sido considerado como una relación afec tiva, hasta la relación con el padre totémico, es en realidad un ins trumento de clasificación, un saber sobre el mundo. Del mismo modo, la transferencia, que aparece como amor, es para nosotros un instrumento de conocimiento. ¡Para dedicarse al niño autista que solo tiene como comunicación con el mundo una pequeña va cilación en la mirada y cue gira todo el día sobre sí mismo, verda deramente hay que amar esto! Y si se lo ama, se extraerá esa cosa que está ahí. El amor extrae un saber. En cada uno de los casos estudiados en esta Conversación uno por uno, se ve cómo a su manera el practicante pudo amar un ti po de saber presente en los diferentes sujetos, con todas sus rare zas, su carácter insoportable, y hacerse el destinatario. El totemismo fue una manera de organizar el mundo. El amor de transferencia va más allá y permite extraer un saber más allá de las clasificaciones. Por este tipo de conversación pública logramos que se comuniquen el sf ber extraído de un sujeto con el saber ex traído de otro, sin no obstante abarcar el sentido común de la cla se, por ejemplo, la de los psicóticos. Hemos extraído ese saber, caso por caso, por la particularidad de este amor, que es en realidad una variante actual del totemis mo. A partir de allí podemos hacer una relación con el saber, siem pre que se atrape la oportunidad al vuelo. La transferencia es un instrumento epistemológico: he aquí lo que se desprende al final de nuestra Conversación. Alain Merlet. -Escuchando lo que se decía, pensaba que, des pués íle todo, ¿quién no tuvo un pequeño fenómeno psicosomático mínimo? ¿Quién no estuvo perplejo en determinado momento de su existencia? ¿Quién no esbozó un pequeño delirio, aunque solo sea a partir de sus teorías sexuales infantiles? ¿Quién no se

presentó, en cierto sentido, como un inclasificable para clasificar, aunque solo sea en su infancia?» Me parece que para hacerse so porte del amor de transferencia aún falta percatarse de cuán pro ducto somos, sin embargo, de una chapucería. Finalmente, todos estamos chapuceados. Curóle Deunimbrecbies. -Paso la palabra a Jacques-Alain Miller para la conclusión.

14. Cierre

Jacques-Alain Miller. -Creo que la verdadera conclusión de La Conversación la acaba de dar Alain Merlet: «todos estamos chapu ceados». El

n o m b r e pr o pio

Me contentaré con señalar primero algunos pasajes de El pen samiento salvaje sobre el nombre propio. Está el pasaje de la página 313: «[...] entre nosotros, este “tote mismo”, solamente, se ha humanizado. Ocurre como si, en nues tra civilización, cada individuo tuviese su propia personalidad por tótem: ella es el significante de su ser significado». Encuentro es ta frase muy lacaniana, coherente con la noción de la personalidad como paranoia. En segundo lugar, creo que el interés de Lacan por el nombre propio se vio favorecido por la lectura de Lévi-Strauss. Este tiene una tesis muy fuerte, a saber el nombre propio forma parte del sistema de clasificación y es finalmente un nombre de especie. Su braya la relatividad al sistema de la individualización por el nom bre propio: «En cada sistema, por consiguiente, los nombres pro pios representan quanta de significación, por debajo de los cuales uno no haré más que m o s tr a r I .legamos, así, a la raí? del error pa ralelo cometido por Peirce y por Russell (...]», página 314. Tam bién se refiere a Gardiner -Lacan lo cita en el seminario sobre la identificación. Lo señalo porque, en la Sección Clínica de París-

Saint Denis, Geneviéve Morel se propone tratar la identificación y la relación con el nombre propio utilizando a un lógico poste rior, que Lacan utilizó, Saül Kripke. Será interesante confrontar lo con las tesis antilógicas del capítulo VII de El pensamiento salvaje, consagrado por completo al nombre propio y su relación con la clasificación. En tercer lugar, Lévi-Strauss recuerda el sistema de una clasi ficación de una población de nómadas de Borneo, los penan, que tienen tres nombres: -Su nombre propio, pero solamente cuando son chicos. Es lo que llama el «autónimo»: llamarse por su nombre propio no es más que una manera particular de ser nombrado. -Después el «teknónimo», que lo designa como «padre de tal», «madre de tal», etcétera, lo que supone que ya está bastante avanzado en la vida. -El grado superior es el «necrónimo». Cuando alguien de su familia está muerto, ustedes se vuelven «padre muerto», «madre muerta», etcétera. En el grado máximo de la nominación son de signados, pues, por la muerte de uno se sus parientes. Lévi-Strauss lo dice muy bellamente, en la página 285: P ero, en cu an to la m u erte cava una laguna en la textura social, el in dividuo se ve en cierta m anera aspirado. {...1 sustituye su n om b re propio, sim ple n ú m e ro de espera, p o r una posición en el sistem a [...].

Piensen entonces un poco en los penan, en que el nombre pro pio está lógicamente desvalorizado, no es más que la marca de un «fuera de clase», en la espera de que tomen su nombre, su verda dero nombre clasificante, cuando se benefician del agujero produ cido en la textura social. Hay allí con qué hacer variar la idea que tienen de la clasificación y del individuo, introduciendo una rela tividad muy interesante para nuestra clínica. La etnología nos ofrece una suerte de clínica social que tiene afinidad con lo que encontramos en la patología. Hay además un caso en que se habla mucho del patronímico, el de Rouillon, que sería interesante com pararlo con los penan.

Para terminar me gustaría agregar una clasificación suplemen taria, que me parece que puede permitir encuadrar cierto número de fenómenos que hemos estudiado. Nosotros utilizamos una dínica de la sustitución. Como seña ló Geneviéve Morel al comienzo de la discusión general, es una clínica en la que hablamos de un elemento que sustituye a otro. Es el caso por excelencia de la metáfora paterna: está el signi ficante del deseo de la madre, y el significante del Nombre del Pa dre lo sustituye. Es también lo que ocurre con lo que podemos lla mar la metáfora del objeto a, cuando escribimos con Lacan menos pbi y encima a: a (- )

NP DM

Solo que allí la indicación menos significa precisamente que fal ta el elemento sustituido. Sin embargo, hay sustitución. Que el elemento falte no le impide ser un elemento. Esta construcción permite pensar la falta misma como elemento, y hacerla entrar en una sustitución. Esto es patente cuando escribimos en los cuatro discursos Si sobre S tachado. S tachado es por excelencia el chisme de Lacan para valerse de la falta como He un elemento y hacerla girar en la ronda combinatoria: Sj

X Agrego finalmente el materna improvisado que propuse este año, a saber,'sigma sobre el significante del conjunto vacío, con las reservas que yo mismo hice como respuesta a iVIarc Strauss: I 0

Cuando hablamos de desencadenamiento en las psicosis, en tendemos que el agujero de la falta del Nombre del Padre es sus

ceptible de aparecer cono tal. 1Iablamos también de metáfora de lirante. En mi recuerdo fue Eric Laurent quien recogió esta ex presión en el texto «De una cuestión preliminar...», la lanzó y to do el mundo empezó a girar la manivela. Si un delirio puede ser metaforizante, es porque cierta articulación de saber puede fun cionar como Nombre del Padre. Ya es, pues, una tesis de la última clínica de Lacan. Distinguir el primero y el segundo Lacan no es más que propedeutico. Si se toman los extremos, hay oposición, pero hay al mismo tiempo pasaje continuo de uno a otro, y per manencia de numerosos elementos que mantienen el conjunto. Resumí así el uso que hacemos de la metáfora como estructura de la clínica de la sustitución. La

clínica de la conexión

Pero decirlo así es invitar a completar la clínica de la sustitu ción con una clínica de la conexión. La clínica de la conexión existe, la hacemos sin saberlo, como ha ce prosa Monsicur jourdain, cuando, tratándose de la neurosis, ha blamos de deseo, término cuya lógica no responde a la sustitución, sino a la conexión. Como consecuencia uno se da cuenta de que también hacemos uso de una clínica de la conexión en las psicosis. Entendemos por forclusión una falta localizable y que es posi ble señalar con un materna: Po o o- Pero después, y es toda la cuestión de la previsión retroactiva, identificamos los efectos de es ta ausencia en cierto número de índices que son metoníinicos res pecto del elemento que falta, "lodos los signos que esmdiamos, que a veces nos parecen dudosos, precarios, ínfimos, que alimentan en nosotros vacilaciones, se destacan en el registro de la conexión. La clínica de la conexión está implicada por el concepto mismo de forclusión, según el gran principio de Lacan que figura en El seminario //, y que dio en forma divertida: «Cuando la causa no está, los efectos bailan». Cuando la pronunció, me había atrapado, y yo inventé un concepto, «causalidad metonímica», que rápida mente corrió en el medio althusseriano. Según me dijo Franôis Leguil, piensa aludir a esto mañana en su trabajo sobre «Nuestra intertextualidad». En otras palabras, hay una conexión psicótica. Muchos textos que hemos estudiado se destacan en la clínica de la conexión. Recordé la

metáfora delirante señalada por Lacan y subrayada por Eric Lau rent. Completémosla con la metonimia delirante o más bien psicó tica, porque sin metáfora no es coherente hablar de delirio. Volva mos a clasificar bajo esta clave algunos efectos que observamos. La m e t o n i m i a p s i c ó t i c a

Retomo ahora metáfora y metonimia como estructuras. Cuando se tiene una estructura, los elementos de los que se va le esta estructura, con los que hace su material, son diversos y pue den muy bien ser heterogéneos. La metáfora como estructura puede valerse y poner en función elementos clásicos. El elemento clásico por excelencia es el Nom bre del Padre. Pero también puede valerse de elementos que no son estándar, de elementos raros, o incluso puramente individua les, y ponerlos en función. El Nombre del Padre es un estándar en nuestra civilización. Pero la metáfora puede perfectamente articular elementos que so lo pertenecen a un sujeto, y es lo que hemos visto en nuestros ca sos. Con lo que se tiene, nada más que con una pestaña, se puede hacer mucho. Allí se abre la dimensión ce la invención del síntoma. No pedimos ningún privilegio para el Nombre del Padre. El Nombre del Padre es un síntoma. Es mucho más banal que los otros. Es un síntoma que sirve para todo, un felpudo, no tiene el refinamiento, el estilo exquisito tle algunos síntomas que hemos examinado. Solo que, como instrumento, es sin embargo el más eficaz. Es el mejor y el peor tle los síntomas. Por otra parte, noten que si Lacan acentuó el saber arreglárselas con el síntoma, no reclama otro estatuto para el Nombre del Padre, ya que habla de valerse de él. Y bien, saber arreglárselas con el sínto ma es equivalente a valerse del Nombre del Padre. Es decir: es del or den del instrumento. Simplemente, el Nombre del Padre puede ser mucho más ins trumento que el síntoma más raro, que a veces los instrumenta o los chapucea. Es un instrumento que tiene una oportunidad de no sobrepasarlos demasiado precisamente porque ha encanecido en el oficio, sobre todo en la actualidad, y no tiene la bella vivacidad, si me permiten, del síntoma personal.

Ahora, la metonimia como estructura. En la neurosis entendemos el deseo como metonimia de la fal ta en ser. ¿Qué ocurre con él en la psicosis? ¿Qué es la metonimia de la falta forclusiva? ¿Le conviene la palabra «deseo»? Tal vez más bien la de «desierto». El desierto sería la metonimia de la fal ta forclusiva. En todos los casos se querría un término distinto pa ra indicar lo que constituye nuestra investigación, a saber, acechar y pensar los signos a veces ínfimos de la forclusión. Me detengo aquí. La conversación se cierra con quince minutitos de retraso.

Referencia

Enseñanzas de la presentación de enferm os* Jacques-Alain Miller

Nunca -¡ah! como quisiera que ese «nunca» hiera exactamen te verdadero, y que la rutina no me hubiese mellado el corazón-, nunca acudo por la mañana a Henri Rousselle para seguir la presentación de enfermos de Lacan sin temer lo que allí se desa rrollará. Me perdonarán por decirlo muy simplemente: un hom bre, el enfermo, un desafort-inado, encuentra allí sin saberlo un rostro de su destino; durante una, dos horas, será escuchado, pre guntado, sondeado, manejado, finalmente calibrado, y las pocas palabras que saldrán de la boca de Lacan pesarán mucho, todos lo sienten, en la balanza de su sjerte, más aún cuando la mayoría de las veces, como es lógico, lo que se le somete es lo que se llama un caso difícil. Enseñanza, Lacan no proresa ninguna en ese lugar. Lo que se aprende se capta al vuelo, de la boca de uno o de otro, y nunca se está demasiado seguro de asir algo con la mano, o natía. Hay, sin embargo, dos o tres cosas que me parecen más ciertas que otras, y son esas las que me aventuraré a decir. Son impresiones que qui siera transformar en enseñanzas. A menudo la última pregunta de Lacan a su enfermo es esta: «¿Y cómo ve usted el futuro?». Una joven paranoica responde que ella está segura ahora de que dio vuelta la página, que todo irá ca * T ex to p u b licad o e n la revista o to ñ o d e 1997, pp. 8 9 -1 0 1 .

Uno por tino N ° 4 4 , B uen os A ires, E o lia-P aid ó s,

da vez mejor, y Lacan asintió. Apenas había ella vuelto la espalda, él soltó: «Empezó mal, no saldrá de eso». ¡La asistencia se sintió conmovida por un giro tan súbito! De bo decir que no nos habíamos, me parece, inclinado en ese senti do en el curso de la entrevista, y que habíamos caído en la tram pa, engañados por la actitud de aquel que interrogaba, al igual que por la enferma. La asistencia -formo parte de ella- diría yo que es tont3 por función, voyeuj?, escuchadores, están ahí de sobra, aprendices, y Lacan no nos saca de esa minusvalía, dejando, como perfecto psi quiatra, crearse esa atmósfera de complicidad que no exige más que establecerse entre el maestro y los alumnos para quienes aquel trabaja, y a quienes protege, al mismo tiempo, del riesgo del ejer cicio. Ninguna barrera física existe en la sala, y sin embargo po dríamos igualmente estar detrás de un espejo sin azogue, o más bien es como si una cápsula transparente aislara a Lacan y su en fermo, envuelto, sostenido por una tensión invariable, perceptible en la inmovilidad casi completa de quien picgunla. La asistencia está ahí silenciosa, pero se adivina que si hablase, hablaría como un coro antiguo. Cuando somos esta asistencia, no sotros representamos la doxa, la opinión media, la opinión pública, la civilización moderna, y la connivencia se establece más bien en tre el enfermo y nosotros. Cuando evoca los «fórmula uno», sabe mos, nosotros, que se trata de coches de competición, mientras que Lacan no lo sabe, él no comprende, se hace repetir, explicar... La asistencia espera el diagnóstico que el servicio 110 supo en contrar o sobre el cual las opiniones están divididas, y que permi tiría ubicar las perturbaciones en la nomenclatura, orientar el tra tamiento, el «hacerse cargo», espera el nombre que caerá de los labios del maestro, y que será el destino mismo. La asistencia en su espera resulta siempre decepcionada: es que, en esta presenta ción, el que pregunta, el experto, responde más a menudo de lo es perado con una patada; qu;ero decir, le gusta el efecto zen. No es que se escape, que renuncie a pronunciar las palabras de parafrenia y de debilidad por temor a «poner etiquetas», como se dice ahora en las instituciones, pero están tan completamente in vertidas, anuladas, que hemos aprendido forzosamente que no hay para Lacan sentencia más irremediable que esta: «¡Pero él es nor mal!». Así, incluso cuando el cuadro clínico se revela sin ambigüe

dad, y cuando puede formularse un diagnóstico en los términos más clásicos, algo del sentido queda en suspenso. Es un fenómeno muy curioso por el cual, aun cuando el nombre llega, la espera del nom bre resulta decepcionada. Y nada lo muestra mejor que el hecho de que desde hace un año algunos hemos sentido el deseo de volver a encontrarnos para comentar cada una de estas sesiones, y recorrer el espacio de las preguntas abiertas por esta práctica singular. Lo que decía el enfermo nos era enigmático, y esperábamos que fuera descifrado. Pero vemos que el desciframiento es enigmático a su vez, y exige ser descifrado. ¿Y quizá nada pueda hacerlo mejor, si es verdad que no hay mctalenguaje, que el enigma mismo? ¿Descifrar las enfermedades mentales es reconocerlas y clasifi carlas? Hay una clasificación que permite hacerlo, que los psiquia tras clásicos elaboraron en el siglo último y aún al inicio del siglo XX. Clasificación que no es absolutamente homogénea sin duda, el corte de uno no es el del otro, el síntoma puesto en evidencia aquí no es considerado allá, los nombres propios enganchan las formas salientes, pero nosotros no miramos tan en detalle: el sa ber de la psiquiatría clásica se presta al manual, y forma global mente un corpus simple, sólido, que aún responde, en términos generales, a las exigencias de la práctica cotidiana, y que, agrega ría, no será reemplazado si no fuera porque la química ya no deja al síntoma seguir su curso de la misma manera. No hay duda de que ese corpus psiquiátrico es la referencia obligada de Henri Rousselle: es la doxa ligada al lugar. Pero no me parece, en realidad, menos presente en las instituciones que renie gan de ella, ya que es ella la que motiva y enmarca la hospitaliza ción. Repudiarla, negarla pura y simplemente, es solamente dene garla y caer aún más bajo su dominio. Es necesario ser más astuto. Esta referencia sostiene las preguntas de Lacan, da su sentido al supuesto .diagnóstico que profiere. Pero curiosamente, en el momento en que ese sentido va a aparecer, va a congelarse, se en cuentra suspendido, deviene una pregunta, se vuelve sobre la refe rencia que lo inspira, la cuestiona, la suspende. No puedo dejar de pensar, cuando veo cómo se hace esto, en lo que Roland Barthes escribía hace poco de Brecht: que sabía afirmar y suspender un sentido con el mismo movimiento, ofrecerlo y decepcionar. 'lódas sus obras, decía, terminaban implícitamente con «busquen el de senlace» dirigido a los espectadores.

Pero, al desenlace brechtiano se lo conoce enseguida, la obra está hecha para convencer que está ahí, que existe, mientras que aquí, en la presentación, ¿quien no se convence de la verdad de ese dicho de Lacan, de que no cabe la esperanza? «La clínica, dice, es lo real como lo imposible de soportar.» Es eso, la dimensión clí nica es trágica. Lo es para el paciente, lo es también para el tera peuta. ¿No es eso lo que se verifica todos los días; que ese real es insoportable para los terapeutas, y mucho más cuanto más se con sagran? «Busquen el desenlace»... El desenlace, nosotros somos quienes lo llamamos así; el desenlace, el suyo, el llamado enfermo mental ya lo encontró, es su enfermedad. Y si nosotros buscamos la solución por él, en su lugar, y bien, quizá sea nuestra propia for ma de andar mal. Si esta es una verdad que se alcanza en la presentación de La can, se ve perfectamente que ella no podría ser el objeto de una enseñanza dogmática, y que se la desnaturalizaría volviéndola ex clusiva, mientras que ella no es más que una entre otras. Es sufi ciente, sin embargo, para temperar quizás el activismo espontáneo de aquellos que se dedican a los psicóticos. «Pero se dice, ¿ignoran que esta presentación es uno de los ejercicios más tradicionales de la medicina; no ven ustedes que se trata de una disección pública de lo mental, que el maestro de muestra su savoir-faire tan solo para beneficio de una asistencia cu ya complacencia ustedes ejemplifican, y al precio de objetivar al enfermo; no sienten que ustedes refuerzan el racismo psiquiátrico; y que la influencia del psicoanálisis se ejerce en un sentido total mente contrario: restituir al loco su estatuto de sujeto, escucharlo a título de tal, comprenderlo? ¿Y no, como se dice, presentarlo?» No defiendo la presentación de enfermos, expongo la de La can. Doy fe de lo que puede tener de penoso. Que pueda ser be neficiosa para el paciente, tanto por el que le da a la pala bra como por la apreciación más justa de su caso que frecuente mente surge de ella, el servicio hospitalario que la acoge da fe de ello. Que ella depende esencialmente del discurso universitario es seguro, y prueba perfectamente que no basta con callarse y escu char para entrar instantáneamente en el discurso analítico. Pero ¿cómo la entrevista -cuya disciplina no se les ocurre eliminar, y que se cree, con facilidad, terapéutica en sí misma- no habría sido profundamente transformada por la verdad que se impone a par-

tir de Freud, de que el malentendido es la esencia de la comunica ción? Veo claramente que ustedes están convencidos de lo contra rio, de que hablar, es hacerse comprender. Me parece bien que sea un progreso que el psiquiatra acepte reconocer al psicótico un ser de sujeto, o sea, un otro igual que él. ito, si quieren, que los psiquiatras clásicos no lo hayan hecho para nada, que se hayan presentado como la norma del loco. Aplaudo a aquel que, en la antipsiquiatría, no cae en eso, gracias a la participación, por el rodeo del existencialismo, de la fenomeno logía, más que a la del análisis. Pero veamos con qué tropieza es te reconocimiento: se simpatiza tanto con su loco que solo se piensa en identificarse con él, y de buena gana se hace, de la psi cosis, la norma del psiquiatra. En realidad, no es una inversión sorprendente, pues concuerda con la lógica de lo imaginario, sal vo que «no es loco quien quiere». Se aprende mucho sobre este punto leyendo a Maud Mannoni, que se expresa en los siguientes términos acerca de la presentación de Lacan: Sobre la práctica de sus presentaciones de enfermos en Sainte-Anne, uno de los lugares prestigiosos de la psiquiatría sa, Lacan no se sintió obligado a interrogarse. De la manera más clásica, en cuentra los ejemplos apropiados para justificar su interpretación de los casos y para mostrar a lo> estudiantes, al mismo tiempo, una forma pertinente de entrevista al enfermo de la cual, evidentemen te, el estudiante saca el mayor beneficio, pero siempre forzosamen te en el marco dado por la psiquiatría reinante. Así Lacan brinda ba, a pesar suyo, su aval a una práctica psiquiátrica tradicional en la que el paciente sirve de materia prima para el discurso, donde se le demanda que ilustre un punto de teoría sin que esta ilustración sir va para nada a sus intereses. Un Laing o un YVinnicott nunca hu bieran podido aceptarse en esre lugar que la institución psiquiátri ca reseñ a a sus representantes más eminentes. Laing en su identi ficación psicótica... El efecto Je enseñanza se sitúa allí en la posi bilidad ofrecida a los estudiantes de identificarse con el paciente... Esta forma de identificación, de naturaleza totalmente diferente a la de la identificación con el psiquiatra eminente... Q ue la pasión de com prender al psicótico y de curarlo dé naci m iento a la am bición de identificarse con él está dentro de lo nor-

mal. Diría que esta ambición es peligrosa si no fuera tan vana, sal vo para la histérica. Pero digo en todo caso que ella no podría au torizarse a partir de la experiencia analítica. La señora Mannoni no se equivoca oponiendo a Lacan con Laing y Winnicott: una de las enseñanzas de esta presentación tan criticada es precisamente que hay una locura de la comprensión, y que a veces, la locura es locura de la comprensión, locura de la comunicación. Para com prenderla, para comunicarse con ella, al psicótico le bastan sus vo ces. Lacan no comprende nada, ya lo dije. Supongo que se espera que la identificación imaginaria con el psicótico ocupe el lugar de la transferencia, y lleve al enfermo a entrar en un discurso que haga lazo social. Me parece que es la au sencia de lazo social psicótico lo que precipita al sujeto -entiendo a quien toma a su cargo la locura- hacia la reforma social. Solo se renuncia a adaptar la locura a la sociedad para soñar con adaptar la sociedad a la locura, sueño a partir del cual pueden nacer algu nas microsociedades, para nada incompatibles con un liberalismo avanzado, y todas ellas ligadas a una fuerte personalidad. Al mismo tiempo que los problemas de «casos» se borran, ocu pan el primer plano los dc1 «equipo terapéutico», el cual compar te la segregación de aquellos a quienes cura. ¿Los nuevos Pinel no sirven acaso de «caución»?, les pregunto. No veo que el Amo tiemble mucho. Se piensa que todo lo que conmueve la suficiencia del psiquia tra es excelente, y para él, ¿no es acaso devenir más humano con su loco el identificarse con este? Demasiado, diría, ya que esta ca ricatura solo puede comprometerlo cada vez más en una dialécti ca imaginaria en la que finalmente suplantará a quien debía movi lizar todo su interés, para 110 apasionarse más que por su propia condición. A estos antipsiquiatras que con la excusa de cuestionar a la institución no hablan más que de ellos mismos no los creo me nos infatuados que antecesores. Y cuando nos hablan de psicotizar la sociedad, ¿quién no ve que se prepara de hecho su psiquiatrización? ¿Cómo se puede ser psiquiatra? Es un tormento que dejamos a quienes lo son. Pero para nosotros, que no lo somos, es la vieja pregunta de ¿qué es un loco? la que nos trae la presentación de Lacan, redoblada por la respuesta que da en esta ocasión: «alguien perfectamente normal». Definición que desvía seguramente el s l is

identificarse con él, ¿no es cierto?, y que querría hacerles percibir que 110 es una broma. Para ello debo pronunciar un nombre que desde hace mucho no resuena en nuestros coloquios, el de Clérarnbault, y sacar su «au tomatismo mental» del abandono al que lo condena la decadencia de nuestra clínica. Un retorro a Clérarnbault, ¿por qué no?, si se lo explica a partir de la entrada de Lacan en el psicoanálisis. «Clérarnbault, nuestro único maestro en psiquiatría», escribe Lacan, les recuerdo -Escritos, p. 59-, y agrega: «su automatismo mental [...] nos parece (...) más cercano a lo que puede construir se por un análisis estmcniral que ningún esfuerzo clínico en la psi quiatría sa». ¿Diremos que este elogio en 1966 tiene tanto más peso en la medida en que desmiente sobre este punto la tesis de 1932? El automatismo mental es, en efecto, como la navaja de Occam de Clérarnbault, y precisamente porque se trata de un operador, nunca dio una definición invariable del fenómeno y, al final, lo re dujo a la letra inicial de la palabra «síndrome». La introducción de la S lc.gra una extraordinaria simplificación de la clínica de las psicosis, la toma como de través, deshace las en tidades que hasta entonces podían considerarse bien establecidas, como la psicosis de Magnan, y hace tabla rasa. La clínica sa siempre se había destacado por la descripción y la nomenclamra de los delirios. S no es de este orden: está planteado como la for ma inicial de toda psicosis -con excepción de la paranoia verdade ra y del puro delirio interpretativo, tal como fue aislado por Sérieux y Capgras, pero que se presentan por lo común mixtos, cruzados con automatismo mental. Como tal, S es a-temático y neutro, es decir que los contenidos y la coloración afectiva no le vienen más que posteriormente, según el «fondo» -paranoico, perverso, njitomaníaco, interpretativo- sobre el cual se produce, según esté o no asociado a un proceso pasional. S es autónomo, es decir que no depende de eses datos, pero se refracta sobre ellos y se diferencia produciendo as: los cuadros clínicos en su diversidad. «El delirio es una superestructura», plantea Clérarnbault, o in cluso: «la ideación es secundaria». El S primitivo de la psicosis se impone, por el contrario, ccmo un hecho irreductible del pensa miento, un hecho absoluto, a propósito del cual tendré pocos es crúpulos en evocar el hecho kantiano de la razón, o sea, el impe

rativo categórico; pues tampoco se traca aquí de otra cosa más que de fenómenos de la enunciación. ¿Qué es este «eco del pensamiento» del que Clérambauit hace el fenómeno positivo originario del automatismo mental, sino una perturbación de la relación del enunciado con la enunciación, que emancipa una fuente parásita? El sujeto se descubre continuamen te doblado por una emisión paralela que lo emancipa, lo acompaña o lo sigue, y que incluso p.iede no decirle nada: evanescente, muda, vacía, el sujeto en la posición de receptor no por eso deja de estar suspendido a ella. A esta enunciación independiente y pura, Clérambauit la tacha de «fenómeno puramente psíquico», y llama «fenómenos verbales» a los juegos del significante desordenado que libera. Los términos con los que sustituyo a los de Clérambauit les indican suficientemente que no podemos fundar el síndrome del automatismo mental en alguna oscura «desviación de influjos», sino en el grafo mismo de la comunicación «intersubjetiva», aquí revelado: que el emisor sea ahí el receptor es lo normal, la pertur bación propiamente psicótica es que se experimente como tal. Esta construcción es lo suficientemente lacaniana como para que nos atrevamos a hacer del S de Clérambauit la inicial de la pa labra structure. La estructura desnudada -por sus célibes-, ese es el subtítulo que merece este dogma del automatismo, que fue repu diado en nombre del sentido y de la personalidad por la psiquia tría sa. Sin duda Clérambauit era mecanicista. Pero ese me canismo es metafórico -1c que el Lacan de 1932, entregado de lle no a la psicogenia, no hab a percibido. Clérambauit no elabora pa ra nada esta referencia, que permanece formal, pero que no deja de tener su valor decisivo, el de separar de toda psicología el or den de la estructura. En resumen, si Clérambauit hizo mecánico a su automatismo, fue para conservarlo autónomo, dejando a Lacan descubrir en él lo simbólico, un simbólico que, para no ser el de Jung, buscó su articulación en un mecanismo -no el de Clérambauit ciertamen te, ya que es el de Turing y Wiener. Lo hizo neutro y primitivo, instituyéndolo así como significante y estructural. Y cuando lo ha ce a-temático y sostiene que se prodvice primero «en la forma or diñaría del pensamiento, es decir, en una forma indiferenciada y 110 en una forma sensorial definida», este es un postulado del cual puede cuestionarse si la observación lo verifica siempre, pero nos

equivocaríamos desconociendo su dimensión lógica. S no quiere decir nada, eso es lo que implica su nombre de eco, en ese senti do se trata de un efecto puramente significante, que deviene in sensato a partir de la significación imaginaria con que lo inviste el desciframiento delirante. Esta construcción permite distinguir la persecución como interpretación delirante del automatismo mental, que no impide toda «maniobra del médico», porque preserva en el sujeto capaci dades de confianza, simpatía, tolerancia y expansión, de la perse cución verdadera, cuya psicogénesis ite Clérainbault y que convendría diferenciar, por nuestra parte, oponiendo la estructu ra del saber, aquí cuestionado, a la de la enunciación. El «delirio interpretativo», otra forma impregnada de «ideogenismo», se prestaría igualmente a una relectura estructural, que me contento con evocar, agregando solamente que la disolución realizada por Clérambault de la psicosis alucinatoria sistemática progresiva de Magnan me parece epistemológicamente ejemplar. finando el desfasaje tenue de la enunciación en relación con ella misma se amplifica hast¿ engendrar voces individualizadas y temáticas que se desencadenan en lo real, cuando el sujeto se ex perimenta atravesado por mensajes en ráfagas, por un lenguaje que habla solo, espiado en su fuero interior y sometido a conmi naciones o inhibiciones, cuya producción no puede anexarse, en tonces es la gran «xenopatía», que Lacan ubicó en el campo del lenguaje con su materna del Otro. ¿Es exagerado plantear que el discurso del Otro ya estaba allí, en la clínica psiquiátrica, antes que Lacan lo inventara y lo soldase al Otro prehistórico que Freud ha bía señalado en Fechner? Las emergencias xenopáticas se fundan en la estructura, si la estructura quiere que toda palabra se forme en el Otro. La pregunta ya no es más «¿qué es un loco?», sino «¿cómo se puede no ser loco?». ¿Por qué'el sujeto llamado normal, que no está menos afectado por la palabra, que no es menos xenópata que el psicótico, no se da cuenta de eso? La pregunta es más subversiva, creo, que las identi ficaciones que se nos proponen. ¿Qué inversión nos hace descono cer que somos las marionetas de un discuiso cuya sintaxis preexiste a toda inscripción subjetiva? La normalidad es la xenopatía. Un sujeto para quien el Otro ya no está velado, evidentemente está fuera del alcance de nuestras artimañas imaginarias.

Este rodeo nos lleva nuevamente a las presentaciones de enfer mos, y precisamente a la única que Lacan haya evocado el año pa sado en el seminario, delimitando ese caso muy puro de «automa tismo mental» con el término de «psicosis lacaniana». El sujeto había leído los Escritos, efectivamente, pero nada auto rizaba a dudar de la autenticidad de su experiencia: él era la sede de lo que él mismo llamaba «palabras impuestas» o incluso emergen tes, que hacían intrusión en la esfera de su cogitación privada y de las cuales no podía reconocerse como enunciador, aun cuando ellas lo asignaban, muy a menudo, como sujeto de su enunciado. Cada una le exigía que la complementase con una frase de otro tipo, lla mada «reflexiva», cuyo emisor él sabía que era en tanto que, a dife rencia del tipo precedente, él no figuraba en el enunciado como su jeto. De alguna manera, asistía al surgimiento del discurso del Otro, pero bajo una forma directa sin este apaciguante desconoci miento de la inversión qje nos hace creer que hablamos, cuando somos hablados. Por eso la transformación que mencioné de la pre gunta sobre la locura: «¿cómo no sentimos -pregunta Lacan- que las palabras de las que dependemos nos son de alguna manera im puestas, que la palabra ef un enchapado, un parásito, la forma de cáncer de la que el ser humano sufre?». Por lo cual si nos identifi camos con el psicótico, es en tanto que él, al igual que nosotros, es presa del lenguaje, inclusD más; que él nos lo enseña. La enseñanza de los enfermos en la presentación de Lacan, es así como hay que llamarla, va más lejos, como se ve, que los racio cinios sobre: la norma es social, el loco de uno no es el loco de otro, el normal es loco, y el loco, lógico. No hay uso correcto de la palabra «normal» que no sea antinómico, y Lacan la utiliza co mo sinónimo de su contrario. Preséntenle un débil ligero, un mar ginal que hizo la campaña de Italia, o quizá que solo fue atropella do en la plaza de Italia, un asocial algo mitómano, o incluso lo que se llamaba no hace mucho un canalla, perezoso, poco convincen te en sus manifestaciones xenopáticas y sin duda histérico, ese es alguien que tiene chance de obtener de Lacan un diagnóstico de normalidad. La personalidad fuerte hará más bien buscar del lado de la paranoia: la psicosis paranoica no tiene «relaciones» con la personalidad, se corrige Lacan, es la personalidad. La población de las presentaciones de enfermos no está forma da, sin duda, por grandes delirantes; tampoco se confronta a La-

can con dementes seniles, la gran psicosis es rara, y, finalmente, ¿a quién se ve venir? A personas que presentan algunos fenómenos elementales, a propósito de las cuales la cuestión esencial es pro nosticar la evolución del mal, y después a gente normal en el sen tido de Lacan, pero promotores de disturbios, que las comisarías expiden al asilo, y que arriesgan pasar muchos días de sus vidas en trando y saliendo del mismo, porque no fueron convenientemen te capturados por lo simbólico, y porque guardan respecto del mismo un flotamiento, una inconsistencia, cuya reabsorción, con frecuencia, no puede esperarse. Evocaré esa persona presentada el año pasado, que debe in cluirse, según Lacan, «en el número de esos locos normales que constituyen nuestro ambiente». «Quieren valorizarme», dice de entrada, y era evidente, ya que la asistencia numerosa le hacía de público, «siempre tengo problemas con mis empleadores, no acepto que se me den órdenes cuando hay un trabajo que hacer, que se me impongan horarios, me gusta hacer lo que tengo ganas, rompo mis fichas de pago, no tengo ninguna referencia, estoy en la búsqueda de un lugar en la sociedad, ya no tengo lugar, no soy ni una verdadera ni una falsa enferma, me he identificado con mu chas personas que no se me parecen, me gustaría vivir como un vestido...». Sin duda se podían notar algunos esbozos de creación de lengua, tenía muy fugitivamente la idea de que se la hipnotiza ba, y cjue se quería tirar de sus hilos, pero nada de todo esto toma ba consistencia. Estaba en un flotamiento perpetuo, como lo tra ducía muy lúcidamente por una fórmula notable: «soy interina de mí misma». Madre, «querría parecerse a una madre», y la evoca ción de su hijo, del que estaba alejada, la fotografía del mismo, no la enganchaban para nada. Lacan dice de ella lo siguiente, que les restituyo: «Es muy difí cil pensar los límites de la enfermedad mental. Esta persona no tiene la menor idea del cuerpo que tiene que meter bajo ese vesti do, no hay nadie para habitar la vestimenta. Ilustra lo que llamo el semblante. Nadie logró hacerla cristalizar. No es esta una enfer medad mental seria, una de esas formas identificables, que se en cuentran a menudo. Lo que dice no tiene peso ni articulación, ve lar por su readaptación me parece utópico y fútil». Luego, alu diendo a Kraepelin: «Se puede llamar a eso -¿por qué no?- una parafrenia imaginativa». Y agrega: «Es el ejemplo de la enferme

dad mental, la excelencia de la enfermedad mental». Enseñanza enigmática sin duda, pero que hace percibir lo que es sufrir por tener una mentalidad, lodo hablanteser carcomido por el lenguaje tiene una mentalidad. Lo que ella llamaba hipno tismo, ¿qué es sino el efecto de sugestión inherente a la palabra? ¿Un efecto de mito manía no es acaso inherente a la hendidura subjetiva inducida por el significante? Lo que la hace sin embargo excelente, demostrativa, es que su ser es de puro semblante: sus identificaciones, por así decirlo, no se precipitaron en un «yo», en ningún cristalizador y, por ende, no hay ninguna persona. Ella es débil, si la debilidad consiste en no estar inscripta en un discurso. Y estaba allí, hipómana, imaginario extraviado sin yo, espejo en ganchado en todas partes, pero captado por nada, pura mentalidad desvergonzada. No hay significante amo y, a la vez, nada que ven ga a darle el lastre de alguna sustancia, no hay objeto a que llene su paréntesis -singular sustancia lacaniana, hecha de falta, pero la falta que se vuelve a encontrar constante da a la persona de un su jeto la ilusión de su síntesis-, y la «valoriza». Diré, elucubrando demasiado quizá sobre las indicaciones tan fugitivas de Lacan, que nuestra clínica nos impone distinguir en tre las enfermedades de la mentalidad y las del Otro. Las prime ras dependen de la emancipación de la relación imaginaria, de la reversibilidad de a-n\ extraviada por ya no estar sometida a la es cansión simbólica. Son las enfermedades de los seres que se acer can al puro semblante. Para ilustrar a las segundas, evocaré otro caso, el de un gran delincuente -veinte años de prisión- que hace tres años se escucha pensar y, pensando, tiene la impresión de que el mundo lo escucha y que escucha groserías. Lo más notable es que habla el lenguaje más convencional: «desde mi más tierna infancia» dice de sí mismo con emoción. De sí mismo -tiene 52 años, no usa el apellido de su padre, a quien no conoció- repite: «soy una especie de pequeño canalla». Esa es jus tamente su convicción, no flota, no vagabundea, el sabe lo que es, que no vale nada, que es «una porquería», ya intentó suicidarse. ¿Podríamos nosotros sin esta simple letra A poner en serie las fi guras de su historia, desde ln alta personalidod que lo indultó, el eminente psiquiatra que lo examinó, su mujer, perfecta, a quien no tiene nada que reprochar? Su mujer reemplaza a su madre, dice escuetamente.

Durante toda su vida demuestra que debió vérselas con un Otro perfecto que no tenía ningún lugar para él y es por eso que su vida no tiene el estilo de una errancia: está identificado sin vacilaciones con el desecho, es una porquería, y toma evidentemente su consis tencia subjetiva de esa certeza insoslayable. Por eso comprendemos esas palabras de Lacan al final de la presentación: «Es insumergi ble». Y agrega: «Cree en su m.ijer, cree en ella a pie juntillas». Cree realmente en su mujer como creería en una aparición del mas allá, cree en ella como en el Otro completo, al que nada le fal ta, no le falta él en todo caso. Y' a partir de eso le es conocida su propia verdad. Su certeza de ser una mierda y su creencia en su mujer son una sola y única cosa con el adivinamiento de su pensa miento y la intrusión de la voz grosera del Otro que lo injuria. Al final, el médico plantea la pregunta que le dictan la ley y la humanidad: «¿Es peligroso para su mujer? Yo temo, yo lo creo...». «No», responde Lacan, seguro de la estructura, «lo es para sí. Mucho me temo que vuelva a intentar suicidarse». Si hay una enseñanza de la presentación de enfermos, es justa mente esta: buscar la certeza. Se piensa que Lacan va a buscar sa ber y certeza en Descartes y Hegel, es cierto por otra parte tam bién, mientras que ellos dependen de la experiencia más concreta. Si hay una clínica a hacer, es usando estos términos. El saber, el paranoico no conoce más que eso. Su relación con el saber hace su síntoma. ¿Qué lo persigue, si no un saber que se pasea por el mundo, si no un saber que se hace mundo? El sujeto, por lo general, tiene la certeza del momento en que se inclinó del otro lado, del momento de desencadenamiento de la psicosis. ¿Dónde la función de la certeza está más en primer plano que en la erotomanía? Eso es lo que hace tan vana tocia psicoterapia: cho ca con una certeza inalcanzable que engendra sus propias eviden cias. Clérarnbault hizo de ella una entidad cuya validez no fue real mente cuestionada y utilizó para la certeza la palabra «postulado», cuyo acento lógico es perfectamente apropiado a su función. Es justamente porque la erotómana cree en el amor del Otro que no cree en nada ni en nadie, y tampoco incluso en el Otro que quisiera desengañarlo. «M e habla en contrarios*», dice la C io tó m ana de su Otro, «me habla por parábolas invertidas». La erotómana elige como Objeto, en el sentido de Clérambault, una figura canónica del Otro, que no tiene para ella ningún

lugar, y ella se constituye en su delirio en su falta apasionadamen te buscada. Ella es así lo que le falta al Otro que no carece de na da, bienhechor, omnisciente y, si es posible, asexuado, el cura, el profesor, el médico. La enfermedad mental es seria cuando el sujeto tiene una cer teza: es la enfermedad del Otro no tachado. ¿Y cómo hacerle te rapia con la palabra, cuando la palabra solo tiene estatuto de char la? La enfermedad de la mentalidad, si no es seria, tampoco toma la palabra en serio, porque la dimensión misma del Otro está en déficit. ¿Quién explicará !a transferencia del psicótico?

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