3 - Sub Specie Interioritatis 2o327
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Quaderni del Gruppo di Ur III SUB SPECIE INTERIORITATIS
Sub Specie Interioritatis
Ogni quaderno del Gruppo di Ur raccoglie, in forma organica e sintetica, quanto emerso nell'omonimo forum, in relazione ad un determinato argomento. In esso si trovano, perciò, sia citazioni degli autori studiati, sia commenti. I quaderni si devono considerare in continuo aggiornamento, dal momento che l'emergere di nuovo materiale sull' argomento trattato può rendere opportuna una nuova edizione.
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PIETRO NEGRI SUB SPECIE INTERIORITATIS Coelum, ......, nihil aliud est quam spiritualis interioritas. (GUIBERTUS - De Pignoribus Sanctorum IV, 8). Aquila volans per aerem et Buso gradiens per terram est Magisterium. (M. MAYER - Symbola Aureae Mensae duodecim Nationum, Francoforte, 1617, p. 192). Sono trascorsi oramai molti anni da quando ebbi, per la prima volta, coscienza della immaterialità. Ma, nonostante il fluire del tempo, l'impressione che ne provai fu così vivida, così possente, da permanere tuttora nella memoria, per quanto sia possibile trasfondere e ritenere in essa certe esperienze trascendenti; ed io tenterò, oggi, di esprimere, humanis verbis, questa impressione, rievocandola dagli intimi recessi della coscienza. Il senso della realtà immateriale mi balenò nella coscienza all'improvviso, senza antefatti, senza alcuna apparente causa o ragione determinante. Circa quattordici anni fa stavo un giorno, fermo ed in piedi, sul marciapiede del palazzo Strozzi a Firenze, discorrendo con un amico; non ricordo di che ci intrattenessimo, ma probabi1mente di qualche argomento concernente l'esoterismo; cosa del resto senza importanza per l'esperienza che ebbi. Era una giornata affatto simile alle altre, ed io mi trovavo in perfetta salute di corpo e di spirito, non stanco, non eccitato, non ebbro, libero da preoccupazioni ed assilli. E, ad un tratto, mentre parlavo od ascoltavo, ecco, sentii diversamente: la vita, il mondo, le cose tutte; mi accorsi subitamente della mia incorporeità e della radicale, evidente, immaterialità dell'universo; mi accorsi che il mio corpo era in me, che le cose tutte erano interiormente, in me; che tutto faceva capo a me, ossia al centro profondo, abissale ed oscuro del mio essere. Fu un'improvvisa trasfigurazione; il senso della realtà immateriale, destandosi nel campo della coscienza, ed ingranandosi col consueto senso della realtà quotidiana, massiccia, mi fece vedere il tutto sotto una nuova e diversa luce; fu come quando, per un improvviso squarcio in un fitto velario di nubi, a un raggio di sole, ed il piano od il mare sottostanti trasfigurano subitamente in una lieve e fugace chiarità luminosa. Sentivo di essere un punto indicibilmente astratto, adimensionale; sentivo che in esso stava interiormente il tutto, in una maniera che non aveva nulla di spaziale. Fu il rovesciamento completo della ordinaria sensazione umana; non solo l'io non aveva piu l'impressione di essere contenuto, comunque localizzato, nel corpo; non solo aveva acquistato la percezione della incorporeità del proprio corpo, ma sentiva il proprio corpo entro di sè, sentiva tutto sub specie interioritatis. Ben inteso, occorre qui cercare di assumere le parole: entro, interno, interiore, in una accezione ageometrica, semplicemente come parole atte, alla meglio, ad esprimere il senso del rovesciamento di posizione o di rapporto tra corpo e coscienza; ché, del resto, parlare di coscienza contenuta nel corpo è altrettanto assurdo ed improprio quanto parlare di corpo contenuto nella coscienza, data l'eterogeneità dei due termini del rapporto. Fu un'impressione possente, travolgente, soverchiante, positiva, originale. Si affacciò spontanea, senza transizione, senza preavvisi, come un ladro di notte, sgusciando entro ed ingranandosi col consueto grossolano modo di sentire la realtà; affiorò rapidissima affermandosi e ristando nettamente, tanto da consentirmi di viverla intensamente e di renderne conto sicuro; eppoi svanì, lasciandomi trasecolato. «Era una nota del poema eterno quel ch'io sentiva... »; e, nel rievocarla, sento aleggiare ancora, nell'intimo della coscienza, la sua ierativa solennità, la sua calma e silente possanza, la sua purezza stellare. *** 23/01/2004 21.05
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Questa fu la mia prima esperienza della immaterialità. Nell'esporla, ho cercato soltanto di rendere fedelmente la mia impressione, a costo anche di incorrere eventualmente nell'appunto di non essermi debitamente attenuto alle norme di una precisa terminologia filosofica. Posso anche riconoscere che la mia competenza filosofica non era e non è all'altezza di queste esperienze spirituali, e posso anche ammettere che, dal punto di vista degli studii filosofici, sarebbe desiderabile che di queste esperienze fossero fatti partecipi quelli, e quelli soltanto, che . hanno grandi meriti filosofici; ma, espresso il rammarico, bisogna pur riconoscere che il punto di vista degli studii filosofici non è l'unico ammissibile, e che lo spirito soffia dove vuole, senza tenere speciale conto della capacità filosofica. Nel caso specifico della mia esperienza personale, il trao avvenne indipendentemente da ogni speculazione scientifica o filosofica, da ogni lavorio cerebrale; e sono piuttosto propenso a ritenere che questa indipendenza non sia stata fortuita ed eccezionale. Non sembra invero che la speculazione razionale possa condurre più in là di una semplice astrazione concettuale, di carattere piu che altro negativo, ed incapace di suggerire o provocare l'esperienza diretta vissuta, la percezione della immaterialità. Il modo consueto di vivere si impernia sopra il senso della realtà, materiale, o, se si vuole, sopra il senso materiale. della realtà. Esiste quel che resiste, il compatto, il massiccio, l'impenetrabile; le cose sono in quanto esistono, occupano posto, fuori del, ed anche entro il nostro corpo; esse sono, per cosi dire, tanto maggiormente reali quanto più solide, impenetrabili, inattaccabili. Il concetto empirico ed ordinario di materia, come di una res per sè stante che occupa posto, .che si tocca e che offre resistenza al tatto, è una funzione della via corporea; le necessità della vita in un corpo solido, denso, pesante, abituato a poggiare sopra il terreno solido e stabile, generano l'abitudine ad identificare il senso della realtà con questo modo particolare umano di sentire la realtà, e fanno nascere la convinzione aprioristica che esso sia il solo possibile e che non ve ne siano e non ve ne possano essere altri. Non pertanto è pur vero che questi caratteri tipici della realtà materiale vanno gradatamente attenuandosi e svanendo quando dalla maeria solida si a alla liquida, alla fluidica ed alla gassosa; e l'analisi scientifica porta, attraverso ai successivi stadii della disintegrazione molecolare ed, atomica, ad una concezione della materia ben lontana da quel concetto empirico primitivo, che sembrava un dato così sicuro ed immediato dell'esperienza. Alla universale smaterializzazione dei corpi corrisponde necessariamente, ando dalla scienza alla filosofia, l'astrazione concettuale idealistica, la risoluzione del tutto nell'io; ma il riconoscimento concettuale della spiritualità universale non conduce alla conquista od all'acquisto effettivo della percezione della realtà spirituale, ed è possibile seguire una filosofia idealistica continuando ad essere ciechi spiritualmente tanto quanto il piu crasso materialista; è possibile dirsi filosofi idealisti e credere di avere toccato la vetta dell'idealismo mediante la semplice e laboriosa conquista concettuale, pure escludendo o non pensando affatto alla possibilità di una percezione ex imo; è possibile confondere, e pensare che si debba confondere, ogni epifania spirituale con un semplice atto del pensiero. Naturalmente con simili chiodi nella testa si può seguitare un pezzo ad arrampicarsi su per i peri dell'idealismo assoluto senza altro effetto che quello di stroncare qualche ramo sulla testa dei colleghi in ascensione. Veramente non vale la pena di guardare con tanto disdegno i vecchi filosofi positivisti, vittime povere sì ma oneste di una semplicistica accettazione del criterio empirico della realtà materiale! Toglier a questo senso empirico materialistico della realtà il suo carattere di unicità, di positività e di insostituibilità, non significa invero togliergli ogni valore, ma soltanto definirne il valore. Esso seguita ad avere diritto di cittadinanza nell'universo, accanto ed insieme agli altri eventuali modi di sentire la realtà. Raggiunta l'astrazione idealistica concettuale, non è dunque il caso d'intonare. il peana della vittoria. E, per la esistenza e la entrata in campo del senso della realtà immateriale, non segue parimente, ben inteso, che si debba rovesciare la posizione, accordando al nuovo senso della realtà i privilegi dell'antico, esaltandolo a spese dell'altro. La verità dell'uno non porta la falsità dell'altro; l'esistenza dell'uno non esclude la coesistenza dell'altro. Illusorio ed arbitrario è credere che non vi sia, e non vi debba essere, che un solo modo di sentire la realtà; se il criterio empirico della realtà materiale si riduce fatalmente in ultima analisi
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ad una semplice illusione, ciononpertanto questa modalità di coscienza, che si impernia sopra un'illusione, esiste effettivamente tanto che sopra questo senso poggia la vita di innumerevoli esseri, anche quando questo criterio venga superato concettualmente, anche quando venga superato spiritualmente, inghiottito dal sopraggiunto senso della immaterialità. La mia esperienza, per quanto fugace, mi dette la dimostrazione pratica della possibile effettiva simultanea coesistenza delle due percezioni della realtà, la percezione spirituale pura e quella ordinaria corporea, per quanto contraddittorie all'occhio della ragione. È un'esperienza elementare di cui non è certamente il caso di inorgoglirsi; ma è pur sempre un'esperienza fondamentale che ricorda quella di Arjùna nella Bhagavad-gita e quella di Tat nel Pimandro, è pur sempre una prima percezione effettiva diretta di quello che i cabalisti chiamavano il santo palazzo interiore, ed il Filalete l'occulto palazzo del Re, ed anche di quello che Santa Teresa chiamava il castello interiore. Per quanto elementare, è una esperienza che inizia una vita nuova, doppia; il dragone ermetico mette le ali e diviene anfibio, capace di vivere in terra e di staccarsi da terra. Ma perché mai, si dirà, di solito si è sordi a questa percezione, ed io stesso che scrivo non me ne ero accorto prima? Perché si dileguò? Ed a che serve? Non è forse meglio di non sospettare neppure l'esistenza di cosi perturbanti misteri? E perché non si insegna come si fa ad ottenere questa impressione? Ed è giusto che alcuni pochi ne sian partecipi e gli altri no? Non è facile rispondere esaurientemente a queste ed alle altre domande che si possono porre in proposito. Quanto alla sordità spirituale, mi sembra che essa provenga o dipenda dal fatto che solitamente l'attenzione della coscienza è talmente fissata sul senso della realtà materiale, che ogni altra sensazione a inavvertita. È dunque una questione di orecchio: il tema melodico svolto dai violini richiama di solito tutta l'attenzione ed il profondo accompagnamento dei violoncelli e del contrabbasso a inavvertito. Forse, anche, è la monotonia di questa nota, bassa e profonda, che la sottrae alla percezione ordinaria; e io ricordo bene lo stupore provato, similmente, quando una volta, in montagna, sopra un gran prato fiorito, il ronzio sordo ed eguale prodotto da innumerevoli insetti mi percosse l'orecchio ad un tratto, come per caso, o meglio, solo ad un tratto e senza ragione apparente divenni cosciente di quel ronzio, certo preesistente alla mia improvvisa percezione. La risposta, come si vede, non consiste che in una comparazione con fenomeni consimili, e probabilmente non appagherà i lettori. Cosi pure temo forte che alle altre domande non potrei dare risposte piu soddisfacenti; e perciò porrò fine a questo scritto, cosa del resto che è ormai tempo di fare, non fosse che per discrezione.
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L'esperienza narrata da Pietro Negri in "Sub Specie Interioritatis" è stata oggetto di un saggio di Renè Guenon, intitolato "Spirito nel Corpo o Corpo nello Spirito?" (Etudes Traditionnnelles n° 234 -1939) nel quale lo stesso argomento viene trattato dal punto di vista dottrinario del Vedanta, un "darshana" indù nel quale purtroppo "maya" è interpretata soltanto come "illusione", anzichè come quella misteriosa potenza magica, che nei Veda appartiene sia ai Deva che agli Asura. Per trasporre quanto detto da Guenon in un contesto magico occidentale, ci si può rifare ad es. a quanto detto da Maestro Eckhart, sostituendo ad Atma, la Divinità impersonale (Gottheit), a Jivatma la "Scintilla" e al raggiungimento diretto di Atma quello del "Piccolo Punto", al quale però in magia (ed è questo che la distingue da una via soltanto contemplativa) segue tutta una serie ulteriore di stadi, noti globalmente come "opera al rosso".
Renè Guenon SPIRITO NEL CORPO O CORPO NELLO SPIRITO? La concezione corrente, secondo cui lo spirito risiede in qualche modo nel corpo, non può che sembrare molto strana a chiunque possieda anche soltanto le più elementari nozioni di metafisica, non solo perché lo spirito non può essere «localizzato », ma perché, anche se si tratta solo di un «modo di dire» più o meno. simbolico, è evidente in esso l'illogicità ed il capovolgimento dei rapporti normali. In effetti, lo spirito non è altro che Atma, il principio di tutti gli stati dell'essere in tutti i gradi della sua manifestazione; orbene, tutte le cose sono necessariamente contenute nel loro principio, e in realtà non possono in alcun modo esserne fuori, né tanto meno rinchiuderlo nei loro limiti; sono dunque tutti questi stati dell'essere, e per conseguenza anche il corpo che è semplicemente una modalità d'uno di questi, a dover essere in definitiva contenuti nello spirito, e non viceversa: Il «meno» non può contenere il «più », né tanto meno produrlo, il che è d'altronde applicabile a diversi livelli, come vedremo in seguito; ma consideriamo per il momento il caso estremo, quello che concerne il rapporto tra il principio stesso dell'essere e la modalità più ristretta della sua manifestazione individuale umana. A tutta prima si potrebbe essere tentati di concludere che la concezione corrente sia dovuta unicamente ad ignoranza da parte della grande maggioranza degli uomini, e corrisponda ad un semplice errore di linguaggio ripetuto senza riflettere per la forza dell'abitudine; ma la questione non è cosi semplice, e questo errore, se errore esiste, ha ragioni ben più profonde di quanto a prima vista si potrebbe credere. A queste considerazioni, bisogna premettere che l'immagine spaziale del «contenente» e del «contenuto » non deve essere presa alla lettera, poiché uno solo di questi due termini, il corpo, possiede effettivamente il carattere spaziale, lo spazio non essendo niente altro che una delle condizioni proprie dell'esistenza corporea. L'impiego del simbolismo spaziale e di quello temporale, come abbiamo ripetutamente spiegato, non solo è legittimo, ma anche inevitabile, in quanto necessariamente dobbiamo servirci d'un linguaggio il quale, essendo quello dell'uomo corporeo, è anch'esso sottoposto alle condizioni determinanti l'esistenza di quest'ultimo come tale: basta aver sempre presente che tutto quanto non appartiene al mondo corporeo non può essere, in realtà, né nello spazio né nel tempo... Secondo la dottrina indù, si sa infatti che jivatma, il quale è in realtà Atma stesso, ma considerato nel suo rapporto con l'individualità umana, risiede nel centro di questa ed è rappresentato simbolicamente dal cuore; ciò non vuole affatto dire che jtvatma sia racchiuso nell' organo corporeo che porta questo nome, o in un organo sottile corrispondente; implica invece che, in un certo senso, sia situato nell'individualità, e più precisamente nella parte più centrale di questa. Atma non può essere veramente né manifestato né individualizzato e, a maggior ragione, non può essere incorporato; e tuttavia, in quanto jivatma, appare come se
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fosse individualizzato e incorporato; evidentemente questa apparenza non può essere che illusoria riguardo ad Atma, e nondimeno ha una sua esistenza da ,un certo punto di vista, quello stesso punto di vista, proprio della manifestazione individuale umana, per cui jivatma sembra essere distinto da Atma. È dunque da questo punto di vista che si può dire che lo spirito è situato nell'individuo; e inoltre si potrà dire che è situato nel corpo, a condizione di non scorgervi una «localizzazione» in senso letterale, se lo si considera dal punto di vista più particolare della modalità corporea di tale individualità; non si tratta dunque d'un vero e proprio errore, ma solamente dell' espressione d'una illusione che, pure essendo tale se riferita alla realtà assoluta, corrisponde tuttavia ad un certo grado della realtà, quello stesso degli stati di manifestazione ai quali detta illusione si riferisce, e che diventa errore solo quando si ha la pretesa di applicarla alla concezione dell'essere totale, come se il principio stesso di quest'ultimo potesse essere influenzato o modificato da uno dei suoi stati contingenti. Abbiamo finora fatto una distinzione tra la modalità corporea dell'individualità e l'individualità integrale, quest'ultima comprendente anche tutte le modalità sottili; e, a questo proposito, possiamo aggiungere un'osservazione la quale, benché accessoria, aiuterà senza dubbio a comprendere ciò che principalmente abbiamo in vista. All'uomo ordinario, la cui coscienza è in qualche modo «sveglia» unicamente nella modalità corporea, tutto ciò che più o meno oscuramente viene percepito delle modalità sottili, appare come incluso nel corpo, perché questa percezione corrisponde solo al rapporto che quelle hanno con questo, piuttosto che a ciò che sono in se stesse; in realtà, le modalità sottili non possono essere contenute nel corpo e venir condizionate dai suoi limiti, anzitutto perché è proprio in esse che si trova il principio immediato della modalità corporea, e poi perché esse sono suscettibili d'una estensione incomparabilmente maggiore, per la natura stessa delle possibilità che comportano. Queste modalità, inoltre, se effettivamente sviluppate, appaiono come « prolungamenti» estendentisi in ogni senso al di là della modalità corporea, cosicché questa viene interamente a trovarsi, per così dire, «avvolta» da esse; sotto questo aspetto, per chi abbia realizzato l'individualità integrale, avviene una specie di «rivolgimento », se così ci si può esprimere, rispetto al punto di vista dell'uomo ordinario. In questo caso, del resto, le limitazioni individuali non sono ancora superate, ed è per ciò che all'inizio parlammo d'una possibile applicazione a diversi livelli; fin d'ora però si potrà comprendere, per analogia, che un «rivolgimento» si opera ugualmente, in un altro piano, quando l'essere sia ato alla realizzazione sopra-individuale. Fin quando l'essere non raggiungeva Atma, altro che nei suoi rapporti con l'individualità, cioè come jivatma, questo gli appariva come incluso nell'individualità e non poteva di certo apparirgli altrimenti poiché era incapace di oltreare i limiti della condizione individuale; ma quando egli raggiunge Atma direttamente ed in sé stesso, l'individualità, e con essa tutti gli altri stati individuali e sopra-individuali, gli appaiono invece compresi in Atma, com'è effettivament,e dal punto di vista della realtà assoluta, poiché essi non sono nient'altro che le possibilità stesse di Atma, al di fuori del quale niente può avere un grado qualsiasi di realtà. Abbiamo così precisato i limiti entro i quali, da un punto di vista relativo, si può dire che lo spirito è contenuto sia nell'individualità umana che nel corpo; e, inoltre, ne abbiamo indicato la ragione, ragione che in definitiva è inerente alla condizione stessa dell'essere per il quale questa prospettiva è legittima e valida. Ma non è tutto: bisogna ancora tener presente che lo spirito si considera situato non solo nell'individualità in generale, ma in un suo punto centrale, al quale corrisponde il cuore nell'ordine corporeo; ciò richiede altre spiegazioni, le quali permetteranno di conciliare i due punti di vista, apparentemente opposti, riferentisi rispettivamente, alla realtà relativa e contingente dell'individuo ed alla realtà assoluta di Atma. È facile rendersi conto che queste considerazioni devono basarsi essenzialmente su una applicazione del senso inverso dell'analogia, applicazione che nello stesso tempo dimostra, in modo particolarmente chiaro, le precauzioni che si richiedono nella trasposizione del simbolismo spaziale, in quanto, contrariamente a quello che avviene nell'ordine corporeo, cioè nello spazio inteso nel senso proprio e letterale, si può dire che nell' ordine spirituale è l'interno a comprendere l'esterno, ed il centro a contenere tutte le cose.
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I Cieli Una delle migliori «illustrazioni» dell' applicazione del senso inverso, è data dalla rappresentazione dei diversi cieli, corrispondenti agli stati superiori dell'essere, mediante altrettante circonferenze o sfere concentriche come se ne ha un esempio in Dante. In una simile rappresentazione sembra a tutta prima che i cieli siano tanto più vasti, cioè meno limitati, quanto più sono elevati e quindi anche più «esteriori », nel senso che figurano più distanti dal centro, quest'ultimo essendo allora costituito dal mondo terrestre; è questo il punto di vista dell'individualità umana, rappresentato precisamente dalla terra, punto di vista che corrisponde ad una verità relativa, la quale è tale nella misura in cui l'individualità è reale nel suo ordine, e per il fatto che bisogna necessariamente partire da quest'ultima per are agli stati superiori. Ma quando l'individualità venga superata e si operi il «rivolgimento» di cui abbiamo parlato (che in realtà è un « raddrizzamento» dell'essere), tutto l'insieme della rappresentazione simbolica viene ad essere in qualche modo rovesciato; è allora il cielo più elevato ad essere nello stesso tempo il più centrale, poiché in esso risiede il centro universale stesso; e, per contro, il mondo terrestre viene in questo modo a situarsi all'estrema periferia. In questo «rivolgimento» di posizione, bisogna inoltre osservare che il cerchio corrispondente al cielo più elevato deve tuttavia rimanere il più ampio e comprendere tutti gli altri (infatti, seçondo la tradiziòne islamica, il «Trono» divino abbraccia tutti i mondi); e deve essere così perché, nella realtà assoluta, è il 23/01/2004 21.05
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centro che contiene tutto. L'impossibilità di raffigurare materialmente questo punto di vista, secondo cui il più vasto è nello stesso tempo il più centrale, non fa che esprimere le limitazioni alle quali il simbolismo geometrico è inevitabilmente sottoposto per il fatto stesso d'essere il linguaggio della condizione spaziale, cioè di una delle condizioni proprie del nostro mondo corporeo, e quindi esclusivamente inerenti all'altro punto di vista, quello dell'individualità umana. Per quanto riguarda il centro, si vede nettamente qui che, per il rapporto inverso esistente tra il centro effettivo (quello dell'essere totale oppure dell'Universo, a seconda che si considerino le cose dal punto di vista «microcosmico» o «macrocosmico») e il centro dell'individualità o del suo particolare dominio d'esistenza, il primo, che è il più grande nell'ordine della realtà principiale, diventa in certo qual modo (senza venir per nulla alterato o modificato in sé stesso) l'ultimo ed il più piccolo nell'ordine delle apparenze manifestate. Si tratta dunque, continuando a servirci del simbolismo spaziale, del rapporto esistente tra il punto geometrico e ciò che potremmo analogicamente chiamare il punto metafisico: quest'ultimo è il vero centro primordiale, che contiene in sé tutte le possibilità, ed è quindi quanto v'è di più grande; non è assolutamente «situato », poiché nulla lo può contenere o limitare, mentre sono tutte le cose a situarsi rispetto ad esso (va da sé che anche ciò deve intendersi simbolicamente, perché qui non si tratta unicamente delle possibilità spaziali). Il punto geometrico poi, che come tale è situato nello spazio, è evidentemente ciò che v'è di più piccolo anche in senso letterale perché privo di dimensioni, il che vuol dire che non occupa rigorosamente nessuna estensione; ma questo «niente» spaziale corrisponde direttamente al «tutto» metafisico, e questi, si potrebbe dire, sono i due aspetti estremi dell'indivisibilità considerata rispettivamente nel Principio e nella manifestazione. Per quel che riguarda le considerazioni circa il «primo» e 1'« ultimo », è sufficiente aver presente, come abbiamo già spiegato, che il punto più alto ha il suo diretto riflesso nel punto più basso; ed a questo simbolismo spaziale si può aggiungere un simbolismo temporale, per il quale ciò che è primo nel dominio principiale, e quindi nel «non-tempo », appare come ultimo nello sviluppo della manifestazione. Tutto ciò è facilmente applicabile a quanto abbiamo preso in considerazione all'inizio: in effetti è proprio lo spirito (Atma) il centro universale che contiene ogni cosa; ma esso, riflettendosi nella manifestazione umana, appare appunto per ciò come «localizzato» al centro dell'individualità e, più precisamente ancora, al centro della sua modalità corporea, poiché quest'ultima, in quanto termine della manifestazione umana,. ne è anche la modalità «centrale », ed è quindi appunto il suo centro, per quanto riguarda l'individualità, ad essere propriamente la rappresentazione ed il riflesso diretto del centro universale. Questo riflesso non è che un'apparenza, così come lo è la stessa manifestazione individuale; ma fintantoché l'essere è limitato dalle condizioni individuali, questa apparenza è per lui la realtà e non può essere altrimenti, perché è esattamente dello stesso ordine della sua coscienza attuale. Solo quando l'essere ha superato questi limiti, l'altro punto di vista diventa per lui reale, cosi com'è (ed è sempre stato) in modo assoluto; il suo centro è allora nell'universale, e l'individualità (ed a più forte ragione il corpo) non è più che una delle possibilità contenute in questo centro; per il « rivolgimento» che si è così effettuato, i veri rapporti tra tutte le cose si trovano ristabiliti, quali non hanno mai cessato d'essere per l'essere principiale. Aggiungeremo che questo «rivolgimento» è in stretta relazione con il cosiddetto «spostamento delle luci» del simbolismo cabalistico, ed anche con la seguente espressione che la tradizione islamica attribuisce agli awliya: «I nostri corpi sono i nostri spiriti, ed i nostri spiriti sono i nostri corpi» (ajsamna arwahna, wa arwahna ajsamna), la quale, non solo indica che tutti gli elementi dell'essere sono completamente unificati nella «Identità Suprema », ma anche che il «nascosto,» è diventato 1'« apparente» ed inversamente. Sempre secondo la tradizione islamica, l'essere che è ato dall'altra parte del barzakh è in qualche modo l'opposto degli esseri ordinari (e questa è ancora una stretta applicazione del senso inverso dell'analogia tra 1'« Uomo Universale» e l'uomo individuale): «se cammina sulla sabbia, non lascia tracce; se cammina sulla roccia, i suoi piedi vi lasciano l'impronta (1). Se è al sole, non proietta ombra; nell'oscùrità, una luce emana da lui». (1) Ciò ha un evidente rapporto con il simbolismo delle « impronte di piedi» sulle rocce, che risale alle epoche «preistoriche» e che si ritrova in quasi tutte le tradizioni; senza abbordare
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considerazioni troppo complesse su questo soggetto, possiamo dire che, in generale, queste impronte rappresentano la « traccia» degli stati superiori nel nostro mondo.
Localizzazione o Delocalizzazione dello Spirito? In relazione a quanto detto da Pietro Negri e Guenon circa la localizzazione o delocalizzazione dello spirito, vogliamo segnalare questa breve nota che Paul Brunton, alias Raphael Hurst (1898-1981), noto filosofo e orientalista londinese, aggiunse alle edizioni successive della sua opera The Quest of the Overself (prima edizione London 1937), nella quale, dedica più di un capitolo a quella traslazione del senso di sé nel cuore, spesso sottolineata nelle monografie di Ur. Nelle sue opere, Brunton usa il termine "Overself" per indicare il principio di consapevolezza, senza forma ed inoggettivabile, nucleo del nostro essere.
Paul Brunton Nota conclusiva del capitolo L'Overself
Ci si può chiedere:- Perchè l'Overself viene localizzato, come un atomo, nel cuore; nel presente lavoro, mentre nei miei libri, che seguirono a questo , è descritto come senza localizzazione? Non vi è qui una contraddizione lampante, una posizione assurda?-. Rispondo che nei primi miei libri trattai dell'esercizio dello yoga, non dello studio della metafisica. Lo yoga è una tecnica pratica, e con lo scopo di rendere efficiente questa tecnica, la meditazione sul centro del cuore è stata prescritta da tempo immemorabile in Asia. Il presente capitolo è quindi giusto in quanto localizza l'Overself col fine di fornire una regola pratica di meditazione e non con lo scopo di attestare una sublime verità metafisica. Esso descrive l'Overself come raggiunto per mezzo di un processo nel tempo e nello spazio, mentre la metafisica descrive l'Overself come esso esiste, senza tempo, senza spazio, e quindi non raggiunto da alcun processo. La differenza è una questione di punto di vista. Dobbiamo incominciare dal punto di vista pratico, che è quello dello yoga, aggiungervi quello teoretico, cioè quello metafisico, ma terminare con quello filosofico che include e armonizza tutti e due. 23/01/2004 21.05
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Il Punto e lo Spazio
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Natura Paradossale Dell'Io di Frater Petrus
Quanto hanno detto Pietro Negri, Guenon e Brunton può essere messo in relazione con le osservazioni, relative all'Io o Sé, fatte da John Ellis Mc Taggart, soprattutto nella sua opera "Studies in Hegelian Cosmology" (1901). Egli evidenzia che la natura dell'Io è paradossale, perchè contemporaneamente include in sé ed esclude da sé ciò di cui è consapevole: da un lato, ingloba tutto ciò che conosce nel campo della sua conoscenza, mentre, dall'altro lato, da tutto si distingue, come soggetto di contro ad oggetto. Sono proprio questi due aspetti della sua natura a rendere possibili i due punti di vista extranormali, che hanno evidenziato i tre autori citati all'inizio. Il fatto che l'Io inglobi tutto ciò che conosce nel campo della sua consapevolezza rende possibile l'esperienza, descritta da Pietro Negri, in cui tutto è vissuto "sub specie interioritatis", anche il corpo fisico. Al contrario, nel suo distinguersi da tutto come soggetto di contro ad oggetto, l'Io può giungere a distinguersi dallo stesso corpo fisico che anima, percependolo come altro da sé e così ridursi ad un punto senza dimensioni.
Un luogo che favorisce l'esperienza descritta da Pietro Negri, nella monografia "Sub Specie Interioritatis", è la montagna e, in particolar modo, la sua vetta, perchè, come ricorda lo scalatore ed esoterista Domenico Rudatis (1898-1994) nel saggio "La Grande Solitudine" (pubblicato nella rivista La Torre n° 4, 15 marzo 1930), di là «le cose tutte sono contemplate come dal loro Creatore ». La vertigine che impedisce quel tipo di esperienza ha anch'essa un analogo nella vertigine che può produrre la vetta nell'animo dell'uomo comune. Superare la seconda vertigine, può permettere di affrontare la prima. Quel che segue è la terza ed ultima parte del suddetto saggio.
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Domenico Rudatis
LA GRANDE SOLITUDINE Insegnava Buddha ai suoi discepoli che la liberazione, la meta suprema da conseguire al di là della vita e della morte, è il nirvana. Ma il nirvana era anche il supremo mistero, che la mente umana non poteva concepire. Ansiosi di sapere, chiesero un giorno i suoi discepoli quale cosa sulla terra avesse più somiglianza col nirvana, e Buddha rispose che ciò che sulla terra aveva maggiori somiglianze col nirvana era l'alta montagna. La vetta della montagna è il simbolo e la realtà della montagna stessa. Il silenzio e la solitudine della vetta sono il suo linguaggio e il suo mistero. Da una vetta di alta montagna si scopre il mondo, ché di là - disse un poeta d'oriente - «le cose tutte sono contemplate come dal loro Creatore». Si sente davvero qualcosa che precede e sta sopra la terra dell'uomo. Una realtà nuda deserta violenta, un caos primordiale e prodigioso. L'immensità incombe satura di silenzio e di potenza. La solitudine e la vertigine delle vette agita in ogni individuo le più oscure profondità del suo essere, spingendo ad affiorare alla sua coscienza sensazioni intraducibili. Essa è fermento dell'infinito. Agisce su tutte le nature, trasforma chi vive, e opera in modo distruttivo su chi sta per spegnersi spiritualmente. Gli individui ivi, civilmente addestrati a meglio funzionare nel meccanismo sociale moderno, individui i cui bisogni di libertà si limitano ai vasti orizzonti di garza dipinta dei palcoscenici, quando si affacciano sul mondo da una vetta, hanno un'inquietudine oscura, uno smarrimento, il cui senso a loro sfugge. Il mondo si presenta loro nella sua realtà più concreta e più potente, e nulla di tutto ciò che costituisce la loro esistenza abituale, nel pensiero e nell'azione, minimamente aderisce a questa realtà eterna e originaria. Tutta la mentalità affaristica, l'imponente armatura moderna, al primo contatto con l'essenza adamantina di tale realtà che giunga a parlargli senza attenuazioni, si sfascia, come terracotta sbattuta contro la roccia, con un immediato e sconsolato suono di cocci infranti. Temono gli uomini, paurosamente temono di dover convincersi che i mille puntelli che quotidianamente sorreggono la loro vita rovinino nell'abisso dell'inconsistenza, che tanto pomposo progresso non sia che una complicazione caricaturale avente la ridicola e dolorosa pesantezza di chi è obeso fino all'impotenza; ed è questo angoscioso timore il segreto della vertigine che prende anche sulla cima più ampia e incrollabilmente solida. Non è soltanto vertigine fisica ma una vertigine intima che investe il loro spirito e lo travolge. Insorge in loro, nell'interno al pari che nell'altro esterno, un bisogno di retrocedere, di sostenersi, di ritirarsi, di rientrare nelle loro proprie limitazioni. Diventa loro necessario dimenticare al più presto di aver dubitato, di aver temuto; attaccarsi più di prima, disperatamente, a ciò che, nell'incubo della vetta, nell'abisso, presentirono crollante. È l'effetto distruttivo della solitudine delle vette sugli spiriti che stanno per spegnersi. È la contrazione che precede la fissità ultima di ciò che non vive più. Il potere della solitudine delle vette è cosi grande che agisce non solamente sull'individuo isolato ma anche su più individui assieme. Allora essi reagiscono alla vertigine che li sorprende eccitandosi tra loro, gridando, cantando. Ma, dopo ogni voce, il silenzio ripiomba più grave e sconcertante. La vetta però come prostra chi scende, esalta chi sale. Chi nell'ascesa che egli affronta, fra il pericolo d'ogni gesto e d'ogni o, realizza quasi il simbolo di un significato superiore e interno, nella solitudine intangibile e silente delle vette
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adombra la promessa del Vangelo: «A chi ha, sarà dato ». Poiché gli sarà dato illimitatamente, di bellezza, di vita, di potenza, tanto quanto sarà capace di reggere e di conservare. Forme e colori si rivestono di istanti di tale bellezza che sembrano dare alle cose una espressione e una essenza definitiva per tutta l'eternità. L'orizzonte sembra vivere nello spazio e propagarsi come una spirale galattica nell'immensità. Si sente lo spazio stesso come concentrarsi sulla vetta e riespandersi in un respiro oceanico sconfinato che pare trasportarci con sé lontano e dovunque. Il silenzio fa risuonare nell'anima le melodie esaltanti dell'infinito. Sorge dal profondo il senso come di una grandezza ritrovata, di una realtà di vita superiore non ancora presente, ma già più vicina, forse imminente. La solitudine della vetta assurge a forme di rito, di compimento, di simbolo. Chi riuscirà a essere possentemente solo nella Grande Solitudine, si sentirà anche Uno, e più si sentirà Uno, più si riconoscerà Tutto.
Si vedono grandi cose dalla valle, ma solo piccole cose dalla vetta (G.K. Chesterton)
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Applicazioni all'Alchimia Interiore di Fabritalp
In "Sub specie interioritatis" si parla dell'attenzione diretta alla realta' materiale o spirituale. Ad es. si dice: «...mi sembra che [la sordità spirituale] provenga o dipenda dal fatto che solitamente l'attenzione della coscienza è talmente fissata sul senso della realtà materiale, che ogni altra sensazione a inavvertita». Saltando al saggio di Luce, "La concentrazione e il silenzio", quest'ultimo viene introdotto dicendo di non occuparsi del pensiero. Si può scorgere qui una analogia: entrambi - il senso materiale e il pensiero - sono mezzi che talvolta però si rivelano ostacoli al raggiungimento di certe esperienze (altri mezzi a loro volta). Insomma, comportandosi nei confronti del senso materiale come si fa nel ''Silenzio'' nei confronti del pensiero - si può cercare appunto di percepire la realtà spirituale. Nel saggio di Leo, "Sull'attitudine dinanzi all'insegnamento esoterico", è detto : «...lo stato che viene descritto deve essere immaginato come formantesi in noi - quasi come se noi stessi lo "inventassimo"...». Si potrebbe applicare alla monografia di "Pietro Negri", in cui viene appunto descritto uno stato. "Leo" parla anche (v. "Barriere" e "Aforismi") di irrealtà dei limiti corporei, di cosmo che si continua nell'uomo... altre similitudini con quell'esperienza. Infine, "qua e là" vengono trattati certi comportamenti egoistici/possessivi che si possono avere nei confronti dei risultati, e che finiscono per contrastarli. Esempio: terzo volume, "Vedere senza voler vedere". Quando sembra di percepire qualcosa, si fa uno sforzo per usare i sensi o per comprenderlo intellettualmente. Ancora una volta entra in gioco il senso materiale o comunque un "retrocedere": con simili reazioni, proprio ciò che si vorrebbe conquistare viene inibito. Senza dubbio, ci saranno anche altre possibilità di allaccio, negli scritti dei vari autori...
Artefio, "il viandante", ci ha inviato, per la stesura di questo III Quaderno, una serie di immagini, realizzate al computer. Egli, ritenendo che le parole possano cogliere con difficoltà il tema trattato, propone, a loro ausilio, un lavoro grafico e invita i lettori ad osservare le immagini con attenzione, "cercando di sondare nella propria interiorità, alla ricerca della presenza di risonanze inesprimibili". Ed aggiunge: "Ogni pagina (immagine) è una pagina della storia. La storia ha un significato se viene letta pagina dopo pagina". Pubblichiamo le immagini di Artefio senza il commento che le accompagnava, affinchè le eventuali risonanze interiori "parlino" effettivamente da sole, senza la possibile suggestione prodotta dalle parole dell'autore.
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Comunicazioni e Percezioni di Artefio "Il Viandante"
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Quaderni del Gruppo di Ur III SUB SPECIE INTERIORITATIS
Sub Specie Interioritatis
Ogni quaderno del Gruppo di Ur raccoglie, in forma organica e sintetica, quanto emerso nell'omonimo forum, in relazione ad un determinato argomento. In esso si trovano, perciò, sia citazioni degli autori studiati, sia commenti. I quaderni si devono considerare in continuo aggiornamento, dal momento che l'emergere di nuovo materiale sull' argomento trattato può rendere opportuna una nuova edizione.
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PIETRO NEGRI SUB SPECIE INTERIORITATIS Coelum, ......, nihil aliud est quam spiritualis interioritas. (GUIBERTUS - De Pignoribus Sanctorum IV, 8). Aquila volans per aerem et Buso gradiens per terram est Magisterium. (M. MAYER - Symbola Aureae Mensae duodecim Nationum, Francoforte, 1617, p. 192). Sono trascorsi oramai molti anni da quando ebbi, per la prima volta, coscienza della immaterialità. Ma, nonostante il fluire del tempo, l'impressione che ne provai fu così vivida, così possente, da permanere tuttora nella memoria, per quanto sia possibile trasfondere e ritenere in essa certe esperienze trascendenti; ed io tenterò, oggi, di esprimere, humanis verbis, questa impressione, rievocandola dagli intimi recessi della coscienza. Il senso della realtà immateriale mi balenò nella coscienza all'improvviso, senza antefatti, senza alcuna apparente causa o ragione determinante. Circa quattordici anni fa stavo un giorno, fermo ed in piedi, sul marciapiede del palazzo Strozzi a Firenze, discorrendo con un amico; non ricordo di che ci intrattenessimo, ma probabi1mente di qualche argomento concernente l'esoterismo; cosa del resto senza importanza per l'esperienza che ebbi. Era una giornata affatto simile alle altre, ed io mi trovavo in perfetta salute di corpo e di spirito, non stanco, non eccitato, non ebbro, libero da preoccupazioni ed assilli. E, ad un tratto, mentre parlavo od ascoltavo, ecco, sentii diversamente: la vita, il mondo, le cose tutte; mi accorsi subitamente della mia incorporeità e della radicale, evidente, immaterialità dell'universo; mi accorsi che il mio corpo era in me, che le cose tutte erano interiormente, in me; che tutto faceva capo a me, ossia al centro profondo, abissale ed oscuro del mio essere. Fu un'improvvisa trasfigurazione; il senso della realtà immateriale, destandosi nel campo della coscienza, ed ingranandosi col consueto senso della realtà quotidiana, massiccia, mi fece vedere il tutto sotto una nuova e diversa luce; fu come quando, per un improvviso squarcio in un fitto velario di nubi, a un raggio di sole, ed il piano od il mare sottostanti trasfigurano subitamente in una lieve e fugace chiarità luminosa. Sentivo di essere un punto indicibilmente astratto, adimensionale; sentivo che in esso stava interiormente il tutto, in una maniera che non aveva nulla di spaziale. Fu il rovesciamento completo della ordinaria sensazione umana; non solo l'io non aveva piu l'impressione di essere contenuto, comunque localizzato, nel corpo; non solo aveva acquistato la percezione della incorporeità del proprio corpo, ma sentiva il proprio corpo entro di sè, sentiva tutto sub specie interioritatis. Ben inteso, occorre qui cercare di assumere le parole: entro, interno, interiore, in una accezione ageometrica, semplicemente come parole atte, alla meglio, ad esprimere il senso del rovesciamento di posizione o di rapporto tra corpo e coscienza; ché, del resto, parlare di coscienza contenuta nel corpo è altrettanto assurdo ed improprio quanto parlare di corpo contenuto nella coscienza, data l'eterogeneità dei due termini del rapporto. Fu un'impressione possente, travolgente, soverchiante, positiva, originale. Si affacciò spontanea, senza transizione, senza preavvisi, come un ladro di notte, sgusciando entro ed ingranandosi col consueto grossolano modo di sentire la realtà; affiorò rapidissima affermandosi e ristando nettamente, tanto da consentirmi di viverla intensamente e di renderne conto sicuro; eppoi svanì, lasciandomi trasecolato. «Era una nota del poema eterno quel ch'io sentiva... »; e, nel rievocarla, sento aleggiare ancora, nell'intimo della coscienza, la sua ierativa solennità, la sua calma e silente possanza, la sua purezza stellare. *** 23/01/2004 21.05
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Questa fu la mia prima esperienza della immaterialità. Nell'esporla, ho cercato soltanto di rendere fedelmente la mia impressione, a costo anche di incorrere eventualmente nell'appunto di non essermi debitamente attenuto alle norme di una precisa terminologia filosofica. Posso anche riconoscere che la mia competenza filosofica non era e non è all'altezza di queste esperienze spirituali, e posso anche ammettere che, dal punto di vista degli studii filosofici, sarebbe desiderabile che di queste esperienze fossero fatti partecipi quelli, e quelli soltanto, che . hanno grandi meriti filosofici; ma, espresso il rammarico, bisogna pur riconoscere che il punto di vista degli studii filosofici non è l'unico ammissibile, e che lo spirito soffia dove vuole, senza tenere speciale conto della capacità filosofica. Nel caso specifico della mia esperienza personale, il trao avvenne indipendentemente da ogni speculazione scientifica o filosofica, da ogni lavorio cerebrale; e sono piuttosto propenso a ritenere che questa indipendenza non sia stata fortuita ed eccezionale. Non sembra invero che la speculazione razionale possa condurre più in là di una semplice astrazione concettuale, di carattere piu che altro negativo, ed incapace di suggerire o provocare l'esperienza diretta vissuta, la percezione della immaterialità. Il modo consueto di vivere si impernia sopra il senso della realtà, materiale, o, se si vuole, sopra il senso materiale. della realtà. Esiste quel che resiste, il compatto, il massiccio, l'impenetrabile; le cose sono in quanto esistono, occupano posto, fuori del, ed anche entro il nostro corpo; esse sono, per cosi dire, tanto maggiormente reali quanto più solide, impenetrabili, inattaccabili. Il concetto empirico ed ordinario di materia, come di una res per sè stante che occupa posto, .che si tocca e che offre resistenza al tatto, è una funzione della via corporea; le necessità della vita in un corpo solido, denso, pesante, abituato a poggiare sopra il terreno solido e stabile, generano l'abitudine ad identificare il senso della realtà con questo modo particolare umano di sentire la realtà, e fanno nascere la convinzione aprioristica che esso sia il solo possibile e che non ve ne siano e non ve ne possano essere altri. Non pertanto è pur vero che questi caratteri tipici della realtà materiale vanno gradatamente attenuandosi e svanendo quando dalla maeria solida si a alla liquida, alla fluidica ed alla gassosa; e l'analisi scientifica porta, attraverso ai successivi stadii della disintegrazione molecolare ed, atomica, ad una concezione della materia ben lontana da quel concetto empirico primitivo, che sembrava un dato così sicuro ed immediato dell'esperienza. Alla universale smaterializzazione dei corpi corrisponde necessariamente, ando dalla scienza alla filosofia, l'astrazione concettuale idealistica, la risoluzione del tutto nell'io; ma il riconoscimento concettuale della spiritualità universale non conduce alla conquista od all'acquisto effettivo della percezione della realtà spirituale, ed è possibile seguire una filosofia idealistica continuando ad essere ciechi spiritualmente tanto quanto il piu crasso materialista; è possibile dirsi filosofi idealisti e credere di avere toccato la vetta dell'idealismo mediante la semplice e laboriosa conquista concettuale, pure escludendo o non pensando affatto alla possibilità di una percezione ex imo; è possibile confondere, e pensare che si debba confondere, ogni epifania spirituale con un semplice atto del pensiero. Naturalmente con simili chiodi nella testa si può seguitare un pezzo ad arrampicarsi su per i peri dell'idealismo assoluto senza altro effetto che quello di stroncare qualche ramo sulla testa dei colleghi in ascensione. Veramente non vale la pena di guardare con tanto disdegno i vecchi filosofi positivisti, vittime povere sì ma oneste di una semplicistica accettazione del criterio empirico della realtà materiale! Toglier a questo senso empirico materialistico della realtà il suo carattere di unicità, di positività e di insostituibilità, non significa invero togliergli ogni valore, ma soltanto definirne il valore. Esso seguita ad avere diritto di cittadinanza nell'universo, accanto ed insieme agli altri eventuali modi di sentire la realtà. Raggiunta l'astrazione idealistica concettuale, non è dunque il caso d'intonare. il peana della vittoria. E, per la esistenza e la entrata in campo del senso della realtà immateriale, non segue parimente, ben inteso, che si debba rovesciare la posizione, accordando al nuovo senso della realtà i privilegi dell'antico, esaltandolo a spese dell'altro. La verità dell'uno non porta la falsità dell'altro; l'esistenza dell'uno non esclude la coesistenza dell'altro. Illusorio ed arbitrario è credere che non vi sia, e non vi debba essere, che un solo modo di sentire la realtà; se il criterio empirico della realtà materiale si riduce fatalmente in ultima analisi
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ad una semplice illusione, ciononpertanto questa modalità di coscienza, che si impernia sopra un'illusione, esiste effettivamente tanto che sopra questo senso poggia la vita di innumerevoli esseri, anche quando questo criterio venga superato concettualmente, anche quando venga superato spiritualmente, inghiottito dal sopraggiunto senso della immaterialità. La mia esperienza, per quanto fugace, mi dette la dimostrazione pratica della possibile effettiva simultanea coesistenza delle due percezioni della realtà, la percezione spirituale pura e quella ordinaria corporea, per quanto contraddittorie all'occhio della ragione. È un'esperienza elementare di cui non è certamente il caso di inorgoglirsi; ma è pur sempre un'esperienza fondamentale che ricorda quella di Arjùna nella Bhagavad-gita e quella di Tat nel Pimandro, è pur sempre una prima percezione effettiva diretta di quello che i cabalisti chiamavano il santo palazzo interiore, ed il Filalete l'occulto palazzo del Re, ed anche di quello che Santa Teresa chiamava il castello interiore. Per quanto elementare, è una esperienza che inizia una vita nuova, doppia; il dragone ermetico mette le ali e diviene anfibio, capace di vivere in terra e di staccarsi da terra. Ma perché mai, si dirà, di solito si è sordi a questa percezione, ed io stesso che scrivo non me ne ero accorto prima? Perché si dileguò? Ed a che serve? Non è forse meglio di non sospettare neppure l'esistenza di cosi perturbanti misteri? E perché non si insegna come si fa ad ottenere questa impressione? Ed è giusto che alcuni pochi ne sian partecipi e gli altri no? Non è facile rispondere esaurientemente a queste ed alle altre domande che si possono porre in proposito. Quanto alla sordità spirituale, mi sembra che essa provenga o dipenda dal fatto che solitamente l'attenzione della coscienza è talmente fissata sul senso della realtà materiale, che ogni altra sensazione a inavvertita. È dunque una questione di orecchio: il tema melodico svolto dai violini richiama di solito tutta l'attenzione ed il profondo accompagnamento dei violoncelli e del contrabbasso a inavvertito. Forse, anche, è la monotonia di questa nota, bassa e profonda, che la sottrae alla percezione ordinaria; e io ricordo bene lo stupore provato, similmente, quando una volta, in montagna, sopra un gran prato fiorito, il ronzio sordo ed eguale prodotto da innumerevoli insetti mi percosse l'orecchio ad un tratto, come per caso, o meglio, solo ad un tratto e senza ragione apparente divenni cosciente di quel ronzio, certo preesistente alla mia improvvisa percezione. La risposta, come si vede, non consiste che in una comparazione con fenomeni consimili, e probabilmente non appagherà i lettori. Cosi pure temo forte che alle altre domande non potrei dare risposte piu soddisfacenti; e perciò porrò fine a questo scritto, cosa del resto che è ormai tempo di fare, non fosse che per discrezione.
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L'esperienza narrata da Pietro Negri in "Sub Specie Interioritatis" è stata oggetto di un saggio di Renè Guenon, intitolato "Spirito nel Corpo o Corpo nello Spirito?" (Etudes Traditionnnelles n° 234 -1939) nel quale lo stesso argomento viene trattato dal punto di vista dottrinario del Vedanta, un "darshana" indù nel quale purtroppo "maya" è interpretata soltanto come "illusione", anzichè come quella misteriosa potenza magica, che nei Veda appartiene sia ai Deva che agli Asura. Per trasporre quanto detto da Guenon in un contesto magico occidentale, ci si può rifare ad es. a quanto detto da Maestro Eckhart, sostituendo ad Atma, la Divinità impersonale (Gottheit), a Jivatma la "Scintilla" e al raggiungimento diretto di Atma quello del "Piccolo Punto", al quale però in magia (ed è questo che la distingue da una via soltanto contemplativa) segue tutta una serie ulteriore di stadi, noti globalmente come "opera al rosso".
Renè Guenon SPIRITO NEL CORPO O CORPO NELLO SPIRITO? La concezione corrente, secondo cui lo spirito risiede in qualche modo nel corpo, non può che sembrare molto strana a chiunque possieda anche soltanto le più elementari nozioni di metafisica, non solo perché lo spirito non può essere «localizzato », ma perché, anche se si tratta solo di un «modo di dire» più o meno. simbolico, è evidente in esso l'illogicità ed il capovolgimento dei rapporti normali. In effetti, lo spirito non è altro che Atma, il principio di tutti gli stati dell'essere in tutti i gradi della sua manifestazione; orbene, tutte le cose sono necessariamente contenute nel loro principio, e in realtà non possono in alcun modo esserne fuori, né tanto meno rinchiuderlo nei loro limiti; sono dunque tutti questi stati dell'essere, e per conseguenza anche il corpo che è semplicemente una modalità d'uno di questi, a dover essere in definitiva contenuti nello spirito, e non viceversa: Il «meno» non può contenere il «più », né tanto meno produrlo, il che è d'altronde applicabile a diversi livelli, come vedremo in seguito; ma consideriamo per il momento il caso estremo, quello che concerne il rapporto tra il principio stesso dell'essere e la modalità più ristretta della sua manifestazione individuale umana. A tutta prima si potrebbe essere tentati di concludere che la concezione corrente sia dovuta unicamente ad ignoranza da parte della grande maggioranza degli uomini, e corrisponda ad un semplice errore di linguaggio ripetuto senza riflettere per la forza dell'abitudine; ma la questione non è cosi semplice, e questo errore, se errore esiste, ha ragioni ben più profonde di quanto a prima vista si potrebbe credere. A queste considerazioni, bisogna premettere che l'immagine spaziale del «contenente» e del «contenuto » non deve essere presa alla lettera, poiché uno solo di questi due termini, il corpo, possiede effettivamente il carattere spaziale, lo spazio non essendo niente altro che una delle condizioni proprie dell'esistenza corporea. L'impiego del simbolismo spaziale e di quello temporale, come abbiamo ripetutamente spiegato, non solo è legittimo, ma anche inevitabile, in quanto necessariamente dobbiamo servirci d'un linguaggio il quale, essendo quello dell'uomo corporeo, è anch'esso sottoposto alle condizioni determinanti l'esistenza di quest'ultimo come tale: basta aver sempre presente che tutto quanto non appartiene al mondo corporeo non può essere, in realtà, né nello spazio né nel tempo... Secondo la dottrina indù, si sa infatti che jivatma, il quale è in realtà Atma stesso, ma considerato nel suo rapporto con l'individualità umana, risiede nel centro di questa ed è rappresentato simbolicamente dal cuore; ciò non vuole affatto dire che jtvatma sia racchiuso nell' organo corporeo che porta questo nome, o in un organo sottile corrispondente; implica invece che, in un certo senso, sia situato nell'individualità, e più precisamente nella parte più centrale di questa. Atma non può essere veramente né manifestato né individualizzato e, a maggior ragione, non può essere incorporato; e tuttavia, in quanto jivatma, appare come se
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fosse individualizzato e incorporato; evidentemente questa apparenza non può essere che illusoria riguardo ad Atma, e nondimeno ha una sua esistenza da ,un certo punto di vista, quello stesso punto di vista, proprio della manifestazione individuale umana, per cui jivatma sembra essere distinto da Atma. È dunque da questo punto di vista che si può dire che lo spirito è situato nell'individuo; e inoltre si potrà dire che è situato nel corpo, a condizione di non scorgervi una «localizzazione» in senso letterale, se lo si considera dal punto di vista più particolare della modalità corporea di tale individualità; non si tratta dunque d'un vero e proprio errore, ma solamente dell' espressione d'una illusione che, pure essendo tale se riferita alla realtà assoluta, corrisponde tuttavia ad un certo grado della realtà, quello stesso degli stati di manifestazione ai quali detta illusione si riferisce, e che diventa errore solo quando si ha la pretesa di applicarla alla concezione dell'essere totale, come se il principio stesso di quest'ultimo potesse essere influenzato o modificato da uno dei suoi stati contingenti. Abbiamo finora fatto una distinzione tra la modalità corporea dell'individualità e l'individualità integrale, quest'ultima comprendente anche tutte le modalità sottili; e, a questo proposito, possiamo aggiungere un'osservazione la quale, benché accessoria, aiuterà senza dubbio a comprendere ciò che principalmente abbiamo in vista. All'uomo ordinario, la cui coscienza è in qualche modo «sveglia» unicamente nella modalità corporea, tutto ciò che più o meno oscuramente viene percepito delle modalità sottili, appare come incluso nel corpo, perché questa percezione corrisponde solo al rapporto che quelle hanno con questo, piuttosto che a ciò che sono in se stesse; in realtà, le modalità sottili non possono essere contenute nel corpo e venir condizionate dai suoi limiti, anzitutto perché è proprio in esse che si trova il principio immediato della modalità corporea, e poi perché esse sono suscettibili d'una estensione incomparabilmente maggiore, per la natura stessa delle possibilità che comportano. Queste modalità, inoltre, se effettivamente sviluppate, appaiono come « prolungamenti» estendentisi in ogni senso al di là della modalità corporea, cosicché questa viene interamente a trovarsi, per così dire, «avvolta» da esse; sotto questo aspetto, per chi abbia realizzato l'individualità integrale, avviene una specie di «rivolgimento », se così ci si può esprimere, rispetto al punto di vista dell'uomo ordinario. In questo caso, del resto, le limitazioni individuali non sono ancora superate, ed è per ciò che all'inizio parlammo d'una possibile applicazione a diversi livelli; fin d'ora però si potrà comprendere, per analogia, che un «rivolgimento» si opera ugualmente, in un altro piano, quando l'essere sia ato alla realizzazione sopra-individuale. Fin quando l'essere non raggiungeva Atma, altro che nei suoi rapporti con l'individualità, cioè come jivatma, questo gli appariva come incluso nell'individualità e non poteva di certo apparirgli altrimenti poiché era incapace di oltreare i limiti della condizione individuale; ma quando egli raggiunge Atma direttamente ed in sé stesso, l'individualità, e con essa tutti gli altri stati individuali e sopra-individuali, gli appaiono invece compresi in Atma, com'è effettivament,e dal punto di vista della realtà assoluta, poiché essi non sono nient'altro che le possibilità stesse di Atma, al di fuori del quale niente può avere un grado qualsiasi di realtà. Abbiamo così precisato i limiti entro i quali, da un punto di vista relativo, si può dire che lo spirito è contenuto sia nell'individualità umana che nel corpo; e, inoltre, ne abbiamo indicato la ragione, ragione che in definitiva è inerente alla condizione stessa dell'essere per il quale questa prospettiva è legittima e valida. Ma non è tutto: bisogna ancora tener presente che lo spirito si considera situato non solo nell'individualità in generale, ma in un suo punto centrale, al quale corrisponde il cuore nell'ordine corporeo; ciò richiede altre spiegazioni, le quali permetteranno di conciliare i due punti di vista, apparentemente opposti, riferentisi rispettivamente, alla realtà relativa e contingente dell'individuo ed alla realtà assoluta di Atma. È facile rendersi conto che queste considerazioni devono basarsi essenzialmente su una applicazione del senso inverso dell'analogia, applicazione che nello stesso tempo dimostra, in modo particolarmente chiaro, le precauzioni che si richiedono nella trasposizione del simbolismo spaziale, in quanto, contrariamente a quello che avviene nell'ordine corporeo, cioè nello spazio inteso nel senso proprio e letterale, si può dire che nell' ordine spirituale è l'interno a comprendere l'esterno, ed il centro a contenere tutte le cose.
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I Cieli Una delle migliori «illustrazioni» dell' applicazione del senso inverso, è data dalla rappresentazione dei diversi cieli, corrispondenti agli stati superiori dell'essere, mediante altrettante circonferenze o sfere concentriche come se ne ha un esempio in Dante. In una simile rappresentazione sembra a tutta prima che i cieli siano tanto più vasti, cioè meno limitati, quanto più sono elevati e quindi anche più «esteriori », nel senso che figurano più distanti dal centro, quest'ultimo essendo allora costituito dal mondo terrestre; è questo il punto di vista dell'individualità umana, rappresentato precisamente dalla terra, punto di vista che corrisponde ad una verità relativa, la quale è tale nella misura in cui l'individualità è reale nel suo ordine, e per il fatto che bisogna necessariamente partire da quest'ultima per are agli stati superiori. Ma quando l'individualità venga superata e si operi il «rivolgimento» di cui abbiamo parlato (che in realtà è un « raddrizzamento» dell'essere), tutto l'insieme della rappresentazione simbolica viene ad essere in qualche modo rovesciato; è allora il cielo più elevato ad essere nello stesso tempo il più centrale, poiché in esso risiede il centro universale stesso; e, per contro, il mondo terrestre viene in questo modo a situarsi all'estrema periferia. In questo «rivolgimento» di posizione, bisogna inoltre osservare che il cerchio corrispondente al cielo più elevato deve tuttavia rimanere il più ampio e comprendere tutti gli altri (infatti, seçondo la tradiziòne islamica, il «Trono» divino abbraccia tutti i mondi); e deve essere così perché, nella realtà assoluta, è il 23/01/2004 21.05
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centro che contiene tutto. L'impossibilità di raffigurare materialmente questo punto di vista, secondo cui il più vasto è nello stesso tempo il più centrale, non fa che esprimere le limitazioni alle quali il simbolismo geometrico è inevitabilmente sottoposto per il fatto stesso d'essere il linguaggio della condizione spaziale, cioè di una delle condizioni proprie del nostro mondo corporeo, e quindi esclusivamente inerenti all'altro punto di vista, quello dell'individualità umana. Per quanto riguarda il centro, si vede nettamente qui che, per il rapporto inverso esistente tra il centro effettivo (quello dell'essere totale oppure dell'Universo, a seconda che si considerino le cose dal punto di vista «microcosmico» o «macrocosmico») e il centro dell'individualità o del suo particolare dominio d'esistenza, il primo, che è il più grande nell'ordine della realtà principiale, diventa in certo qual modo (senza venir per nulla alterato o modificato in sé stesso) l'ultimo ed il più piccolo nell'ordine delle apparenze manifestate. Si tratta dunque, continuando a servirci del simbolismo spaziale, del rapporto esistente tra il punto geometrico e ciò che potremmo analogicamente chiamare il punto metafisico: quest'ultimo è il vero centro primordiale, che contiene in sé tutte le possibilità, ed è quindi quanto v'è di più grande; non è assolutamente «situato », poiché nulla lo può contenere o limitare, mentre sono tutte le cose a situarsi rispetto ad esso (va da sé che anche ciò deve intendersi simbolicamente, perché qui non si tratta unicamente delle possibilità spaziali). Il punto geometrico poi, che come tale è situato nello spazio, è evidentemente ciò che v'è di più piccolo anche in senso letterale perché privo di dimensioni, il che vuol dire che non occupa rigorosamente nessuna estensione; ma questo «niente» spaziale corrisponde direttamente al «tutto» metafisico, e questi, si potrebbe dire, sono i due aspetti estremi dell'indivisibilità considerata rispettivamente nel Principio e nella manifestazione. Per quel che riguarda le considerazioni circa il «primo» e 1'« ultimo », è sufficiente aver presente, come abbiamo già spiegato, che il punto più alto ha il suo diretto riflesso nel punto più basso; ed a questo simbolismo spaziale si può aggiungere un simbolismo temporale, per il quale ciò che è primo nel dominio principiale, e quindi nel «non-tempo », appare come ultimo nello sviluppo della manifestazione. Tutto ciò è facilmente applicabile a quanto abbiamo preso in considerazione all'inizio: in effetti è proprio lo spirito (Atma) il centro universale che contiene ogni cosa; ma esso, riflettendosi nella manifestazione umana, appare appunto per ciò come «localizzato» al centro dell'individualità e, più precisamente ancora, al centro della sua modalità corporea, poiché quest'ultima, in quanto termine della manifestazione umana,. ne è anche la modalità «centrale », ed è quindi appunto il suo centro, per quanto riguarda l'individualità, ad essere propriamente la rappresentazione ed il riflesso diretto del centro universale. Questo riflesso non è che un'apparenza, così come lo è la stessa manifestazione individuale; ma fintantoché l'essere è limitato dalle condizioni individuali, questa apparenza è per lui la realtà e non può essere altrimenti, perché è esattamente dello stesso ordine della sua coscienza attuale. Solo quando l'essere ha superato questi limiti, l'altro punto di vista diventa per lui reale, cosi com'è (ed è sempre stato) in modo assoluto; il suo centro è allora nell'universale, e l'individualità (ed a più forte ragione il corpo) non è più che una delle possibilità contenute in questo centro; per il « rivolgimento» che si è così effettuato, i veri rapporti tra tutte le cose si trovano ristabiliti, quali non hanno mai cessato d'essere per l'essere principiale. Aggiungeremo che questo «rivolgimento» è in stretta relazione con il cosiddetto «spostamento delle luci» del simbolismo cabalistico, ed anche con la seguente espressione che la tradizione islamica attribuisce agli awliya: «I nostri corpi sono i nostri spiriti, ed i nostri spiriti sono i nostri corpi» (ajsamna arwahna, wa arwahna ajsamna), la quale, non solo indica che tutti gli elementi dell'essere sono completamente unificati nella «Identità Suprema », ma anche che il «nascosto,» è diventato 1'« apparente» ed inversamente. Sempre secondo la tradizione islamica, l'essere che è ato dall'altra parte del barzakh è in qualche modo l'opposto degli esseri ordinari (e questa è ancora una stretta applicazione del senso inverso dell'analogia tra 1'« Uomo Universale» e l'uomo individuale): «se cammina sulla sabbia, non lascia tracce; se cammina sulla roccia, i suoi piedi vi lasciano l'impronta (1). Se è al sole, non proietta ombra; nell'oscùrità, una luce emana da lui». (1) Ciò ha un evidente rapporto con il simbolismo delle « impronte di piedi» sulle rocce, che risale alle epoche «preistoriche» e che si ritrova in quasi tutte le tradizioni; senza abbordare
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considerazioni troppo complesse su questo soggetto, possiamo dire che, in generale, queste impronte rappresentano la « traccia» degli stati superiori nel nostro mondo.
Localizzazione o Delocalizzazione dello Spirito? In relazione a quanto detto da Pietro Negri e Guenon circa la localizzazione o delocalizzazione dello spirito, vogliamo segnalare questa breve nota che Paul Brunton, alias Raphael Hurst (1898-1981), noto filosofo e orientalista londinese, aggiunse alle edizioni successive della sua opera The Quest of the Overself (prima edizione London 1937), nella quale, dedica più di un capitolo a quella traslazione del senso di sé nel cuore, spesso sottolineata nelle monografie di Ur. Nelle sue opere, Brunton usa il termine "Overself" per indicare il principio di consapevolezza, senza forma ed inoggettivabile, nucleo del nostro essere.
Paul Brunton Nota conclusiva del capitolo L'Overself
Ci si può chiedere:- Perchè l'Overself viene localizzato, come un atomo, nel cuore; nel presente lavoro, mentre nei miei libri, che seguirono a questo , è descritto come senza localizzazione? Non vi è qui una contraddizione lampante, una posizione assurda?-. Rispondo che nei primi miei libri trattai dell'esercizio dello yoga, non dello studio della metafisica. Lo yoga è una tecnica pratica, e con lo scopo di rendere efficiente questa tecnica, la meditazione sul centro del cuore è stata prescritta da tempo immemorabile in Asia. Il presente capitolo è quindi giusto in quanto localizza l'Overself col fine di fornire una regola pratica di meditazione e non con lo scopo di attestare una sublime verità metafisica. Esso descrive l'Overself come raggiunto per mezzo di un processo nel tempo e nello spazio, mentre la metafisica descrive l'Overself come esso esiste, senza tempo, senza spazio, e quindi non raggiunto da alcun processo. La differenza è una questione di punto di vista. Dobbiamo incominciare dal punto di vista pratico, che è quello dello yoga, aggiungervi quello teoretico, cioè quello metafisico, ma terminare con quello filosofico che include e armonizza tutti e due. 23/01/2004 21.05
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Il Punto e lo Spazio
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Natura Paradossale Dell'Io di Frater Petrus
Quanto hanno detto Pietro Negri, Guenon e Brunton può essere messo in relazione con le osservazioni, relative all'Io o Sé, fatte da John Ellis Mc Taggart, soprattutto nella sua opera "Studies in Hegelian Cosmology" (1901). Egli evidenzia che la natura dell'Io è paradossale, perchè contemporaneamente include in sé ed esclude da sé ciò di cui è consapevole: da un lato, ingloba tutto ciò che conosce nel campo della sua conoscenza, mentre, dall'altro lato, da tutto si distingue, come soggetto di contro ad oggetto. Sono proprio questi due aspetti della sua natura a rendere possibili i due punti di vista extranormali, che hanno evidenziato i tre autori citati all'inizio. Il fatto che l'Io inglobi tutto ciò che conosce nel campo della sua consapevolezza rende possibile l'esperienza, descritta da Pietro Negri, in cui tutto è vissuto "sub specie interioritatis", anche il corpo fisico. Al contrario, nel suo distinguersi da tutto come soggetto di contro ad oggetto, l'Io può giungere a distinguersi dallo stesso corpo fisico che anima, percependolo come altro da sé e così ridursi ad un punto senza dimensioni.
Un luogo che favorisce l'esperienza descritta da Pietro Negri, nella monografia "Sub Specie Interioritatis", è la montagna e, in particolar modo, la sua vetta, perchè, come ricorda lo scalatore ed esoterista Domenico Rudatis (1898-1994) nel saggio "La Grande Solitudine" (pubblicato nella rivista La Torre n° 4, 15 marzo 1930), di là «le cose tutte sono contemplate come dal loro Creatore ». La vertigine che impedisce quel tipo di esperienza ha anch'essa un analogo nella vertigine che può produrre la vetta nell'animo dell'uomo comune. Superare la seconda vertigine, può permettere di affrontare la prima. Quel che segue è la terza ed ultima parte del suddetto saggio.
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Domenico Rudatis
LA GRANDE SOLITUDINE Insegnava Buddha ai suoi discepoli che la liberazione, la meta suprema da conseguire al di là della vita e della morte, è il nirvana. Ma il nirvana era anche il supremo mistero, che la mente umana non poteva concepire. Ansiosi di sapere, chiesero un giorno i suoi discepoli quale cosa sulla terra avesse più somiglianza col nirvana, e Buddha rispose che ciò che sulla terra aveva maggiori somiglianze col nirvana era l'alta montagna. La vetta della montagna è il simbolo e la realtà della montagna stessa. Il silenzio e la solitudine della vetta sono il suo linguaggio e il suo mistero. Da una vetta di alta montagna si scopre il mondo, ché di là - disse un poeta d'oriente - «le cose tutte sono contemplate come dal loro Creatore». Si sente davvero qualcosa che precede e sta sopra la terra dell'uomo. Una realtà nuda deserta violenta, un caos primordiale e prodigioso. L'immensità incombe satura di silenzio e di potenza. La solitudine e la vertigine delle vette agita in ogni individuo le più oscure profondità del suo essere, spingendo ad affiorare alla sua coscienza sensazioni intraducibili. Essa è fermento dell'infinito. Agisce su tutte le nature, trasforma chi vive, e opera in modo distruttivo su chi sta per spegnersi spiritualmente. Gli individui ivi, civilmente addestrati a meglio funzionare nel meccanismo sociale moderno, individui i cui bisogni di libertà si limitano ai vasti orizzonti di garza dipinta dei palcoscenici, quando si affacciano sul mondo da una vetta, hanno un'inquietudine oscura, uno smarrimento, il cui senso a loro sfugge. Il mondo si presenta loro nella sua realtà più concreta e più potente, e nulla di tutto ciò che costituisce la loro esistenza abituale, nel pensiero e nell'azione, minimamente aderisce a questa realtà eterna e originaria. Tutta la mentalità affaristica, l'imponente armatura moderna, al primo contatto con l'essenza adamantina di tale realtà che giunga a parlargli senza attenuazioni, si sfascia, come terracotta sbattuta contro la roccia, con un immediato e sconsolato suono di cocci infranti. Temono gli uomini, paurosamente temono di dover convincersi che i mille puntelli che quotidianamente sorreggono la loro vita rovinino nell'abisso dell'inconsistenza, che tanto pomposo progresso non sia che una complicazione caricaturale avente la ridicola e dolorosa pesantezza di chi è obeso fino all'impotenza; ed è questo angoscioso timore il segreto della vertigine che prende anche sulla cima più ampia e incrollabilmente solida. Non è soltanto vertigine fisica ma una vertigine intima che investe il loro spirito e lo travolge. Insorge in loro, nell'interno al pari che nell'altro esterno, un bisogno di retrocedere, di sostenersi, di ritirarsi, di rientrare nelle loro proprie limitazioni. Diventa loro necessario dimenticare al più presto di aver dubitato, di aver temuto; attaccarsi più di prima, disperatamente, a ciò che, nell'incubo della vetta, nell'abisso, presentirono crollante. È l'effetto distruttivo della solitudine delle vette sugli spiriti che stanno per spegnersi. È la contrazione che precede la fissità ultima di ciò che non vive più. Il potere della solitudine delle vette è cosi grande che agisce non solamente sull'individuo isolato ma anche su più individui assieme. Allora essi reagiscono alla vertigine che li sorprende eccitandosi tra loro, gridando, cantando. Ma, dopo ogni voce, il silenzio ripiomba più grave e sconcertante. La vetta però come prostra chi scende, esalta chi sale. Chi nell'ascesa che egli affronta, fra il pericolo d'ogni gesto e d'ogni o, realizza quasi il simbolo di un significato superiore e interno, nella solitudine intangibile e silente delle vette
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adombra la promessa del Vangelo: «A chi ha, sarà dato ». Poiché gli sarà dato illimitatamente, di bellezza, di vita, di potenza, tanto quanto sarà capace di reggere e di conservare. Forme e colori si rivestono di istanti di tale bellezza che sembrano dare alle cose una espressione e una essenza definitiva per tutta l'eternità. L'orizzonte sembra vivere nello spazio e propagarsi come una spirale galattica nell'immensità. Si sente lo spazio stesso come concentrarsi sulla vetta e riespandersi in un respiro oceanico sconfinato che pare trasportarci con sé lontano e dovunque. Il silenzio fa risuonare nell'anima le melodie esaltanti dell'infinito. Sorge dal profondo il senso come di una grandezza ritrovata, di una realtà di vita superiore non ancora presente, ma già più vicina, forse imminente. La solitudine della vetta assurge a forme di rito, di compimento, di simbolo. Chi riuscirà a essere possentemente solo nella Grande Solitudine, si sentirà anche Uno, e più si sentirà Uno, più si riconoscerà Tutto.
Si vedono grandi cose dalla valle, ma solo piccole cose dalla vetta (G.K. Chesterton)
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Applicazioni all'Alchimia Interiore di Fabritalp
In "Sub specie interioritatis" si parla dell'attenzione diretta alla realta' materiale o spirituale. Ad es. si dice: «...mi sembra che [la sordità spirituale] provenga o dipenda dal fatto che solitamente l'attenzione della coscienza è talmente fissata sul senso della realtà materiale, che ogni altra sensazione a inavvertita». Saltando al saggio di Luce, "La concentrazione e il silenzio", quest'ultimo viene introdotto dicendo di non occuparsi del pensiero. Si può scorgere qui una analogia: entrambi - il senso materiale e il pensiero - sono mezzi che talvolta però si rivelano ostacoli al raggiungimento di certe esperienze (altri mezzi a loro volta). Insomma, comportandosi nei confronti del senso materiale come si fa nel ''Silenzio'' nei confronti del pensiero - si può cercare appunto di percepire la realtà spirituale. Nel saggio di Leo, "Sull'attitudine dinanzi all'insegnamento esoterico", è detto : «...lo stato che viene descritto deve essere immaginato come formantesi in noi - quasi come se noi stessi lo "inventassimo"...». Si potrebbe applicare alla monografia di "Pietro Negri", in cui viene appunto descritto uno stato. "Leo" parla anche (v. "Barriere" e "Aforismi") di irrealtà dei limiti corporei, di cosmo che si continua nell'uomo... altre similitudini con quell'esperienza. Infine, "qua e là" vengono trattati certi comportamenti egoistici/possessivi che si possono avere nei confronti dei risultati, e che finiscono per contrastarli. Esempio: terzo volume, "Vedere senza voler vedere". Quando sembra di percepire qualcosa, si fa uno sforzo per usare i sensi o per comprenderlo intellettualmente. Ancora una volta entra in gioco il senso materiale o comunque un "retrocedere": con simili reazioni, proprio ciò che si vorrebbe conquistare viene inibito. Senza dubbio, ci saranno anche altre possibilità di allaccio, negli scritti dei vari autori...
Artefio, "il viandante", ci ha inviato, per la stesura di questo III Quaderno, una serie di immagini, realizzate al computer. Egli, ritenendo che le parole possano cogliere con difficoltà il tema trattato, propone, a loro ausilio, un lavoro grafico e invita i lettori ad osservare le immagini con attenzione, "cercando di sondare nella propria interiorità, alla ricerca della presenza di risonanze inesprimibili". Ed aggiunge: "Ogni pagina (immagine) è una pagina della storia. La storia ha un significato se viene letta pagina dopo pagina". Pubblichiamo le immagini di Artefio senza il commento che le accompagnava, affinchè le eventuali risonanze interiori "parlino" effettivamente da sole, senza la possibile suggestione prodotta dalle parole dell'autore.
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Comunicazioni e Percezioni di Artefio "Il Viandante"
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