Alcune Riflessioni Sulla Teologia Del Perdono Nell'antico E Nuovo Testamento 2u2g6x

Cinzia Randazzo

ALCUNE RIFLESSIONI SULLA TEOLOGIA DEL PERDONO NELL'ANTICO E NUOVO TESTAMENTO

EDIZIONI YOUCANPRINT

A Ernesto

Indice

1. Il Perdono nell’AT

1.1. Il perdono viene da Dio

1.2. Il perdono come disponibilità e opera di Dio

1.3. Le condizioni del perdono

1.3.1. Il pentimento

1.3.2. La confessione

1.3.3. L'invocazione a Dio

1.3.4. La conversione

1.3.5. L'espiazione dei peccati

1.3.6. La disponibilità dell'uomo verso il prossimo

2. Il perdono nel NT

2.1. Il perdono come remissione dei peccati

2.2. Il perdono come dono di Dio in Cristo

2.3. Il perdono come disponibilità dell'uomo

2.4. La conversione come motivo del perdono

2.5. La gioia della risurrezione al fondamento del perdono divino

2.6. Il pentimento e la fede come condizioni del perdono

Bibliografia essenziale

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CAPITOLO I

ALCUNE RIFLESSIONI SULLA TEOLOGIA DEL PERDONO NELL’ANTICO TESTAMENTO

1. Il perdono nell’AT

Nell’AT il concetto del perdono è veicolato principalmente da alcuni termini provenienti dalle seguenti tre radici: kpr viene usato in generale per esprimere l’idea di espiazione e viene utilizzato frequentemente in relazione ai sacrifici. Impiegato con il significato di “perdonare”, il termine presuppone che sia stata fatta l’espiazione. Il verbo ns significa fondamentalmente “sollevare”, “portare”; esso evoca in modo efficace il modo con cui il peccato è tolto dal peccatore e portato via completamente. La terza radice è slh di derivazione sconosciuta, ma nell’uso abbastanza corrispondente a “perdonare”.¹ L’idea del perdono è resa efficacemente, oltre che dai termini considerati, anche da alcune immagini. Ad esempio il salmista ci dice che “come è lontano l’oriente dall’occidente, così ha egli allontanato da noi le nostre colpe” (Sal 103,12). Ezechia loda Dio in questi termini: “Ti sei gettato dietro alle spalle tutti i miei peccati (Is 38,17). Dio “cancella le trasgressioni del popolo” (Is 43,25; cf. Sal 51,1-9). In Geremia 31:34 il Signore afferma: “Non mi ricorderò più del loro peccato”, e Michea sostiene che lui “getterà in fondo al mare tutti i nostri peccati” (Mich 7,19). Un linguaggio così chiaro evidenzia la completezza del perdono di Dio. Quando egli perdona, i peccati degli uomini sono cancellati completamente: Dio non li vede più².

1.1. Il perdono viene da Dio

Il termine ebraico “salakh” che significa rimettere, essere pronto a perdonare, si dice di Dio (Sal 86,5). Perdonare, per Dio, significa gettare il peccato alle sue spalle così da non vederlo più (Is 38,17), sopprimerlo totalmente come se non fosse stato mai commesso (Es 32,32); il perdono è grazia, iniziativa sovrana di Dio. Secondo la versione dei LXX “afiemi, afìemai” si usa esclusivamente per Dio (1 Re 8,30.39; 2 Re 24,4; Is 55,7; Am 7,2; Dn 9,19) che perdona a qualcuno (Nm 30,6.9.13; Dt 29,19; Ger 5,1.7; 50,20) il suo errore e il suo peccato (Es 34,9; Nm 14,19; 1 Re 8,34.35; Ger 31,34; 33,8; 36,3; Sal 25,11); tale verbo esprime l'essere perdonati da Dio (Lv 4,20ss; 5,10; Nm 15,25)³. Quindi solo Dio può rimettere i peccati e Israele sapeva questo con tutta probabilità, anche prima dell’esilio (cf. Is 6). Il concetto del perdono dei peccati ha però, nella fede e nel culto di quel periodo, un ruolo poco importante o per lo meno non dimostrabile. Un'eccezione singolare sembra essere una serie di salmi del pre-esilio (cf, Sal 25,11; 65,4; 78,38; 79,9 e altrove), nei quali il senso di colpa e il perdono dei peccati sono oggetto di una riflessione, sconosciuta agli altri scritti dell’AT. I motivi di colpa non sono qui le singole trasgressioni morali, ma il contrasto di due volontà, quella divina e quella umana. Qui il peccato è l’opposizione a Dio, radicata nel profondo dell’uomo, la quale potrà essere superata per mezzo di un nuovo e benevolo tendere della mano da parte di Dio (Sal 65,5ss)⁴.

Il perdono è possibile perché Dio è un Dio di grazia o, nella bellissima espressione di Neemia 9,17, “un Dio pronto a perdonare”. Al Signore, che è il nostro Dio, appartengono la misericordia e il perdono” (Dn 9,9). Un brano molto istruttivo per la comprensione del perdono nell’AT è Esodo 34,6-7:

“Il Signore, il Signore, Dio misericordioso e pietoso, lento all’ira e ricco di amore e di fedeltà, che conserva il suo amore per mille generazioni, che perdona la colpa, la trasgressione e il peccato, ma non lascia senza punizione, che castiga la colpa dei padri nei figli e nei figli dei figli fino alla terza e alla quarta generazione”. Mosé si curvò in fretta fino a terra e si prostrò. Disse: “Se ho

trovato grazia ai tuoi occhi, Signore, che il Signore cammini in mezzo a noi. Sì, è un popolo di dura cervice, ma tu perdona la nostra colpa e il nostro peccato: fa' di noi la tua eredità”.

L’uomo deve ravvedersi per essere perdonato. Sebbene questo fatto non sia espresso con un’indicazione formale, è implicito ovunque. I peccatori che si ravvedono sono perdonati; gli uomini che si ravvedono sono perdonati; gli uomini che non si ravvedono e continuano nella loro via malvagia, non lo sono⁵.

1.2. Il perdono come disponibilità e opera di Dio

Il perdono è l’atto libero e misericordioso di Dio, in quanto copre e toglie via il peccato, per ristabilire la sua comunione con l’uomo e dargli la salvezza (Sal 32,1-5; 78,38-39) . La misericordia divina si estende anche agli individui (Sal 5,8; 36 (35), 6-11) e ai peccatori (Sal 32 (31),5; 51(50). Dio manifesta la sua misericordiosa benevolenza innanzitutto nell’osservare l'alleanza e perdonare le omissioni (Es 34,6.7; Nm 14,19; Ger 3,12). Il Signore anche quando castiga il popolo di Israele lo fa per il suo bene, perché egli non fa altro che chiamarlo alla conversione, affinché esso ritorni a lodarlo. Dio fa questo, perché Egli per natura è comionevole e misericordioso. Come punisce così nello stesso tempo chiama alla penitenza e alla conversione, essendo disposto a perdonare e sempre a salvare. Dio si mostra benevolo perché per Lui l'infedeltà del popolo è una malattia da curare, perciò è pronto a medicare le piaghe (Ger 6,14; 8,11-12; 14,17; 30,17). Benché il peccatore sia ostinato al male, questa forma di ostinazione al male viene rimossa dal benevolo intervento di Dio; intervento che crea un cuore nuovo capace di aderire lealmente al Signore. Perciò il perdono viene da Dio per grazia, nonostante che l’uomo rimanga avvolto nel male, in quanto la benevolenza di Dio è capace di cambiare il cuore dell’uomo malvagio. In diversi i di Geremia si parla della benevolenza divina. I testi più numerosi, concernenti la misericordia di Dio, si trovano soprattutto nei capitoli 30-33. La benevolenza di Dio si esprime anche nell’esilio del popolo di Israele, perché in questo periodo il popolo d'Israele si è purificato dall’idolatria, per ricongiungersi a Dio; ciò vuol dire che Dio si prende cura del suo popolo per farlo tornare nella sua terra (Ger 30, 3.8-9.16). Infatti nel capitolo 31,3 si afferma la persistente misericordia divina verso Israele.

Nel libro di Giona si mette in evidenza che Dio è lieto di perdonare se l’uomo è disposto al pentimento:

“Non appena però egli può farne a meno, se cioè trova negli uomini una sufficiente disposizione a pentirsi dei loro peccati, rinuncia volentieri al male che ha minacciato, è sempre lieto di perdonare. Il male non rientra nella volontà di

Dio: la minaccia del male può essere tutt'al più una strategia per indurre gli uomini alla conversione. È quello che hanno capito gli abitanti di Ninive: «Chissà che Dio non torni indietro, si penta, receda dall'ardore della sua ira, e noi non periamo” (Gn 3,9).⁷

E quando il peccato è avvertito in tutta la sua gravità, come nella predicazione dei profeti, la sola possibilità di salvezza sta nel perdono che Dio dà a causa del suo amore (Am 7,1-6; Os 14).

1.3. Le condizioni del perdono

Le condizioni del perdono le possiamo vedere esplicitamente in Os 14,3. Queste sono la confessione del peccato (Sal 31,5), la conversione dal peccato (Is 55,7), la domanda di perdono (Ger 14,20); il pentimento (Is 57,15) e l'espiazione dei peccati (Is 53). Un’altra condizione per il perdono è la preghiera (Sal 6 e 51).

1.3.1. Il pentimento

La prima tappa dell'iter antropologico che l'uomo deve compiere per ottenere da Dio il perdono è il pentimento. In Is 57,15, relativo all’oracolo del Signore, viene affermato che Dio rivolge il suo sguardo in particolare verso gli afflitti, perché egli vuole salvarli dalla miseria:

“Poiché così parla l’Alto e l’Eccelso, che ha una sede eterna e il cui nome è santo: In luogo eccelso e santo io dimoro, ma sono anche con gli oppressi e gli umiliati, per ravvivare lo spirito degli umili e rianimare il cuore degli oppressi”.

Il fatto che Dio vuole salvare gli afflitti dalla perdizione sta ad indicare che Dio mostra la sua vicinanza solo agli umili di cuore, perché questi facciano parte della sua gioia:

“Colui che parla ora ad Israele è il Dio che dalla sua altezza si piega verso gli afflitti e gli oppressi. Dio favorisce coloro che contristano il proprio cuore perché pentendosi dei propri peccati ricevono da Dio una mercede sovrabbondante, mercede che supera tutte le cose terrene, in quanto l’umile conquista l’amicizia con Dio”⁸.

Un altro testo utile per questa tematica è il Sal 51,19, dove il salmista rileva il motivo della sofferenza che l'uomo peccatore sente riguardo alla propria colpevolezza pentendosi dei propri peccati, perché egli riconosce il peso del peccato e il dolore per aver offeso Dio: “Uno spirito contrito è sacrificio a Dio, un cuore affranto e umiliato, Dio, tu non disprezzi”.

Da queste parole possiamo capire che Dio non desidera sacrifici e offerte, ma Egli è contento di colui che prova dolore per il peccato commesso; per questo motivo il peccatore, mediante l’umiltà del suo spirito in quanto pentito del male compiuto, rinuncia a qualsiasi cosa pur di donare a Dio un cuore puro, scevro da qualsiasi senso di colpevolezza: Dio gradisce uno spirito contrito ed un cuore a pezzi, cioè il rodimento che la coscienza del peccato apporta nel peccatore. A partire da ciò tali uomini, trovandosi in questa condizione, non cercano di esercitare alcuna forza su Dio con mezzi esterni ma proprio al contrario, essi rinunciano ad ogni diritto verso di lui purché siano contriti davanti a Lui, del tutto dipendenti dalla sua grazia, affidati ed abbandonati a Lui senza riserve .

1.3.2. La confessione

Nel libro del Levitico 23,27-28; 25,9 il perdono è legato alla confessione individuale della colpa e il rituale porta alla riconciliazione innanzitutto con se stessi e con il proprio ato, con la propria identità, con gli altri e con Dio. Il perdono è come l'esito di uno scambio. Mentre il cristianesimo accentua l’idea del perdono come dono gratuito di Dio, l’ebraismo evidenzia il ruolo del riconoscimento dell’espiazione. Sulla base di ciò il perdono non è solo un atto gratuito di Dio come nel cristianesimo, ma esso è conseguente al pentimento dell'uomo peccatore e alla confessione dei propri peccati. Per purificarsi dai peccati bisognava offrire un sacrificio di fuoco a Jahweh attraverso l’umiliazione di se stesso, umiliazione che si dispiega nella mortificazione della persona¹ . Nel Salmo 51,6 possiamo vedere con chiarezza la confessione dell’orante:

“Contro di te, contro te solo ho peccato, quello che è male ai tuoi occhi, io l’ho fatto; perciò sei giusto quando parli, retto nel tuo giudizio”. Il riconoscimento del proprio peccato è la condizione fondamentale per ottenere il perdono da Dio. Tale riconoscimento non comporta per l’uomo la disperazione ma la sicurezza, perché Dio intende sollevarlo da questa sua mancata compartecipazione alla sua amicizia. Da ciò ne consegue che la confessione del peccato diviene per lui una via per esprimere non solo la sua misera condizione di peccatore, ma la grandezza di Dio che si esprime nella sua giustizia:

“nella severità della coscienza del peccato egli sperimenta la gravità del giudizio divino in tutta la sua acutezza; e nel fatto che con la confessione dei peccati gli si apre di nuovo l’occhio sulla realtà di Dio, egli avverte la gratificante mano di Dio, che non lo vuole lasciare solo nel suo peccato”¹¹.

Dai versetti si nota che la presa di coscienza dei suoi peccati avviene partendo dall’incommensurabile volontà divina di essere fedele alle sue promesse. Nel versetto 8 il peccatore è cosciente della vicinanza di Dio nel proprio intimo,

attraverso la preghiera. Il peccatore si pone davanti a Dio concepito nel peccato, però è anche consapevole che Dio ama la verità nell’intimo, dove l’uomo incontra Dio e progredisce nella fede, sorretta dalla divina sapienza¹².

Sempre a riguardo di tale tematica nei primi due versetti del Salmo 32 si parla in termini generali della felicità, della quale sono insigniti coloro ai quali Dio “ha perdonato la colpa e condonato il peccato. Felice l'uomo che ha il cuore libero da menzogna e che il Signore non accusa di peccato”. In questi versetti il salmista ci informa che il perdono dei peccati è l’atto divino, per mezzo del quale viene tolto dal peccatore il peso della colpa, l’angoscia dell’auto-lamentazione, conseguente alla certezza del proprio peccato, in modo che venga ristabilito il rapporto con Dio, antecedentemente distrutto dal peccato.

La “beatitudine” del perdono (Sal 32,1-2) apre la strada ad una riproduzione simbolica dello stato interno ed esterno del peccatore; stati che il peccatore vive durante la contrizione del cuore (pentimento), condizione che precede la confessione dei propri peccati. Soprattutto nei versi 3-4 il salmista ci dà una descrizione della lotta interiore che ha sofferto il poeta, finché a lui fu concesso il perdono. In questa lotta interiore dominano alcune immagini che ci descrivono lo stato di riconoscimento del proprio peccato, quali l'arsura, l'aridità, il peso e la debolezza, il gemito che è letteralmente un “ruggito”:

“Finché rimasi in silenzio, ero tormentato tutto il giorno e le mie forze si esaurivano. Giorno e notte, Signore, su di me pesava la tua mano, la mia forza s'inaridiva come sotto il sole d'estate”.

Si tratta quindi di una pietosa creatura che si consuma nell’angoscia e nel tormento, mentre sta su di lui la pressante mano di Dio che nessun uomo può togliere da sé. Dopo questo sfogo interiore egli si decide a confessare il proprio peccato e i propri errori, a non nasconderli, ottenendo il perdono da Dio: “Allora ti ho confessato la mia colpa, non ti ho nascosto il mio peccato. Ho deciso di confessarti il mio errore e tu hai perdonato il peccato e la colpa” (Sal 32,5). Nel

rivolgere il suo sguardo verso Dio e nel sentirsi libero interiormente, egli percepisce che Dio gli ha perdonato la colpa del suo peccato. Perciò per il salmista colui che ha ottenuto la serenità interiore è certo di essere stato riconciliato da Dio, vivendo questa sua riconciliazione con Dio nella serenità della sua coscienza:

“Per l’orante non esiste mezzo umano per ottenere il perdono al di fuori della veridicità e della prontezza verso Dio. Infatti, dietro gli stessi gravi sconvolgimenti della lotta, della sua coscienza egli vede la mano di Dio, che lo conduce fino al punto in cui può donargli la grazia del perdono”¹³.

Pertanto l’amarezza del peccato e la gioia del perdono si trasformano lentamente sulle labbra dell’orante in una parenesi sapienziale, in un’esortazione molto visibile nei vv. 8-9; esortazione che sembra riprendere il modello di Pr 28,13: “Chi nasconde le proprie colpe non avrà successo; chi le confessa e cessa di farle troverà misericordia”. Queste parole mettono in evidenza l’importanza di riconoscere le proprie colpe per ottenere il perdono:

“La lode più grande che si possa innalzare a Dio, è “la confessione”, è il riconoscere le colpe per permettergli di effondere la “beatitudine” (...) del perdono che cancella il male”¹⁴.

1.3.3. L’invocazione a Dio

Nel Sal 51,3-5 viene descritta la sincerità dell’anima umana che, piena di angoscia per i propri peccati, rivolge la domanda di perdono a causa delle proprie colpe:

“Pietà di me, o Dio, nel tuo grande amore; nella tua misericordia cancella il mio errore. Lavami da ogni mia colpa, purificami dal mio peccato. Sono colpevole e lo riconosco, il mio peccato è sempre davanti a me.”

L’uomo si rivolge a Dio perché è consapevole della sua infinita misericordia, in quanto Dio non lascia morire l’uomo in balia dei suoi peccati, ma vuole la sua salvezza. Questa invocazione esce dalla bocca dell’uomo, il quale è cosciente della gravità delle sue colpe e, per non rimanere schiacciato dal peso delle sue colpe, invoca Dio per esaudirlo nella sua richiesta di liberazione:

“In mezzo all’angoscia del suo peccato l’orante stende le sue mani verso la misericordia di Dio. Se non fosse conscio dell’abbondanza della misericordia divina, egli dovrebbe soccombere sotto il peso della sua colpa. Le ripetizioni e l’urgenza della richiesta danno un eloquente testimonianza di quanto egli soffra sotto il suo peccato”¹⁵.

In poche parole nel Salmo viene implorata la liberazione dal peccato, in modo tale che venga restaurato l’interrotto rapporto vitale tra Dio e il peccatore. Pertanto il perdono dei peccati è conseguente a questa umile e sincera richiesta di perdono: “Purificami con issopo e sarò mondo lavami e sarò più bianco della neve. Fammi sentire gioia e letizia, esulteranno le ossa che hai spezzato” (Sal 51,9-11)

Riconoscendo i propri peccati, il peccatore supplica a Dio di purificarlo e di lavarlo, perché i suoi peccati vengano tolti per ottenere il perdono da Dio. Egli usa immagini che rievocano i riti della purificazione. Il peccatore, consapevole dei propri peccati, esprime gioia ed esultanza per tutti i peccati che Dio gli ha perdonato. Il peccatore è anche consapevole della grandezza di Dio, grandezza che si esplica nel nascondimento del suo volto e nel perdono dei peccati del richiedente¹ .

1.3.4. La Conversione

Un'altra delle condizioni per ottenere il perdono da Dio è la conversione del cuore. Ce ne dà una testimonianza diretta il profeta Osea: “Non appena avrai tolto la colpa, noi accoglieremo il bene, così che possiamo offrire in ringraziamento il frutto delle nostre labbra” (Os 14,3). Dio, dopo aver fatto riconoscere al popolo peccatore le loro iniquità, invita loro, in un primo momento, a togliere via i misfatti dai loro cuori e, in un secondo momento, ad accogliere il bene che proviene da Dio e quindi ad essere ricevuti in grazia da Dio. In questo modo il popolo non solo rigetta le sue colpevolezze, ma chiede il dono della grazia perché queste manchevolezze vengano perdonate, in quanto il loro cuore si è convertito grazie a questo dono che proviene da Dio. Illuminante a tal riguardo è anche il testo di Is 55,7:

“L'empio abbandoni la sua via e l'uomo iniquo i suoi pensieri; ritorni a Jahvé che avrà misericordia di lui, e al nostro Dio che è magnanimo nel perdono”.

Qui il profeta Isaia invita il popolo iniquo ad abbandonare la via del peccato – e questo è l'aspetto negativo della conversione – e poi sempre Isaia lo esorta a ritornare a Dio – e questo è l'aspetto positivo della conversione perché il popolo, convertendo il proprio cuore, possa ritornare a Dio per sempre; per questo motivo Dio, grande nella misericordia, lo perdona.¹⁷ Sempre pertinente al tema del perdono di Dio è la conversione del cuore dei niniviti, a causa della predicazione di Giona:

“Dio vide le loro azioni, cioè che si erano convertiti dalla loro cattiva condotta, e si sentì impietosito, Dio, riguardo al male che aveva minacciato di fare loro; e non lo fece” (Giona 3,10).

Dio rinuncia a distruggere Ninive e perdona il popolo di Ninive a causa del fatto che essi, dopo la predicazione di Giona, credettero in Dio e manifestarono questa loro fiducia in Dio, nel bandire un digiuno, nel vestire di sacco, nell'invocare con forza Dio e nel convertirsi ciascuno dalla cattiva condotta e dall'iniquità delle proprie mani (Giona 3,1-9):

“L'autore concentra il suo messaggio in questi versetti, giocando con i verbi sub e sh voler/ convertirsi e fare (...) che ciascuno si converta dalla sua cattiva condotta (...) per vedere se Dio si converte (...) si converte dalla sua ira (...) vide Dio le azioni (...) che si convertirono dalla loro cattiva condotta (...) Dio si pentì del male (...) che aveva minacciato di fare (...) e non lo fece (...). È la lezione centrale del libro: Dio può cambiare se l'uomo cambia. Quanto si dice di Israele vale anche per i pagani, anche per una Ninive”¹⁸.

1.3.5. L'espiazione dei peccati

Nel giorno della festa di yom kippur il popolo d'Israele celebrava il suo giorno sacro più solenne. Ogni attività era sospesa e tutto il popolo osservava un rigido digiuno. Il giorno dell’espiazione serviva a ricordare che i sacrifici quotidiani, settimanali e mensili fatti sull’altare delle offerte, non erano sufficienti per espiare il peccato. Anche davanti all’altare l’adoratore doveva mantenersi a distanza, incapace di avvicinare la santa presenza di Dio che si manifestava tra i cherubini nel luogo santissimo. In questo giorno dell’anno, il sangue dell’espiazione era portato dal Sommo Sacerdote, in rappresentanza di tutto il popolo nel Santo dei santi, il luogo del trono divino.

Il Sommo sacerdote faceva l’espiazione per “tutte le iniquità dei figli d’Israele e per tutte le loro trasgressioni”. L’espiazione era fatta prima di tutto per il sacerdote, in quanto il mediatore tra Dio e il suo popolo doveva essere puro da un punto di vista cerimoniale. Anche il santuario era purificato, perché anch’esso era contaminato dalla presenza degli uomini peccatori. Il Sommo sacerdote sacrificava un capro, come sacrificio per il peccato del popolo. Una parte del sangue era portato dentro il luogo santissimo e spruzzato lì, alla stessa maniera dell’offerta per il peccato dei sacerdoti. Questo capro, abitualmente chiamato capro espiatorio, era inviato nel deserto dove simbolicamente trasportava i peccati del popolo.

Il concetto di Dio che cancella i peccati sembra quindi che sia stato introdotto nei primi libri profetici, in un secondo tempo, da aggiunte redazionali (cf. Ez 30 29.33; Is 4,3.4; Mic 7,19 e altrove). Solo

“il periodo dell’esilio e del post-esilio scopre la disponibilità di Dio al perdono e l’esperienza della liberazione dal peccato. Poiché l’israelita non concepisce il peccato in forma astratta, ma come una sfera d’azione collegata allo spazio e determinante il destino di una persona, la colpa non può venire semplicemente

tolta, ma è solo perdonabile, in quanto Dio, durante il rito d’espiazione, rompe il cerchio dell’azione che continua ad agire, e trasferisce la colpa come per esempio in Lv 16,20ss, su un animale. Israele fa un grande o avanti nella conoscenza di Dio durante l’esilio, allorché arriva a capire che Dio può trasferire una colpa per mezzo di un rito (sacrificio) e poi toglierla completamente per mezzo del perdono (Lv 16,20-22; 17,11 e altrove). Forse giunse a questa conoscenza allorché durante l’esilio i sacerdoti incominciarono a ripensare in modo del tutto nuovo la realtà e a capire in modo diverso alcune “allusioni profetiche” (cf. Is 1,16.18; 6,7 e altrove) e alcuni i dei salmi (Sal 25,11: 65,4; 79,9 e altrove). Bisogna tenere ben presente che in tutte le azioni espiatrici è solo Dio che libera e perdona”¹ .

1.3.6. La disponibilità dell’uomo verso il prossimo

Un'altra caratteristica del perdono nell'A.T. è il perdono mutuale, cioè il perdono che l’uomo accorda a un altro uomo (cf. Gen 33,1-5). Qui nel caso di Esaù non si tratta di un Padre che perdona volentieri i suoi figli, ma di un fratello (Esaù) che perdona l'altro fratello (Giacobbe).

Esaù si lascia vincere dal sentimento di gioia appena vede Giacobbe. Il suo atteggiamento sembra non implicare il torto che aveva fatto Giacobbe. Nell’atteggiamento dell’abbraccio viene espresso in modo chiaro e sufficiente il perdono² . Restando sempre in tema di mutuo perdono, cioè quello condotto da un uomo verso l'altro, è opportuno riferirsi a Gen 50,17, dove Giuseppe perdona i suoi fratelli:

“Direte a Giuseppe: Perdona il delitto dei tuoi fratelli e il loro peccato, perché ti hanno fatto del male! Perdona dunque il delitto dei servi del Dio di tuo Padre!”. Giuseppe pianse quando gli si parlò così”.

In questo racconto si descrive il mezzo, mediante cui Giuseppe risolve la questione che aveva avuto con i suoi fratelli: quello cioè della loro colpa. Sembra quasi che i fratelli di Giuseppe non hanno ancora la loro coscienza in pace, perché essi non osano nemmeno presentarsi a Giuseppe, ma in un primo tempo gli fanno pervenire un messaggio. Giuseppe non fa che rispondere con il pianto e questo dà ai fratelli la forza di presentarsi davanti a Giuseppe. Quando i fratelli lì si gettarono a terra davanti a lui Giuseppe, colto dal senso di tenerezza verso di loro, ha perdonato le loro colpe e ha procurato ad essi la loro grande salvezza, giustificandoli²¹. Un altro testo dove si evince la disponibilità dell'uomo a perdonare l'altro è Lev 19,17-18:

“Non coverai nel tuo cuore odio contro il tuo fratello; rimprovera apertamente il tuo prossimo, così non ti caricherai di un peccato per lui. Non ti vendicherai e non serberai rancore contro i figli del tuo popolo, ma amerai il tuo prossimo come te stesso”.

Il non avere rancore verso il prossimo che ha peccato equivale alla capacità di perdonare le mancanze altrui, sulla base del fatto che questo tipo del perdono è dato a partire dall’amore che ognuno ha verso se stesso e verso l'altro. Cioè se io non mi vendico dell’altro è perché io voglio bene all’altro, come il mio proprio io. L’amore di se stessi si riflette nella capacità di perdonare e proprio in questa capacità si riflette l'amore verso il prossimo²².

Uno che non vive il perdono non vive neanche l’amore, e uno che non vive l’amore vive nella morte. Un amore che non perdona non è amore.

¹ Cfr. Perdono, in L. COENEN-E. BEYREUTHER-H. BIETENHARD, Dizionario dei concetti biblici del Nuovo Testamento, Bologna 2000, col. 1262; H. LEROY, ἀφίημι, in H. BALZ-G. SCHNEIDER, Dizionario esegetico del Nuovo Testamento, vol. I, Brescia 2004, col. 483.

² Cf. I. H. MARSHALL - A. R. MILLARD, “Perdono”, in R. DIPROSE, Dizionario Biblico GBU, Roma 2008, col. 1201-1202.

³ Cf. B. GILLIERON, Lessico dei termini biblici, Torino, 1992, p. 185.

⁴ Cf. Perdono, in L. COENEN-E. BEYREUTHER-H. BIETENHARD, Dizionario dei Concetti Biblici del Nuovo Testamento, col. 1261-1267.

⁵ Cf. I. H. MARSHALL - A. R. MILLARD, “Perdono”, in R. DIPROSE, Dizionario Biblico GBU, col. 1201-1202.

Cf. G. GIRARDET, Perdono, in G. MIEGGE (a cura di), Dizionario Biblico, Torino, 1984, col. 456.

⁷ Cf. Aa.Vv., Peccato e misericordia, Parola spirito e vita, quaderni di lettura biblica, Bologna 1994, p. 48.

⁸ C. WESTERMANN, Antico Testamento, Isaia, Capitoli 40-46, Brescia, 1978, p. 394

Cf. A. WEISER, Antico Testamento. I Salmi 1-60, Brescia 1984, p. 429.

¹ Cf. M. NOTH, Antico Testamento, Levitico, Brescia, 1989, p. 218.

¹¹ A. WEISER, Antico Testamento. I Salmi 1-60, p. 423.

¹² Cf. A. WEISER, Antico Testamento, p. 423.

¹³ A. WEISER, Antico Testamento, p. 247.

¹⁴ G. RAVASI, Il libro dei Salmi Vol. 1 (1-50), Bologna, 1981, p. 584.

¹⁵ A. WEISER, Antico Testamento, pp. 420-421.

¹ Cf. A. WEISER, Antico Testamento. I Salmi 1-60, pp. 425-426.

¹⁷ Cf. a tal proposito D. GUTHRIE-J.A. MOTYER, Commentario biblico, vol. 2, Modena 1974, p. 272. Per il motivo della conversione vedi anche Is 1,11-16.

¹⁸ L.A. SCHOKEL - J.L. SICREDIAZ, I Profeti, Roma 1984, pp. 1169-1170.

¹ Perdono, in L. COENEN-E. BEYREUTHER-H. BIETENHARD, Dizionario dei Concetti Biblici del Nuovo Testamento, col. 1261-1267.

² Cf. G. Von RAD, Antico Testamento. I Salmi 1-60 Brescia, 1978, pp. 439-440.

²¹ Cf. G. Von RAD, Antico Testamento. I Salmi 1-60, pp. 584-585.

²² Cf. M. NOTH, Antico Testamento, Levitico, Brescia 1989, pp. 177-179.

CAPITOLO II

ALCUNE RIFLESSIONI SULLA TEOLOGIA DEL PERDONO NEL NUOVO TESTAMENTO

Nel NT il perdono è espresso più comunemente con “aphiemi”, “rimettere”, “condonare”, e con il sostantivo aphesis²³. Implica, come nell’AT, la rimozione dell’ostacolo che separa l’uomo da Dio, o un uomo dal suo prossimo, rendendo possibile la riconciliazione. L’uomo del NT, come quello dell’AT, si sente peccatore e scopre la necessità della santità per avvicinarsi a Dio²⁴. Aphiemi è usato 142 volte nel NT; solo in MT sono 47; 34 volte ciascuno in Mc e Lc (vangelo e Atti) e 14 volte in Gv. In tutti gli altri scritti del NT il termine è usato solo 13 volte. Da notare che aphiemi ricorre 45 volte con significato di perdonare (17 volte in Mt, 8 in Mc, 14 negli scritti di Lc, 2 in Gv e 1 sola volta in Paolo). Tutt’altra cosa è per il termine aphesis; 15 dei 17 i del NT significano perdono (Mc 1,4; Mt 26,28; Lc 1,77; At 2,38; Eb 9,22, ecc). La predicazione di Gesù, secondo Mc 10,45, raggiunge il suo apice nel perdono che egli ha portato (Lc 4,18-21; 15,11ss; Mt 18,21ss). Tale potere gli compete chiaramente (Mc 2,7.10 par; Lc 7,49, ecc). In Mc 2,1-12 (guarigione del paralitico), nonostante tutte le opposizioni, il perdono viene dato con spontaneità, come se si trattasse di una cosa più semplice e naturale. L’atteggiamento di Gesù nei confronti dei peccatori non fa che confermare con i fatti il suo insegnamento (Lc 7,36-50; 19,1-10,ecc). Il perdono è anche visto in stretto rapporto con la morte in croce di Gesù (Mc 10,45 par; Gv 3,16; Eb 9,22; Rm 8,22)²⁵.

2.1. Il perdono come remissione dei peccati

In Mt 6,14 è presente il tema della remissione dei peccati; questa è una tematica precedentemente sviluppata nell’AT come abbiamo visto nei primi paragrafi. Tale concetto, che è di origine pre-cristiano, trova il suo compimento nella figura di Cristo che perdona gli sbagli e le colpe di tutti, sull’esempio del Padre celeste. Sulla falsariga dell’atteggiamento di Cristo anche il cristiano deve poter perdonare il prossimo. Questa è l’intenzione di nostro Signore Gesù Cristo: “Se voi infatti perdonerete agli uomini le loro colpe, il Padre vostro celeste perdonerà anche a voi”. In questo versetto Gesù ci avverte che chi perdona il suo prossimo è colui che è stato permeato dalla grazia di Dio, perché chi sa perdonare sta già sotto il perdono di Dio. E’ una caratteristica di Dio il fermo proposito di perdonare e l’uomo che lo imita è la copia vivente della sua immagine: “Là dove cominciamo a perdonare, agisce su di noi il perdono di Dio”² .

Il mutuo perdono, cioè il vivere davvero come fratelli, ci porta inevitabilmente alla riconciliazione con gli uomini e con Dio. Quindi il tema del perdono è il motivo cardine della nostra riconciliazione con il mondo e con Dio:

“Alla base della soluzione dei problemi umani sta la riconciliazione fatta di mutuo e sincero perdono. Non basta che Dio ci perdoni, dobbiamo perdonarci tra di noi, vivere davvero come fratelli”²⁷.

Secondo Gesù quindi il perdono è al fondamento dell’unione comunitaria, perché in essa si riflette l’amore di Dio:

“Gesù insiste sulla necessità del perdono. L’unione nella comunità è condizione essenziale della sua esistenza, perché è l’unica ad assicurare l’esperienza

dell’amore del Padre. Non che Dio rifiuti di perdonare: è l’uomo che non perdona, a rendersi incapace di ricevere amore”²⁸.

Pertanto il perdono è nelle parole di Gesù un tratto determinante in quanto lega gli uomini tra di loro, perché in loro si riflette il perdono di Dio:

“Proprio come l’amore diventa realtà solo quando “arriva” all’altro, lo muove e segna, anche il perdono di Dio può diventare realtà solo quando condiziona l’uomo. Così l’esortazione a far diventare realtà il perdono da uomo a uomo è al contempo l’indicazione di come l’uomo possa farsi donare il perdono di Dio: cioè così che esso penetri in noi e da noi possa fluire oltre”² .

Riguardo a tale tematica un altro testo è quello di Mc 1,4-5. Dalle parole di Giovanni Battista si evince che alla remissione dei peccati, che avviene attraverso la conversione del cuore, ne consegue il perdono. Giovanni Battista lega il perdono in un contesto battesimale e, per questo motivo, egli ci vuole dire che non può esistere il perdono senza una vera e propria contrizione del cuore; contrizione che porta l'uomo a essere libero dal peccato e quindi conseguentemente a perdonare le sue mancanze per grazia dello Spirito Santo, al quale si richiama Gv 13, per spiegare il nuovo battesimo che porterà nello Spirito Santo Gesù Cristo:

“Marco sembra aver interpretato l'accorrere delle folle nel deserto e il pubblico riconoscimento dei peccati come evidenza di un'avvenuta conversione alla quale Dio dona, mediante il battesimo, il segno della sua grazia”³ .

Non meno significativo è il testo di Mc 2,5.11: “Gesù, vista la loro fede, disse al paralitico: “Figliuolo, ti sono rimessi i tuoi peccati. Ti ordino-disse al paraliticoalzati, prendi il tuo lettuccio e va’ a casa tua”. Nell'episodio del paralitico l'evangelista evidenzia lo stretto rapporto che sussiste tra la fede e il perdono dei

peccati; senza la fede del paralitico non esiste il perdono dei suoi peccati da parte di Gesù Cristo. Il perdono dei peccati non avviene solo al livello interiore, ma anche al livello esteriore, perché il paralitico prende la barella e esce di fronte a tutti. Questo vuol dire che il perdono dei peccati avviene da parte di Gesù sul paralitico non solo nell'interiorità della propria coscienza, ma anche nelle membra del corpo che si rinvigoriscono: “Il perdono non resta mai un fatto puramente interiore, ma riconduce anche l’aspetto corporale dell’uomo sotto la sovranità di Dio”³¹. Anche in Luca 5,20b si nota che il perdono dei peccati è connesso all’opera salvifica di Gesù Cristo. Salvezza che egli dà al mondo con la sua resurrezione (At 5,31; 26,18). Perciò la riconciliazione dell’uomo con Dio è strettamente congiunta con l’innalzamento di Cristo al Padre. Però per Luca il perdono è anche intimamente legato alla conversione e al battesimo. Il perdono dei peccati non è compiuto una volta per tutte da Cristo, ma deve essere rinnovato dall’uomo che crede in Gesù Cristo. Da questo punto di vista il perdono non è solo frutto della grazia di Dio, ma bisogna che l’uomo si converta e cooperi alla grazia di Dio. Solo in questo modo i peccati vengono perdonati. Quindi l’espressione “sono stati perdonati” non va presa nel senso paolino della sola grazia proveniente da Dio, ma nel senso lucano quale ristabilimento del rapporto tra Dio e l’uomo³².

Non di minore importanza è l’episodio della peccatrice (Lc 7,47). Luca ci mostra l’umiltà del cuore, manifestata dalla peccatrice attraverso il cospargere con l’olio i piedi di Gesù e il baciarli, tutte espressioni che rendono chiara la sua bassezza dell’animo. Questo gesto umile, proprio della peccatrice, è al fondamento del perdono dei suoi peccati per opera di Gesù Cristo. Egli perdona i suoi peccati perché vede in lei la propria disponibilità ad amare Gesù e ad offrirgli quello che può. Pertanto quello che Luca ci vuole dire è che il perdono dei peccati Gesù lo dà non in forza del merito religioso, come ritenevano gli scribi e i farisei, ma in virtù dell’amore che la peccatrice testimonia a Gesù³³. Per Luca

“Dio e l’uomo sono coinvolti nella riconciliazione, anche se l’amore di Dio rimane al centro del suo annuncio, l’evangelista accorda sempre un posto importante alla responsabilità umana. Non c’è amore divino senza reciprocità”³⁴.

2.2. Perdono come dono di Dio in Cristo

Nell’episodio del paralitico (Mc 2,1-12) si evidenzia il perdono che proviene da Dio tramite Cristo e l’efficacia di questo perdono nell’uomo. Questo balsamo miracoloso di Dio, che ha un'infinita volontà di misericordia e di perdono, si rende concreto e si realizza nell’opera salvifica di Gesù che rimette i peccati di coloro in cui il cuore è stato ferito da questo. Il perdono dato da Dio e da Gesù si realizza non solo con la guarigione del corpo, ma anche dell’anima. Quindi Gesù cura il peccato nel suo duplice significato: corporeo e interiore. Tale balsamo miracoloso del perdono di Dio e di Cristo si riversa nel cuore ferito dal peccato, mitigandone ogni dolore. Quindi l’efficacia del perdono divino si ripercuote in modo reale e salvifico in un cuore squarciato e ferito dal peccato:

“Il perdono è la terapia che libera e guarisce: qui terapia del corpo e terapia dell’anima si fondono in una guarigione totale della persona. Il centro del brano è il perdono del peccato. In questo racconto è in gioco sia la vera immagine di Dio (rivelata come misericordia e perdono), sia la divinità di Gesù (che ha il potere di rimettere i peccati), sia la salvezza della persona umana (che finalmente sa di essere amata, accolta e perdonata senza condizione)”³⁵.

Tale tematica affiora nei vangeli a proposito della ione di Gesù sulla croce: “Gesù diceva: “Padre, perdona loro, perché non sanno quel che fanno” (Lc 23,34). Gesù si rivolge al Padre e invoca da lui il perdono perché egli è in intimità stretta con il Padre, in quanto è stato mandato da Dio padre sulla terra per compiere la sua volontà. Gesù chiede a Dio il perdono dei suoi tormentatori, perché essi sono avvolti dalla colpa; per questo motivo egli rivolge questa invocazione di perdono, altrimenti non avrebbe alcun senso. Luca ci vuole dire che Gesù dall'alto della croce ci ha dato il più bell'esempio di richiesta di perdono: quello di perdonare i propri nemici; richiesta che è rivolta al Padre perché solo il Padre, attraverso Cristo che si dona sulla croce al fine di rimettere i peccati degli iniqui, ha il potere di perdonare.³ La croce di Gesù, quindi, rappresenta la vicinanza di Dio verso il suo popolo, in essa si rispecchia l'amore del Padre verso i suoi figli ingrati, bisognosi di perdono:

“Perdonando i suoi crocifissori, Gesù si rivela come il Figlio e manifesta insieme chi è il Padre (cf. 6,35ss). Dio, propriamente parlando, non è misericordioso. È la misericordia stessa. Chi non perdona non conosce Dio e cade in balia di Satana, di cui ignora le macchinazioni (cf. 2Cor 2,11)”³⁷.

Una parabola, con la quale Gesù ci descrive il perdono di Dio Padre, è quella del figliol prodigo (Lc 15,11-32). Gesù in questa parabola evidenzia la connessione tra il peccato, il pentimento e il perdono: egli mostra il peccato del figlio che prende tutti i suoi averi dati dal padre sperperandoli. Però il figlio riconosce il suo peccato e, rientrando in se stesso, si pente dei propri errori e vuole tornare alla casa del padre. Quando torna nella casa del padre l’evangelista ci descrive l’atteggiamento misericordioso del padre che accoglie il figlio, perché è contento del suo ritorno e, per questo motivo, non gli lascia neppure finire la confessione dei suoi peccati. Nella figura del padre si rivela la misericordia divina che perdona. Ciò sta ad indicare che la figura paterna, tratteggiata da Luca, è l’immagine di Dio misericordioso e pietoso che perdona il peccatore; riconoscendolo nella sua dignità Dio non ricorda più i suoi sbagli, diversamente da noi peccatori che “non riusciamo a dimenticare neppure i piccoli torti”³⁸.

La parabola del figliol prodigo finisce nella gioia da parte del padre per vedere il figlio tornato a riconciliarsi con lui, vederlo soddisfatto per essere stato perdonato dal padre e trattato come un vero figlio. Alla base del sentimento gioioso del padre sta il motivo del ritrovamento del figlio pentito: solo per il fatto che il figlio è stato ritrovato vivo e non perduto nelle orge del peccato, il padre allestisce la sua tavola a festa, facendo rivivere la sua gioia anche nei suoi commensali. Pertanto Gesù con questa parabola ci vuole dire che il padre perdona e condivide questo suo perdono nella gioia di avere trovato il figlio perduto, estendendo e condividendo questa sua gioia a tutti gli altri.

Anche Paolo nella lettera ai Romani (Rm 3,25-26) ci spiega che i peccati commessi dagli uomini, nel tempo precedente all’avvento di Cristo coincidente per Paolo col tempo della divina pazienza, vengono perdonati da Dio in Gesù

Cristo.

Cristo per Paolo è stato inviato dal Padre proprio per questa missione, cioè con la missione di giustificare i peccati mediante il sacrificio di se stesso. Con ciò Paolo ci vuole far capire che la volontà di perdonare parte da Dio, però si concretizza in Cristo, il quale con la sua morte ci redime dai peccati. Quindi Cristo diviene agli occhi del Padre, secondo Paolo, il tramite del perdono di Dio. Dio non vuole più i sacrifici degli animali e gli olocausti come riti di propiziazione, fatti per purificare i peccati commessi dagli uomini, ma si compiace del Figlio Gesù Cristo, perché con il sacrificio di se stesso egli diviene propiziazione per i nostri peccati:

“Elemento determinante dell’espiazione operata da Gesù con il dono della sua vita è il fatto che essa è procurata da Dio stesso. Non che Dio esige espiazione, bensì che egli l’accorda, questo è quanto intende affermare questo o a proposito dell’espiazione”³ .

Infine Paolo al v.26b ci indica che Cristo nel suo sangue giustifica il peccatore che ha fede in lui. Ciò che è determinante nel pensiero paolino di Rm 3,25-26 è che Gesù Cristo viene presentato come strumento di espiazione; ciò significa che la volontà espiatrice parte da Dio per realizzarsi in Cristo. In poche parole è il Padre che dà a Cristo questa sua particolare missione, quella di togliere i peccati e di perdonare i peccatori che hanno fede in lui:

“La proposizione relativa dichiara come Dio compie la redenzione. Non in quanto gli uomini gli offrono un sacrificio per renderlo propizio, ma Dio stesso procura l’espiazione in Gesù Cristo. L’accento cade su questa iniziativa sua”⁴ .

Un po' più avanti in Rm 5,10 Paolo insiste nell'affermare che la riconciliazione con Dio, e quindi il perdono dei peccati, Dio la dà tramite la morte di croce del

Figlio:

“Se infatti, quand’eravamo nemici, siamo stati riconciliati con Dio per mezzo della morte del Figlio suo, molto più ora che siamo riconciliati, saremo salvati mediante la sua vita” (Rm 5,10).

Pertanto la riconciliazione dell’uomo con Dio avviene, secondo il pensiero di Paolo, per gratuita volontà di Dio per mezzo di Cristo, perché “è stato Dio a riconciliare a sé il mondo mediante Cristo, non mettendo in conto agli uomini le loro colpe e ponendo sulle nostre bocche il messaggio della riconciliazione”⁴¹. È chiaro quindi che per Paolo è l’azione divina a riconciliare l’uomo perduto tramite Cristo: “Riconciliare significa infatti non imputare, perdonare i peccati cosa che solo Dio può fare”⁴².

Pure nella lettera ai Corinzi (2Cor 5,18-19) Paolo insiste sull’iniziativa riconciliatrice del Padre mediante la morte espiatrice del Figlio. L’evento divino della riconciliazione si esprime nella morte di croce del Figlio, perché il Figlio viene offerto al Padre in remissione dei nostri peccati. Per Paolo Cristo viene identificato con il peccatore e per sconfiggere il peccato di questi, egli non offre olocausti di animali a Dio, ma offre se stesso e il suo sangue in riscatto dei nostri peccati. A partire da tale ottica la riconciliazione dell’uomo con Dio per Paolo avviene nel sangue di Cristo, perché

“a motivo dell’espiazione avvenuta con la croce di Cristo, Dio ha perdonato i loro peccati e li ha posti nella giusta condizione della pace e della comunione con sé”⁴³.

L’elemento cardine della riconciliazione dell’uomo con Dio e di Dio dell’uomo sta nell’evento cristologico del perdono, in quanto il perdono “ha luogo a causa del sacrificio di Cristo, il quale, Dio e uomo, si pone tra Dio e l’uomo e offre la

sua vita in espiazione”⁴⁴.

2.3. Perdono come disponibilità dell'uomo

Nella preghiera del Padre nostro Gesù ci insegna a perdonare il prossimo, sulla base del fatto che ognuno di noi deve perdonare il suo simile, solo così si può avere il perdono da Dio Padre:

“(…) e rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo ai nostri debitori, Se voi infatti perdonerete agli uomini le loro colpe, il Padre vostro celeste perdonerà anche a voi; ma se voi non perdonerete agli uomini, neppure il Padre vostro perdonerà le vostre colpe” (Mt 6,12.14-15).

L’evangelista Matteo instaura in queste frasi una comparazione tra il perdono di Dio e il perdono dell’uomo; entrambi s’intersecano, perché al centro sia dell’attività di Dio che di quella dell’uomo vi è la capacità di perdonare. L’uomo chiede a Dio di perdonarlo, perché anche lui fa altrettanto nei confronti degli altri. Al fondamento del perdono dell’uomo vi è l’amore che Dio nutre per il suo popolo. Questo amore si riflette in senso orizzontale nel perdono dell’uomo verso il suo simile. In tal senso il perdono dell’uomo non è altro che l'immagine concreta e tangibile della presenza divina. Solo colui che incontra un Dio che perdona può a sua volta perdonare i debiti degli altri, chi in minore intensità, chi in maggiore intensità. Questo concetto di perdono è circolare, in quanto il perdono dell’uomo è segno concreto del perdono divino.⁴⁵

Anche nella parabola del servo spietato (Mt 18,21-31) si coglie lo stretto legame che esiste tra l’evento del perdono divino e quello umano:

“Allora Pietro gli si avvicinò e gli disse: “Signore, quante volte dovrò perdonare al mio fratello, se pecca contro di me? Fino a sette volte?” E Gesù gli rispose: “Non ti dico fino a sette, ma fino a settanta volte sette” (Mt 18, 21-22).

Con ciò sembra che Matteo voglia indicare che l’uomo debba perdonare sempre nella sua vita. Alla domanda di Pietro, il quale chiede a Gesù se è necessario perdonare sempre, Gesù risponde ai vv. 23-30 con la parabola del servo spietato. In questa parabola si avverte il cambiamento del re che da un atteggiamento esigente e punitivo a a quello perdonante e benevolente; quindi da un atteggiamento di condanna a a quello del perdono e del condono. Questo cambiamento è conseguente al sentimento di pietà e di comione che il re ha avuto nei confronti del servo. Però nei vv. 34-35 il servo malvagio non si è comportato come il padrone, perché non ha avuto pietà di un suo compagno che doveva pagare un debito. Il padrone ha rimproverato il servo malvagio perché non ha donato al suo suddito ciò che gli era stato dato, e cioè di non aver testimoniato il perdono ricevuto dal padrone. Matteo con ciò vuole indicare che il perdono di Dio non deve essere fine a se stesso, ma deve essere propagato cioè rimesso in circolazione, affinché l’uomo che perdona divenga a sua volta perpetuatore del perdono divino. Ciò significa che il perdono dell’uomo non è un di più che si aggiunge al perdono divino, ma è lo stesso perdono divino filtrato nelle categorie umane⁴ .

Nel NT un altro esempio di perdono umano lo si ritrova pure in Mt 5,23-24. In questi versetti l'evangelista Matteo antepone la riconciliazione con il fratello alla pratica cultuale. La riconciliazione con il fratello supera sempre per Matteo il culto, perché esso ne costituisce l'esordio:

“Dove l'atto di culto viene interrotto per amore del fratello, come richiesto da Gesù (v.24), una siffatta concezione del culto è fondamentalmente superata. Ma che, viceversa, il culto non possa neanche esaurirsi mai nell'attenzione per il prossimo che ne costituisce, al contrario, solo la premessa, è quanto dice la conclusione del v.24⁴⁷.

Il discorso di Gesù segue una propria logica, logica che è circolare, perché a Gesù interessa il perdono fatto dall'uomo verso il suo simile nel cuore, cioè un perdono che parte dall'interiorità dell'anima, in modo che colui che ha offeso il

proprio fratello faccia capire a lui che egli non ha nulla contro di lui. Quando l'offeso ha capito questo egli può offrire il culto a Dio:

“Non ci si può avvicinare a Dio senza un serio esame sulle relazioni interpersonali. Ora chi si accorge che qualcuno ha qualcosa contro di lui, che le relazioni non sono corrette, prima di fare l'offerta deve compiere un movimento circolare. Tralasciare per il momento l'offerta, andare dal fratello, agire in modo tale che quello capisca che egli non ha nulla contro di lui e poi ritornare a fare l'offerta”⁴⁸.

È importante osservare che per esserci una positiva riconciliazione con Dio e con il prossimo è opportuno che ambedue, cioè l'offerente e il prossimo, siano in una condizione interiore richiesta loro da Dio:

“Si deve andare incontro a Dio con intenzione pura; premessa per questo è che sia “in ordine” il rapporto col proprio fratello. È importante l'indicazione che il turbamento non deve avere affatto la sua causa solo da parte dell'offerente; anche l'atteggiamento errato dell'altro rende impossibile all'offerente accostarsi a Dio nella condizione interiore richiesta. “Rappacificarsi”, “riconciliarsi” sono la premessa per cui si può ottenere la riconciliazione con Dio per mezzo del sacrificio cultuale”⁴ .

Però è anche da dire che l'amore e il perdono verso il prossimo non sono un'espressione originale di Gesù, perché esse ricorrono in Lv 19,18, dove viene detto che chi odia il proprio prossimo deve riconciliarsi con lui e amarlo.

La dimensione circolare del perdono si nota pure in Marco 11,25, dove Gesù ci fa capire che chi non perdona l'altro non può essere perdonato da Dio; il perdono umano è fortemente legato, nella versione marciana, al perdono divino: “E quando vi mettete a pregare, se avete qualcosa contro qualcuno, perdonate

perché Dio vostro padre che è in cielo perdoni a voi i vostri peccati”. Marco ci fa capire che chi prega non deve portare alcun rancore contro il prossimo. Sulla base di ciò Marco ci fa intuire che chi è capace di perdonare, vive la riconciliazione con Dio e col prossimo: “Il concetto teologico di fondo è piuttosto quello di evidenziare l'unità del perdono: non si può vivere del perdono, senza vivere in esso”⁵ .

Dunque per Marco la preghiera può avere una sua propria efficacia solo dopo il perdono di colui che prega:

“La regola sul perdono è semplicemente aggiunta al tema della preghiera (...) e vuol dire che un corretto rapporto con Dio include sempre quello con il prossimo”⁵¹.

Il tema del perdono verso il prossimo anche nella versione lucana si colloca al primo posto: “Non giudicate e Dio non vi giudicherà. Non condannate e Dio non vi condannerà. Perdonate e Dio vi perdonerà” (Lc 6,37). Ciò che Gesù intende dire, secondo Luca, è che il perdono deve essere fatto non con lo scopo di essere perdonati nell'ultimo giorno ma liberamente, sulla base dell'annuncio di Gesù:

“Luca ha colto bene la riscoperta da parte di Gesù dell'amore di Dio come fondamento della legge, e se n'è rallegrato: che i discepoli perdonino non allo scopo egoistico di ricevere il perdono nell'ultimo giorno, ma perchè il perdono è entrato nella loro vita come annuncio di Gesù”⁵².

Alla base di un vero e proprio perdono sta la bontà, perché da un cuore che ama ne scaturisce un perdono sincero. L'esempio di un tale perdono ci viene da Gesù il quale

“chiese perdono per i suoi crocifissori (...) e continuò a donarsi sino alla fine per la nostra salvezza. Per darci tale insegnamento egli si fonda nel primo caso, su un fatto evidente: tutti abbiamo bisogno di essere perdonati; ma il nostro essere perdonati è legato al nostro modo di perdonare”⁵³.

Quindi dalle parole di Gesù si evince che il perdono non va inteso come ricompensa per un meritevole atteggiamento umano, ma ciò che conta è il carattere gratuito del perdono, indipendentemente dalle opere dell'uomo, sull'esempio del Padre celeste che ha usato misericordia verso di noi, perdonando i nostri falli⁵⁴.

A proposito del tema del perdono in Ef 4,32 l'accento viene posto tanto sul perdono di Dio in Cristo, quanto sul perdono vicendevole. Infatti Gesù Cristo ci ha perdonato con la sua morte, e questo fatto viene commemorato nella notte pasquale e nell'evento battesimale. Il perdonarsi a vicenda, secondo Paolo, riceve la sua linfa vitale dal perdono di Dio in Cristo perché Dio, attraverso la morte di Cristo, ha perdonato le nostre colpe: “Cristo è introdotto qui in maniera analoga a 2 Cor 5,19; il perdono di Dio è connesso a quanto è accaduto in Cristo (...)”⁵⁵. In poche parole l'apostolo Paolo ci vuole dire che colui che imita il perdono di Cristo può perdonare il suo prossimo. Bisogna guardare al Padre nel Figlio per saper perdonare il prossimo. L'apostolo Paolo ci invita ad imitare il perdono di Cristo, perdono che

“umanamente parlando, non è stato facile a Dio stesso dal momento che della sua grazia “ci fece dono nel Diletto, nel quale, per il suo sangue, abbiamo la redenzione e la remissione dei nostri peccati (...). Il pensiero dovrebbe esserci familiare dato che il perdono di Dio lo sperimentiamo giorno per giorno, e sappiamo quanto ne abbiamo bisogno, e glielo chiediamo, ammaestrate da Gesù stesso, nella preghiera del Signore (...). Con quanta insistenza il Signore ha richiamato e motivato nel Vangelo proprio questa necessità di perdonare”⁵ .

2.4. La conversione come motivo del perdono

Marco inizia tutto il suo vangelo con la predicazione del Battista, al cui fondamento sta il battesimo di conversione, finalizzato al perdono dei peccati: “Si presentò Giovanni a battezzare nel deserto, predicando un battesimo di conversione per il perdono dei peccati” (Mc 1,4). Il perdono in Mc viene ad essere la seconda colonna portante della predicazione del Battista dopo quella del battesimo di conversione, perché senza il perdono dei peccati non avrebbe alcun senso il battesimo di conversione. Anzi i due elementi – il battesimo di conversione e il perdono dei peccati – sono, per Marco, strettamente interconnessi per due motivi:

– da un lato in quanto il primo rappresenta la sorgente, dalla quale il secondo deriva -come su – dall'altro perché ambedue sono gli elementi precursori della venuta del Messia che battezze

Si nota che, nell'evento battesimale di Gesù, Marco dia una certa importanza al fatto che le due persone divine – lo Spirito da un lato e il Padre dall'altra – mostrano la loro piena condiscendenza verso Gesù: il primo perché si avvicina a Gesù in forma di colomba – e l'atto di avvicinamento dello Spirito che si snoda nel discendere sopra di lui indica che esiste una qualche compartecipazione tra lo Spirito e il Figlio -; il secondo perché fa sentire la sua predilezione e il suo esplicito compiacimento nei confronti del Figlio; sentimenti che solo un Padre può avere nei confronti del Figlio Gesù (Mc 1,9-11).

Questo fatto indica che il battesimo del Figlio avviene in un contesto in cui il Padre e lo Spirito sono rimasti ben lieti della presenza di Gesù; la discesa dello Spirito, la predilezione e il compiacimento da parte del Padre attestano che il Figlio non ha niente contro di loro e neanche contro gli altri; per questo il Padre gli ha dato il potere di perdonare i peccati.

Il Figlio viene ad essere, per Marco, l'immagine concreta del perdono divino, per cui chi imita il Figlio nel perdonare le mancanze altrui e nel non avere niente contro nessuno, a sua volta il Padre celeste, sull'esempio del Figlio, perdona i suoi falli:

“Quando vi mettete a pregare, se avete qualcosa contro qualcuno, perdonate, perché anche il Padre vostro che è nei cieli perdoni a voi i vostri peccati” (Mc 11,25-26).

In ordine quindi al tema del perdono Marco vuole dirci che il perdono dei peccati non avviene nell'acqua tramite la purificazione dei peccati ma nel Figlio, per cui a coloro che imitano il Figlio, nel non disprezzare e odiare i propri simili, il Padre perdona i loro peccati. E' difficile per ogni uomo di ogni tempo la riappacificazione col proprio fratello, ma è proprio su questo punto che Marco ci invita a pregare incessantemente, perché la preghiera ci aiuta a perdonare anche

chi ci ha fatto del male, vivendo così alla stessa stregua del Figlio che a tutti ha rimesso i peccati, in modo tale che venga dissipato ogni forma di male nei confronti del prossimo.

Ciò ci porta a riflettere che in Marco l'immagine del perdono divino si realizza in colui che, tramite la preghiera, ha il fermo proposito di chiedere l'aiuto a Dio Padre, per avere il coraggio di compiere il primo o se l'altro non gli viene incontro, anche se questa scelta comporta una certa sofferenza.

Ecco la necessità, per Marco, della preghiera per non ricadere nel peccato e per essere in grado di saper perdonare. Se avvertiamo la difficoltà del perdono, cioè la difficoltà di giungere a tutte le gradazioni del perdono, l'importante è iniziare rifiutando il male per colui che ci ha offeso, di rifiutare la vendetta nei suoi confronti, arrivando a dimenticare e a cancellare il debito nei nostri confronti. Dimenticare costa, ma Marco ci invita a chiedere aiuto a Gesù per superare questa difficoltà. E' un sacrificio salutare una persona che da qualche tempo ci ha tolto il saluto, che ci ha fatto o non riconosce un torto, a tal punto che noi siamo tentati di dire: quello non merita il mio perdono, non lo vuole, ma Gesù ci ha detto di provare a fare la pace. Pertanto il tema del perdono in Marco è strettamente collegato alla pace, nel senso che non è possibile perdonare i peccati del prossimo, se non ci avvicendiamo a togliere il torto subito dall'altro gratuitamente, sull'esempio di Gesù, affinché si propaghi sulla terra la civiltà della pace e del perdono.

2.5. La gioia della risurrezione al fondamento del perdono divino

Innanzitutto Giovanni in 20,23 introduce il tema del perdono dopo la risurrezione di Gesù, precisamente nel momento in cui egli appare ai suoi discepoli: “La sera di quel giorno, il primo della settimana, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, venne Gesù (...)” (Gv 20,19). Ciò vuol dire che questa tematica riflette il contesto pasquale; contesto in cui Gesù rivive, perché egli torna realmente in vita come quando lo era prima della sua risurrezione.

Infatti Gesù, nell'apparire ai discepoli, dà la pace mostrando il suo corpo reale, il medesimo di quello che aveva avuto nella precedente vita terrena: “Venne Gesù, stette in mezzo e disse loro: “Pace a voi”!. Detto questo, mostrò loro le mani e il fianco” (Gv 20,19-20). La pace dunque in Giovanni è conseguente alla risurrezione; ciò sta ad indicare che Gesù con la sua risurrezione è foriero di pace e di tranquillità per i discepoli, dal momento che essi avevano timore dei giudei. Come conseguenza dell'augurio di pace da parte di Gesù, i discepoli gioirono nel vedere il Signore risorto (Gv 20,20). Il perdono, dunque, in Gv si colloca nel contesto pasquale ed è preceduto dall'augurio di pace fatto da Gesù, dalla gioia dei discepoli, da un nuovo augurio di pace fatto sempre da Gesù, dal mandato divino di evangelizzare e dal soffio dello Spirito:

“E i discepoli gioirono al vedere il Signore. Gesù disse loro di nuovo: “Pace a voi! Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi”. Detto questo, soffiò e disse loro: “Ricevete lo Spirito Santo. A coloro a cui perdonerete i peccati, saranno perdonati; a coloro a cui non perdonerete, non saranno perdonati” (Gv 20,20-23).

Quindi il perdono per Giovanni è dato solo ai discepoli perché essi, prima di

ricevere il soffio dello Spirito, hanno accolto con gioia⁵⁷ l'evento della risurrezione.

La gioia è uno stato d'animo che si manifesta nei discepoli, perché essi accolgono vivamente il messaggio di salvezza, in quanto essi sanno che questo messaggio è vita non solo per loro, ma anche per tutti i futuri credenti. In poche parole essi divengono coscienti che è possibile rivivere dopo la morte, perché la morte non è il definitivo porto, dopo il quale non esiste più nulla. Dunque i discepoli accolgono con gioia questo messaggio di salvezza, perché essi sanno che tale messaggio è una notizia che fa felici quanti lo ascoltano, in quanto l'uomo è nato per cercare la verità, per contemplarla, al fine di divenire immortale come questa. Questo messaggio di verità, che Gesù ha dato con la sua risurrezione, diviene per i discepoli ristoro, in quanto essi vedono di nuovo vivo il loro maestro di verità.

Pertanto i discepoli,- e questa è una caratteristica di Gv - sono stati mandati dal risorto a diffondere la loro fede, perché essi hanno veramente creduto in Gesù. Tale fede è testimoniata prima dalla gioia, perché essi gioirono nel vedere Gesù risorto, e poi dalla pace, perché solo in un cuore pieno di gioia può attecchire la pace verso Dio e verso i suoi simili. Conseguentemente i discepoli accolgono la pace che dà loro Gesù, perché il loro cuore è ilare a causa di questa buona notizia.

Gesù quindi dà la pace – questa è un'altra caratteristica di Gv, per il quale la pace consegue alla gioia – ai discepoli perché essi sono contenti di aver visto Gesù risorto. Quindi il sentimento dell'allegria nasce nei discepoli nel vedere il risorto ed è proprio questo sentimento di gioia piena che, per Giovanni, sta al fondamento del mandato divino sia della pace, sia della missione evangelizzatrice che del perdono dei peccati.⁵⁸

Pertanto la gioia interiore di ogni discepolo, per Giovanni, è la piattaforma sulla quale è possibile ricevere lo Spirito per la remissione dei peccati. Infatti lo

Spirito va ad abitare non in un cuore triste, ma in un cuore che pienamente ha accolto la Parola di Dio e che lascia ogni preoccupazione mondana per continuare nel mondo l'opera del perdono dei peccati che compete solo a Dio, ma che in sua vece può compiere il fedele gioioso di aver accolto l'evento della risurrezione di Cristo, sotto la potenza dello Spirito. Quindi lo Spirito Santo, questa è un ulteriore caratteristica di Gv, - plasma un cuore allegro, cioè un cuore già aperto e pronto a lasciare qualunque cosa per realizzare e per propagare sulla terra la Parola di Dio.

A tal riguardo in Gv vediamo che l'autore principale del perdono è Dio, perché esso è opera divina, però a sua volta il perdono Dio lo dà solo ai discepoli contenti di aver accolto l'evento cardine della felicità, cioè della verità che si è fatta reale, perché l'uomo possa anche lui superare le barriere della morte: questo è l'evento gioioso per tutti, cioè il sapere che c'è stato un uomo che ha superato la morte e che vive realmente in un corpo dopo la morte.

Questa gioia oggettiva, intesa come evento, non è da tutti accolta; coloro che non la accolgono rimangono tristi, in preda alla morte e ai loro istinti sfrenati, mentre coloro che l'accolgono, oltre a divenire gioiosi, predispongono il proprio cuore a ricevere lo Spirito per poter perdonare i peccati degli uomini, in modo che anche questi ultimi, possano divenire a loro volta gioiosi e gustare la pace vera, cioè quella del risorto.

Quindi in Giovanni il perdono dei peccati ha un valore teoantropologico, perché i discepoli si accaparrano la funzione divina di perdonare, dal momento che l'origine del perdono è esclusivamente divina non umana. In Giovanni i due piani del perdono, quindi, quello divino e quello umano si intersecano tramite lo Spirito, vincolo di unione e protagonista principale della realizzazione di questa prerogativa divina solo in coloro che sono contenti nella loro interiorità di aver ricevuto la buona novella.

Nel rimettere i peccati i discepoli non fanno altro, quindi, che espandere la gioia

della verità, che è quella di riportare l'uomo alla vita e non alla morte. Il rimettere i peccati diviene quindi per Giovanni la continuazione o, per meglio dire, la replica della gioia iniziale, cioè quella della risurrezione di Gesù, in quanto i discepoli, nel rimettere i peccati, aprono il cuore dei miscredenti all'accoglimento della verità, cioè di una verità eterna che oltrea le barriere della morte e della storia per ridare a ciascun uomo la possibilità di andare oltre la morte, in modo da divenire felici alla stessa stregua di Cristo.

Pertanto secondo Giovanni, i discepoli perpetuano questa loro gioia non solo nel ricevere l'incarico di perdonare i peccati, ma anche nel perdonare concretamente i peccati nella prassi quotidiana; incarico che essi hanno ricevuto tramite lo Spirito che ha potuto attecchire nei loro cuori perché, contenti della buona novella, si sono resi docili all'azione corroborante dello Spirito.

In Gv, dunque, il perdono dei peccati è preceduto dalla pace e dal mandato di evangelizzare i popoli, perché non è possibile perdonare le mancanze altrui se non si vive realmente nel cuore la pace e la gioia interiore che scaturiscono da colui che fermamente ha creduto in Gesù risorto.

Si rileva quindi – e questa è un'altra caratteristica di Gv - che il perdono è strettamente e inscindibilmente collegato alla pace e alla missione evangelizzatrice dei discepoli, perché dalla pace interiore, che scaturisce dalla fede in Gesù risorto, è possibile a loro volta propagare questa buona novella a tutti nel mondo intero.

Possiamo quindi concludere che il perdono, per Giovanni, non è altro che la riproposizione concreta e permanente della buona novella per coloro che l'accolgono con gratitudine e con letizia. Infatti l'azione del perdonare i peccati è strettamente finalizzata, sia per i discepoli che per Dio, a riportare l'uomo alla gioia precedente, cioè a quella gioia scaturita dall'ascolto della buona novella, perché è proprio da questa gioia e da questa pace interiore che sprizza, per ogni credente, la felicità, in modo che egli possa viverla con letizia, alla stessa stregua

di Gesù, nella vita di tutti i giorni.

2.6. Il pentimento e la fede come condizioni del perdono

In Atti 2,38 il perdono dei peccati è strettamente connesso all'azione del battesimo, somministrato nel nome di Gesù da Pietro: “Pietro disse: “Pentitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per la remissione dei vostri peccati”. Come si vede c'è un vero e proprio invito di Pietro prima al pentimento e poi al battesimo, per ottenere il perdono dei peccati. Quindi le due prime condizioni sine qua non sono per Luca sia il pentimento che il battesimo, a cui egli aggiunge in 2,41 anche l'accoglienza della parola del Cristo, perché ci possa essere un vero e proprio battesimo: “Allora coloro che accolsero la sua parola furono battezzati” (At 2,41). Pertanto il battesimo è possibile in virtù di questi due elementi: il pentimento e l'accoglienza della Parola.

Quindi in Atti 2,38.41 il pentimento e la fede in Cristo vengono ad essere le condizioni sine qua non del perdono dei peccati; le due colonne portanti sulla base delle quali è possibile ottenere il perdono divino.

In 3,19 Luca aggiunge al pentimento anche il cambiamento di vita, ovvero una condotta vissuta all'insegna del pentimento, che ha come fine il raggiungimento del perdono dei peccati: “Pentitevi dunque e cambiate vita, perché siano cancellati i vostri peccati”.

Mentre in 2,38 e in 3,19 l'invio del paraclito è susseguente al perdono dei peccati, in 5,31 è proprio lo Spirito il protagonista sia della conversione che del perdono dei peccati: “Dio lo ha innalzato con la sua destra facendolo capo e salvatore, per dare a Israele la grazia della conversione e il perdono dei peccati” (At 5,31). L'azione dello Spirito Santo è legata al termine grazia, perché egli è un dono che Dio dà “a coloro che si sottomettono a lui” (At 5,32).

Vediamo che qui Luca presenta il tema del perdono divino, tratteggiandone alcuni elementi basilari:

− Il perdono dei peccati che avviene per opera dello Spirito Santo è susseguente alla risurrezi − Lo Spirito Santo può infondere la grazia della conversione e del perdono a motivo di Gesù − Il perdono dei peccati è conseguente alla conversione, cioè al fermo proposito di cambiare

Sulla base sempre del fatto che è Dio a dare speciali poteri al Figlio, Dio, in Atti 10,42, ha costituito Gesù giudice dei vivi e dei morti, perché “chiunque crede in lui ottiene la remissione dei peccati per mezzo del suo nome” (At 10,43). Qui la fede in Cristo viene ad essere la condizione sine qua non è possibile ottenere il perdono dei peccati.

A livello personale l'elemento che sta al fondamento del perdono dei peccati è la fede in Cristo, cioè l'apertura e la predisposizione del proprio cuore ad accogliere la Parola del Verbo, mentre a livello oggettivo la remissione dei peccati avviene tramite il nome di Cristo. Cristo viene dunque ad essere per Luca il promotore mediatico della remissione dei peccati, perché “per mezzo del suo nome” Dio ha il potere di concedere a quanti credono in lui il perdono dei peccati.

In 10,38 Luca afferma che tale mediazione salvifica del Verbo era preannunziata tramite la figura di Davide, nell'A.T.:

“Ora Davide, dopo aver eseguito il volere di Dio nella sua generazione, morì e fu unito ai suoi padri e subì la corruzione. Ma colui che Dio ha risuscitato, non ha subito la corruzione. Vi sia dunque noto, fratelli, che per opera di lui vi viene annunziata la remissione dei peccati” (At 13,36-38).

Ma mentre Davide, benché abbia fatto sulla terra la volontà di Dio, subì la corruzione perchè fu unito ai suoi padri quando morì, Gesù non unendosi al genere umano quando morì perchè Dio lo ha risuscitato, non ha subito la corruzione. Per tale suo merito noi abbiamo ricevuto per opera del Verbo la remissione dei peccati. Quindi grazie alla sua purezza, acquistata con l'abnegazione di se stesso, cioè con lo svuotamento della sua volontà, per realizzare per filo e per segno quella del Padre, Gesù ha ricevuto da Dio il potere di perdonare i peccati. Vi è dunque in At 13,38 l'annunzio del perdono dei peccati in forza della sua purezza di vita.

Il potere di Gesù di perdonare i peccati si riversa in At 26,17-18 anche sull'apostolo delle genti e, tramite lui, sul mondo intero:

“Ti libererò dal popolo e dalle nazioni, a cui ti mando per aprire i loro occhi, perché si convertano dalle tenebre alla luce e dal potere di Satana a Dio, e ottengano il perdono dei peccati e l'eredità, in mezzo a coloro che sono stati santificati per la fede in me”.

Dalla testimonianza diretta di Paolo con Gesù emerge che la conversione dei popoli è in funzione del perdono dei peccati: Gesù manda Paolo a predicare di fronte ai pagani la conversione sulla base della sua esperienza, in quanto egli fu testimone diretto della visione di Gesù che lo ha liberato dai suoi peccati, perché prima della sua conversione non aveva avuto fede in Cristo. Tale esperienza di liberazione è la piattaforma su cui poggia la sua missione, tesa a convertire i pagani e gli stessi giudei, in modo che possano ottenere il perdono dei peccati.

In At 26,20 Luca aggiunge alla predicazione di Paolo il pentimento, facendolo precedere alla conversione che viene testimoniata da lui con un degno comportamento:

“ma, prima a quelli di Damasco, poi a quelli di Gerusalemme e in tutta la regione della Giudea e infine ai pagani, predicavo di pentirsi e di convertirsi a Dio, comportandosi in maniera degna della conversione”.

²³ Cf. Perdono, in Dizionario dei concetti biblici del Nuovo Testamento, col. 1262; H. LEROY, ἀφίημι,, in H. BALZ-G. SCHNEIDER, Dizionario esegetico del Nuovo Testamento, vol. I, col. 483.

²⁴ Cf. G. PEREZ, Perdono, in Enciclopedia della Bibbia ,vol. V, Asti, 1971, col. 652-659.

²⁵ Cf. L. COENEN-E. BEYREUTHER-H. BIETENHARD, Dizionario dei Concetti Biblici del Nuovo Testamento, Bologna 2000, col. 1273-1276.

² J. SCHNIEWIND, Nuovo Testamento. Il vangelo secondo Matteo, Brescia, 1977, p. 156. Per uno studio esegetico-teologico del perdono nel vangelo di Matteo vedi T. COSTIN, Il perdono di Dio nel vangelo di Matteo, Roma 2006.

²⁷ M. GALIZZI, Vangelo secondo Matteo. Commento esegetico-spirituale, Torino, 1995, p. 112. Cf. Per una panoramica dal punto di vista biblico-teologico sul tema del perdono nel N.T. http://www.articolionline.info: C. RANDAZZO, La teologia del perdono alle origini del cristianesimo, 25 febbraio 2011. http://www.articolionline.info: C. RANDAZZO, Il perdono: spunti e riflessioni biblico-teologiche, 25 febbraio 2011. http://www.articolionline.info: C. RANDAZZO, Come vivere oggi il perdono? Alcune riflessioni biblicoteologiche, 12 ottobre 2011. http://www.lettermagazine.it: C. RANDAZZO, Come vivere oggi il perdono? Alcune linee guida dal N.T., 18 luglio 2011.

²⁸ J. MATEOS F. CAMACHO, Il Vangelo di Matteo, Assisi, 1986, p. 94.

² E. SCHWEIZER, Il Vangelo secondo Matteo, Brescia, 2001, pp. 147-148.

³ E. SCHWEISER, Il Vangelo secondo Marco, Brescia, 1999, p. 29.

³¹ E. SCHWEISER, Nuovo Testamento, Il vangelo secondo Marco, Brescia 1971, p. 67.

³² Cf. F. BOVON, Luca,vol. 1, Brescia 2005, pp. 291-292.

³³ Cf. K. HEINRICH HENGSTORF, Nuovo Testamento, Il vangelo secondo Luca, Brescia 1980, pp. 176-178.

³⁴ F. BOVON, Luca, vol. 1, p. 462. Vedi J. ERNST Il Vangelo secondo Luca, vol. 1, Brescia, 1985, pp. 354-355. L. TIMOTHY JOHNSON, Sacra Pagina, Il Vangelo di Luca, Torino, 2004, pp. 116-117.

³⁵ M. MAZZEO, I vangeli sinottici, Torino 2001, p. 362.

³ Cf. A. STÖGER, Commenti spirituali del Nuovo Testamento. Vangelo secondo Luca, Roma 1969, p. 297; C. RANDAZZO, Il tema del perdono alle origini del cristianesimo: letture antiche e riflessioni globali, in “Parola&parole” 17 (2011), pp. 35-38.

³⁷ S. FAUSTI, Una comunità legge il vangelo di Luca, vol. II, Bologna 1998, p. 432.

³⁸ M. GALIZZI, Vangelo secondo Luca, commento esegetico-spirituale, Torino 1994, p. 328.

³ K. KERTELGE, Commenti Spirituali del Nuovo Testamento, Lettera ai Romani, Roma, 1973, p.67.

⁴ D. ZELLER, La lettera ai Romani, Brescia, 1998, p. 131. Cf. A. PITTA, Lettera ai Romani, Padova, 2003, pp. 56-59.

⁴¹ L. G. BARBAGLIO, 1-2Corinzi, Brescia, 1989, p. 113.

⁴² HEINZ-DIETRICH WENDLAND, Nuovo Testamento, Le Lettere ai Corinti, Brescia 1976, p. 382.

⁴³ F. LANG, Nuovo Testamento, le lettere ai Corinti, Brescia, 2004, p. 376.

⁴⁴ K. HERMANN SCHELKLE, Commenti Spirituali del Nuovo Testamento seconda lettera ai Corinti, Roma, 1968, p. 103.

⁴⁵ Cf. per questo argomento C. RANDAZZO, Il tema del perdono alle origini del cristianesimo: letture antiche e riflessioni globali, in “Parola&parole”, 17 (2011), pp. 29-35.

⁴ Cf. C. DI SANTE, Il Padre Nostro, l’esperienza di Dio nella tradizione ebraicocristiana, Assisi, 1995, p. 202-204.

⁴⁷ E. SCHWEISER, Il vangelo secondo Matteo, p. 111.

⁴⁸ M. GALIZZI, Il vangelo secondo Matteo, p. 91.

⁴ A. SAND, Il vangelo secondo Matteo, Brescia, 1992, p. 158.

⁵ J. ERNST, Il Vangelo secondo Marco, vol. 2, Brescia, 1991, p. 536.

⁵¹ E. SCHWEISER, Nuovo Testamento, Il vangelo secondo Marco, p. 194.

⁵² F. BOVON, Vangelo di Luca, vol. 1, p. 380.

⁵³ M. GALIZZI, Vangelo secondo Luca, p. 155.

⁵⁴ Cf. J. ERNST, Il Vangelo secondo Luca, p. 312-313.

⁵⁵ E. BEST, Efesini , Brescia, 2001, p. 531.

⁵ M. ZERWICK, Commenti Spirituali del Nuovo Testamento, Lettera agli Efesini, Roma, 1964, p. 134.

⁵⁷ Per il tema della gioia nel quarto vangelo cf. G. FERRARO, La gioia di Cristo nel quarto vangelo, Brescia 1988. L'autore si limita a dare una panoramica del tema della gioia nel quarto vangelo, senza entrare nei particolari, o meglio senza darne un'analisi storico-critica.

⁵⁸ Per il tema del perdono in ambito pastorale e catechetico vedi Aa.Vv., Perdono e riconciliazione, Brescia 2006, pp. 401-423.

BIBLIOGRAFIA ESSENZIALE:

Aa.Vv., Peccato e misericordia, Parola spirito e vita, quaderni di lettura biblica, Bologna 1994.

Aa.Vv., Perdono e riconciliazione, Brescia 2006.

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COSTIN T., Il perdono di Dio nel vangelo di Matteo, Roma 2006.

FERRARO G., La gioia di Cristo nel quarto vangelo, Brescia 1988

GILLIERON B., Lessico dei termini biblici, Torino, 1992.

GIRARDET G., Perdono, in G. MIEGGE (a cura di), Dizionario Biblico, Torino, 1984.

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PEREZ G., Perdono, in Enciclopedia della Bibbia, vol. V, Asti, 1971, col. 652659.

RANDAZZO C., Il tema del perdono alle origini del cristianesimo: letture antiche e riflessioni globali, in “Parola&parole” 17 (2011), pp. 23-38.

SITI INTERNET:

http://www.articolionline.info: C. RANDAZZO, La teologia del perdono alle origini del cristianesimo, 25 febbraio 2011.

http://www.articolionline.info: C. RANDAZZO, Il perdono: spunti e riflessioni biblico-teologiche, 25 febbraio 2011.

http://www.articolionline.info: C. RANDAZZO, Come vivere oggi il perdono? Alcune riflessioni biblico-teologiche, 12 ottobre 2011.

http://www.lettermagazine.it: C. RANDAZZO, Come vivere oggi il perdono? Alcune linee guida dal N.T, 18 luglio 2011.

Alcune riflessioni sulla Teologia del perdono nell'Antico e Nuovo Testamento ISBN 9788891172501 © Tutti i diritti riservati all’Autore