Curso Introductorio Reiki Andino 42h5

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ESCUELA DE REIKI ANDINO

CURSO INTRODUCTORIO DE REIKI ANDINO PILARES DEL REIKI – REIKI PARA TODOS COSMOVISIÓN ANDINA – REIKI ANDINO SENDERO KAWSAY PURIY – TÉCNICAS ENERGÉTICAS ANDINAS

Arnaldo Quispe (Reiki Master)

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MÓDULO 1

PILARES DEL REIKI – REIKI PARA TODOS

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Lectura

LA FLOR DE CRISANTEMO (LEYENDA DEL ORIGEN DEL REIKI) Por Arnaldo Quispe

Esta es la historia de un señor japonés llamado Mikao, buen esposo, buen padre y buen trabajador, quién en sus ratos libres se dedicaba a meditar y orar como buen budista, siempre le pasaba por la cabeza el hecho de encontrar la manera de sanar a los enfermos de un modo simple y natural, por ello, iraba mucho la historia 4

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de Jesús, del Buda y de otros sanadores de la antigüedad, se preguntaba por ejemplo cuál era el misterio de curar con las manos y como era obvio, dónde estaba el secreto. El señor Mikao buscó por mucho tiempo diferentes formas de curar a los demás de modo natural, probó diferentes métodos y técnicas –incluso no orientales-, no contento con todo ello realizó largas peregrinaciones hacia santuarios muy distantes y maestros del conocimiento de alejadas regiones. Cuando creyó que su búsqueda era en vano y pensando en darse por vencido algo muy extraordinario ocurrió. Pues una noche –de regreso a Japón- soñó que caminaba en un hermoso prado lleno de pastos frescos y verdes, en su sendero una flor de crisantemo amarilla salió a su encuentro, al acercar sus manos a la delicada flor con el fin de cogerla observó algo curioso, era como si la flor le hablase y le pidiese no ser arrancada, ese acto cambio la actitud del señor Mikao, quién arrepentido se arrodilló en señal de sumisión, la flor al verlo postrado le dijo que oliera su aroma y sintiera el profundo lenguaje de las flores y de la naturaleza infinita. Con el permiso de la flor, el señor Mikao conoció la bondad de la madre tierra mediante el aroma y desde ese momento comprendíó que en los actos simples de la vida estaba el secreto de conectarse con la energía entera del cósmos. Así mismo, descubrió mediante la flor de crisantemo que todo cuanto existe vive y posee 5

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energía inteligente, la sola energía potencial capaz de penetrar los últimos rincones de la humanidad más distante. La experiencia con la flor le reveló que todo cuanto existe se encuentra interrelacionado como una red de telaraña y que la energía cósmica –siempre viva y disponible- se podía redirigir con el poder del pensamiento, la palabra, el silencio, la meditación y el respeto hacia el prójimo. Cuando el señor Mikao despertó de su sueño creyó muy inspirado tener la llave que lo conduciría a canalizar la energía de la madre naturaleza por medio de sus manos, eso le permitiría redirigirla hacia todo objetivo necesario. Practico y practico hasta comprender por completo las dimensiones de la enseñanza recibida. Entrenó día y noche con sus propias manos, con su propio cuerpo y por

mucho

tiempo.

En

adelante

cada

experiencia

sería

enriquecedora e innovadora y de a poco se convencería de estar dando forma a un método natural de sanación, con el solo hecho de aproximar las manos en diversas posiciones alrededor del cuerpo. De eso se trataba –concluyó- de canalizar la energía del universo hacia un objetivo más individual y concreto e ideó poner –por primera vez- el nombre de Reiki a su genial descubrimiento. Esa temporada el señor Mikao –muy entusiasmado- se retiró en ayuno a una montaña a fin de agradecer a la sabia naturaleza por el don del cual había sido objeto. En o directo con la montaña –y esta vez despierto- tuvo la impresión que todo cuanto le 6

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rodeaba se organizaba de energía celestial emergiendo a sus ojos puntitos de luz muy blanca y brillante. Fue así como en actitud de humildad, silencio y trance alcanzó la visión de la luz, un don que le permitiría ver desde su interior el camino de las energías sutiles, no visibles a los ojos comunes. Rodeado de un mar de energía Mikao entró en la más profunda conexión con el cósmos alcanzando la iluminación y el entendimiento final de los misterios de la propia vida. A su regreso de la montaña, para entrar en la vida cotidiana el señor Mikao se dijo a sí mismo que había llegado la hora de trabajar mucho a fin de enseñar todo cuanto había descubierto. Era el nacimiento del sendero del Reiki.

FIN.

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CAPITULO 1: LOS PILARES DEL REIKI

Mikao Usui propuso a inicios del siglo pasado, que REIKI es un método natural de autocuración energética y al mismo tiempo es una disciplina cuya práctica conlleva al crecimiento espiritual de la humanidad. 8

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1. HISTORIA DEL REIKI

Sensei Mikao Usui (1865-1926) El Reiki fue propuesto por primera vez por el Sensei japonés Mikao Usui a inicios del siglo XX. Cuenta la tradición que Usui era un eterno buscador de la verdad y su interés primordial era lograr una manera de sanar integrando cuerpo, mente y espíritu. Cuando Usui propuso el Reiki a la humanidad tuvo en un inicio marcadas influencias en el budismo, shintoismo y hasta en el cristianismo, probablemente Usui se basó en el ejemplo de personajes como Buda y Jesús, pues ellos tenían el don de la sanación divina a través del uso de las manos.

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Cabe agregar -por extraño que parezca- que hasta el momento no existe una biografía oficial sobre Mikao Usui, ni sobre la historia del Reiki. Por este motivo lo poco que se conoce sobre Mikao Usui o acerca de los inicios del Reiki se basan en tradiciones orales, conjeturas y hasta en supuestos. La bibliografía en múltiples idiomas es extensa y casi siempre nos narran el tema de sus orígenes en su versión occidental. Sobre el Sensei Mikao Usui se dice mucho y a veces una historia desvirtua a otra. Es posible que haya tenido una motivación especial para proponer Reiki y que hubo un punto de partida, panorama que hoy por hoy se logra precisar gracias a nuevas fuentes de información provenientes del Japón. Vamos a suponer -por sentido común-

que

Usui

tuvo

una

fuerte

convicción

por

el

autoconocimento y la curación de los males, y que era aficionado a seguir las disciplinas de desarrollo espiritual, sobre todo orientales. Todo esto más o menos coincide con la finalizacion del siglo XIX. Es posible que haya realizado diferentes viajes de peregrinación y que además en su búsqueda personal haya incluido la práctica shintoista japonesa, el budismo (japonés y chino), el hinduismo y hasta cristianismo. No sabemos con precisión si reparó en viajar a China, Tibet o la India. Lo más probable es que sí. Una buena fuente asegura que Usui encontró los primeros símbolos de curación, 10

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gracias a la investigación de viejos textos escritos en sánscrito (lenguaje de los vedas en la India antigua). Símbolos de curaciόn que tanto había buscado. Esto parece ser la clave en esta fase, aunque inicialmente no encontraría manera de usar dichas fuentes. Las diferentes versiones coinciden en señalar que el sensei Usui realizó un ayuno prolongado de 21 días en el monte sagrado Kuruma Yama (Kyoto), en el cual encontró respuestas a lo que buscaba, narra una versiόn que fue iluminado en un período de trance, luego del cual encontrό la convicciόn en el uso de la energía para curar, aunado al uso de símbolos, dando por finalizada su búsqueda iniciática. Luego pondría en práctica lo aprendido. Posteriormente Usui introduce el termino Reiki, dado que unifica los conceptos Rei y Ki, cada uno con un significado particular. Rei es la energia universal que esta presente en el cosmos, en todo y Ki es la energia individual presente en cada ser viviente. Ciertamente juntando ambos conceptos tenemos “energia universal presente en cada uno de nosotros”. Asi lo definió Usui más o menos. Con el pasar de los años pone las bases para la creaciόn del Usui Shiki Ryoho (Método de Sanación Usui). Esta escuela se denominaría Usui Reiki Ryoho Gakkai y por extraño que parezca existe hasta la actualidad y sería el equivalente a una escuela donde se ejerce el discipulado y la práctica de la curaciόn por la energía. 11

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Usui incorporó además los principios espirituales creados por el emperador Meiji, que tenían mucho significado en él y eran muy difundidos en la época, los cuales se pueden resumir en: 

Sólo por hoy no te preocupes.



Sólo por hoy no te enfades.



Honra a tus maestros, padres, vecinos, amigos.



Gánate el pan honestamente.



Se agradecido hoy.

Como era de esperarse la práctica del Reiki continuó evolucionando. El

método

original

se

fue

innovando

gracias

a

nuevas

investigaciones y a los aportes de sus discípulos japoneses y occidentales. A Usui le tomó 21 días de retiro y ayuno, de estar “consigomismo”. Estos procesos personales son bien conocidos desde la antiguedad y permiten en el mejor de los casos la apertura a un nuevo paradigma: el autoconocimiento, algo asi como insight o “iluminación” personal. Reiki en occidente: Desde Hayashi, Takata hasta nuestros días. Al morir Usui (se le dice en las tradiciones orientales “transición”), el Dr. Chujiro Hayashi médico de la armada japonesa se convierte en uno de sus más apasionados seguidores, quién sabiendo de la práctica de Usui, en 1920, no dudó en ser un aplicado alumno suyo, 12

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para luego montar una clínica en Tokio para este propósito. A él se le atribuye la separación en grados o etapas para la formación del reikista y otros rigores profesionales -puesto que era médico- como cuando afirmaba en un inicio que la práctica del Reiki estaba restringida a los extranjeros, es decir Reiki no podria salir del Japόn. Probablemente Usui reconoce en el Dr. Hayashi como un importante y dedicado seguidor, no sólo por el respaldo medico, sino por el hecho de haber implementado una estructura física abierta con la única convicción de curar mediante Reiki. Hay que considerar que Hayashi no era parte de la Escuela fundada por Usui, por tal motivo reiki ya desde el Japón comenzaba a dividirse. Hoy sabemos que el Dr. Hayashi no fue el único ni el más importante discípulo -como ha sido transmitido en la versión de Takata (versión occidental)-, es más Hayashi fue un disidente de la Escuela fundada por Usui y de hecho la escuela originaria ha tenido desde sus inicios una fluida labor de sanación y discipulado dentro del propio Japón de modo ininterrumpido. Dentro de esta versión occidental, cabe resaltar la figura central de Hawayo Takata, puente entre Oriente y Occidente para que el método llegue al mundo entero, pasando primero por Estados Unidos, ya que Takata era americana hija de inmigrantes japonenes, residente en Hawai. Una nota biográfica señala que Takata conoció 13

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en 1935 en un viaje a Japόn al Dr. Hayashi, en aquél entonces ella padecía de múltiples problemas de salud (litiasis biliar, apendicitis y hasta un tumor), por lo que tendría que ser operada. Con el reiki paulatinamente fue aliviándose de sus males y con ello adquiriendo una curiosidad natural de saber como funciona ésto de curar con las manos. Al aceptar a Takata como practicante de reiki el Dr. Hayashi rompe con el esquema tradicional de conservar el reiki entre los japoneses. A la temprana muerte del Dr. Hayashi (“Transicion”) Takata heredó de manos de su maestro el legado de continuar su labor en occidente. Takata retorna a Hawai, donde inicia una intensa labor de sanación, difusión y formaciόn. Viaja intensamente formando nuevos discípulos. Entre los más destacados discípulos figuran su propia nieta Phillips Furumoto y la socióloga Barbara Weber Ray. Al llegar su “transiciόn”, ambos liderazgos toman distancia y con ello Reiki en Occidente se difundiría a través de dos grandes grupos y numerosas asociaciones, dando lugar a lo que hoy conocemos como linajes y maestrías independientes. Normalmente todo reikista iniciado posee un linaje, que su propio maestro ha sabido explicar en el inicio de su formación. El linaje representa una de las tradiciones del reiki, dado que el conocimiento es pasado de maestro a alumno, por ello todo reikista tiene en Usui al maestro 14

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fundador. Es importante explicar al alumno el curso histórico de la trasmisión de este conocimiento. Reiki en Oriente: Las tradiciones continuan Hasta hace unos pocos años el mundo desconocía de la continuidad del Reiki en Japón. Se aceptaba la versión de Takata como única y valedera de modo universal. Sin embargo el Reiki continuó evolucionando en Japón aún después de la muerte de Usui y de Hayashi. Gracias al aporte de maestros de Reiki como Frank Arjava Peter hoy sabemos de la continuidad del Reiki en Japón, sabemos por ejemplo que la escuela fundada por Mikao Usui tuvo continuidad, de igual manera otras escuelas como la de Hayashi y otros discípulos disidentes. En Japón el Reiki siguió su curso aún después de la segunda guerra mundial y muy probablemente esta historia fue ignorada desde entonces por las consecuencias bélicas de la época. Lo cierto es que el reiki de origen japonés se mantuvo vigente hasta el día de hoy y existe una amplia cobertura de difusión por parte de maestros japoneses que viajan por el mundo bindando seminarios, conciliando el método original una vez creado por el Sensei Mikao Usui con la versión occidental.

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A modo de reflexión: “No perder el sentido original”. El Reiki en occidente ha perdido mucho de su sentido original, sentido que Usui propuso para el bien común: REIKI COMO CAMINO ESPIRITUAL. La occidentalizaciόn del reiki se debe en parte al movimiento de expansión de new age (nueva era), comúnmente se atribuye a reiki parte importante en este movimiento. Con la cultura occidental es normal observar novedosas estrategias de comercio y marketing espiritual, con el correspondiente cobro de cuotas generalmente altas para cada nivel, a los cuales se puede acceder sin mayores condiciones ni aptitudes. Numerosos maestros convergen en asociarse para sentirse más respaldados. Hoy por hoy los reikistas buscan formarse en todas las escuelas de reiki (alumnos multilinaje), es decir con más de un maestro y diferentes linajes. Muchos consideran que es oportuno actualizarse de manera urgente en técnicas de la escuela tradicional japonesa, lo cual ayuda a reconciliar la postura occidental del reiki y la versión oriental. Han

surgido

en

el

mundo

nuevos

métodos

similares

“cuidadosamente” patentados, Cosmic Healing, Pranoterapia, Sanación Pranica, Magnified healing, Healing Touch, Quantum Touch, etc. pero que no distan mucho de la práctica del Reiki. Hay múltiples variaciones reiki algunas -igualmente- patentadas: Karuna, Tibetano, Ryoho (reiki “japonés”), Gendai, Polarizado, Teramai, 16

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Imara, Arcoiris, Egipcio, Combat, Bioreiki, etc. Reiki ha llegado a manos profesionales, médicos, odontólogos y psicólogos que incorporan en su práctica privada “tratamientos reiki”. El reiki se está difundiendo en los hospitales como un complemento a la cura sanitaria. Hay actitudes extremas, desde los que aseguran no cobrar nunca nada, los que aceptan cupos voluntarios, los que recurren a tarifas muy diversas y quienes implementan lujosos espacios alejados de las ciudades, a modo de casas de campo o retiro, con ambientes muy relajantes que invitan a un relax total (espacios verdes, silencio, incienzo, velas, budas, todo a medida y de primera). Esta historia es fruto de la lectura de diferentes fuentes, libros y manuales, sin embargo nuestra conclusión no puede ser otra que no apartarse demasiado del sentido original del Reiki propuesto por Sensei Usui: “REIKI ES UN CAMINO ESPIRITUAL”, ésto no debe ser perdido de vista, ciertamente todo evoluciona, pero sus ideas y propuestas iniciales mantienen mucho sentido y deben conservarse. No existe un perfil único de reikista, pero consideramos que un adecuado equilibrio entre las cosas puede ayudar a garantizar una práctica sensata.

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2. PRINCIPIOS REIKI

Estos son los 5 principios dejados por el creador de Reiki Mikao Usui, los cuales fueron a su vez tomados del emperador Meiji y que con el paso del tiempo han tenido muchas variantes, pero que en esencia conservan la fuerza de la intención inicial. Estos se convierte en una guía para todos los que queremos abrirnos en esta maravillosa experiencia de sanación a través de ser “canal” Reiki. Es importante predicar con el ejemplo y tratar de asimilar uno para que nuestra conciencia y nuestra divinidad acrecienten su fuerza en nosotros, así ser mejores practicantes reiki.

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Una versión de la Historia Reiki cuenta que Usui enfrentó un gran desengaño, al observar que aquellas personas indigentes que había sanado, dando ropas nuevas y hasta una nueva vida, regresaban nuevamente a las calles a la mendicidad. Cuando quiso verificar las razones de esa actitud, encontró que las personas pensaban que resultaba más sencillo mendigar en las calles, que trabajar. Esta fue la razón por la que Usui regresó nuevamente a su Monasterio, a refugiarse en meditación, en donde decidió incorporar los principios del Emperador Meiji, que en adelante serían los principios de Reiki. Comprendió que Reiki debería ser pedido por quienes lo quisieran, y a su vez, siendo como en efecto lo es, un intercambio de energías, siempre debería mediar una compensación o intercambio. Los principios excepto las dos primeras son afirmaciones positivas cargadas de un gran poder energético, que nos permiten imponer la esencia espiritual al Reiki, en consideración a que nuestra propia vida se ve inundada de la energía de la Luz Divina, en cada momento, éstos son: a) Sólo por hoy no te preocupes. Podemos experimentar la vida sin poner pre-ocupación en cada momento de la misma, sólo debemos ocuparnos, y poner la 19

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energía, el pensamiento, en síntesis la vida, en la medida justa y necesaria para lograr un objetivo, recordemos que donde está nuestro pensamiento está nuestra energía, y donde está nuestra energía, está nuestra vida, por eso debemos tener muy claro en qué ponemos nuestro tiempo, porque la vida pasa y muchas veces nosotros ni nos enteramos, seguimos con nuestra cabeza ocupada en tonterías o cosas superficiales, mientras otros se aprovechan de esa situación y nos “vampirizan” la energía vital personal, y al cabo del día llegamos a casa cansados por demás, muy agotados, exhaustos y lo que hacemos es entrar y comenzar a pelear o discutir y empeoramos las cosas; finalmente si logramos comprender que es mucho mejor ocuparse de las cosas reales de nuestra vida, que preocuparse de cosas que no sabemos si pasarán, concentremos nuestro esfuerzo en tomar conciencia de la realidad que transitamos, sabiendo que sólo podemos modificarnos a nosotros mismos. b) Sólo por hoy no te enfades. La ira, enojo, agresividad y demás emociones destructivas nos confrontan a diario, creando situaciones donde al parecer la única salida es la violencia. Aquí es donde mayor énfasis debemos poner para aprender de este principio Reiki, tomarnos 20

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unos minutos para respirar, tranquilizarnos y buscar la mejor solución al problema planteado, sabiendo que la violencia sólo y únicamente genera más violencia, dolor y destrucción, por eso debemos esforzarnos para poner tranquilidad, armonía y amor en cada momento de nuestra existencia, lo cual generará una onda expansiva de amor, luz y fraternidad. De esta forma al mejorar nuestra respuesta a las situaciones violentas, también estaremos enseñando con el ejemplo a los demás, logrando así mejorar nuestro entorno y el mundo que nos rodea. c) Honra a tus Padres, Maestros y Mayores. En la tradición japonesa es costumbre honrar a los maestros, a los padres y a los antepasados, debido a esto es que mantenemos las fotos de los Maestros de Reiki, en las iniciaciones

o

ceremonias

especiales

de

Reiki,

como

recordatorio de su guía moral y ética, además de sentirnos cercanos a su presencia. Llevado esto a lo cotidiano, debemos aprender a respetar a todos en nuestra vida, pues cada persona es un maestro; así es, algo nos enseña, algo nos deja como aprendizaje, al igual que nosotros a ellos, y sobre todo quien más nos castiga y nos hace sufrir, ése, es el mejor maestro de todos, aunque no lo parezca; 21

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sin embargo, nos muestra nuestras debilidades, de las cuales debemos aprender para dejar de sufrir. No obstante a muchas personas les gusta ese rol de víctima o victimario, el cual es en verdad muy cómodo, pues es bueno tener a quien culpar por nuestra mala vida; pero si en verdad queremos mejorar, debemos dar el próximo paso en nuestra evolución, comprender y perdonar, éstas son las palabras “mágicas” que nos liberan de ese estado de oscuridad interior para proyectarnos a una mejor calidad de vida. d) Gana tu sustento honradamente. Ganar el sustento en forma honrada significa que debemos brindar lo mejor de nosotros, como profesionales, como personas, en fin, como seres humanos, teniendo muy claro que debemos poner un justo valor por lo que hacemos, lo que brindamos como servicio o producto a la comunidad. El abuso, engaño o estafa, se produce cuando no damos lo que nos solicitan o lo brindamos de forma parcial o también se dan vuelta las cosas para dar lo contrario de lo que se espera de nosotros, haciendo un profundo daño a quienes esperan con amor una respuesta acorde al pedido, y sólo obtienen una mentira. 22

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e) Sé agradecido por todo lo que te rodea. La gratitud es un Don, así es, un don que todos tenemos en potencia, pero pocos desarrollan debido a la avaricia, la arrogancia, el ego, el miedo, etc. Qué maravilloso sería un mundo donde todos comprendiésemos que el ser agradecidos nos allana el camino de cada día a estar mejor en todo sentido, pero agradecidos con todo y todos, incluyéndonos, por supuesto; trabajando el agradecimiento profundo y verdadero estamos de esta manera reduciendo el ego negativo, ése que nos hace creer que somos personas “superiores”, pues quien en verdad crea esto, que es superior a alguien, está muy por debajo del resto, porque Dios nos ha creado a todos de la misma manera, somos absolutamente iguales, mal que le pese a algunos somos todos hermanos, y como tal debemos tratarnos y comprendernos. Esta es la única manera que la humanidad tiene de evolucionar al próximo estado de conciencia, sabiendo que lo que le pasa a uno, les pasa a todos.

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3. NIVELES DE REIKI

La mejor manera de entender Reiki es iniciándonos en ello, de esta manera, se abrirán nuestros canales y al dar energía, estaremos dando la energía proveniente del cosmos, de la pachamama. Aún si no nos iniciamos, podemos dar reiki, ya que todo ser humano tiene esta capacidad, pero corremos el riesgo de involucrarnos en problemas ajenos o la enfermedad de nuestro ocasional asistido. Entonces, es posible que podamos sentirnos mal, debilitados y hasta enfermos, ya que la energía que estaremos dando será la nuestra y no habrá manera de recuperarla en ese momento. Normalmente el sistema Usui de Sanación Natural consta de 3 niveles, al cual se le agrega la maestría como punto culminante en la formación: 24

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a) Primer nivel o Shoden: Servidor de la luz. En este nivel las personas reciben una serie de 4 sintonizaciones,

también

llamadas

activaciones

o

iniciaciones, las cuales “activan” (abren) y alinean los centros

energéticos

superiores,

permitiendo

así

la

penetración de un mayor flujo de “energía vital”. Esta iniciación se dirige principalmente para crear cambios en el cuerpo físico y el cuerpo emocional más unido a este. En este nivel se recibe instrucción práctica para un autotratamiento, diversos ejercicios para familiarizarse con esta energía, tratamiento de otras personas, animales y plantas. En esta etapa comienza la asimilación y centralización de todos los cuerpos, cada persona, de manera particular, avanzará en este proceso de desarrollo. Todos y cada uno tienen diferentes experiencias. b) Segundo nivel o Chuden: Portador de la luz. En este nivel se introduce la práctica de los símbolos sagrados y se trabaja profundamente en planos aun más interiores como el emocional y mental. En este nivel se 25

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inician las experiencias de brindar tratamientos a distancia. El incremento del flujo de energía es mucho mayor que en el primer nivel. c) Tercer nivel o Okuden: Maestro de la luz. Este nivel corresponde ya a una Pre-Maestría, en esta etapa hay un entrenamiento más profundo, que nos prepara en las diferentes aptitudes para iniciar a otras personas en esta práctica de autosanación. El iniciado puede optar por ser un nuevo Maestro Reiki. d) Maestría o Shinpiden: Ser maestro reiki implica una enorme responsabilidad. Nuestra misiόn será iniciar en la practica del reiki a nuevos discípulos (alumnos) y promover la paz y espiritualidad auténtica como CAMINO DE VIDA.

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4. AMBIENTE REIKI

Reiki se puede practicar en cualquier ambiente, sea público o privado, abierto o cerrado, sin embargo, para una practica regular de Reiki debemos buscar el lugar adecuado, un ambiente armonioso, con un tono suave o claro que invite la relajación. Los tonos pasteles son aconsejables. Es ideal si se puede adaptar un lugar exclusivo en el hogar para Reiki, que sirva también para meditar y como espacio personal, privado y sagrado. Un ambiente con éstas características conservará las vibraciones permanentes positivas emanadas de Reiki. La habitación estará cargada de energía de sanación de manera constante.

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El ambiente Reiki debe estar alejado en lo posible de cualquier distractor importante: ruidos, televisión encendida, teléfono, teléfono celular, timbres, exceso de corriente eléctrica (sobrecargas electromagnéticas), gente hablando, etc. La limpieza energética de la habitación Reiki se realiza antes y después de una sesión de sanación, para ello, se puede utilizar por ejemplo incienso o agua con sal marina, con ello, cualquier energía negativa se diluirá o transmutará en positivo. La música de relajación es opcional, se puede añadir música para meditar, la denominada música de “nueva era” o cualquier música relajante, que funciona bastante bien para éstos fines, el arpa y la flauta también son eficaces para armonizar las emociones. Un elemento esencial en Reiki es la comodidad del paciente, un sitio que le incomode retrasará la concentración de ambos, una camilla o diván reclinable es lo más recomendable ya que una sesión de Reiki puede durar una hora o más tiempo. Cuando el paciente se recueste se le ofrece esencialmente dos almohadas, una para la cabeza y otra debajo de las rodillas, así la columna estará mejor apoyada. Sobre la duración de la sesión no hay mayores reglas que la intuición y experiencia del reikista.

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Reiki es considerado en el mundo de la nueva era como “Masaje Energético”, por lo que muchos pacientes suponen que en una sesión deben despojarse de alguna vestimenta. Sin embargo, en Reiki tanto paciente como sanador pueden permanecer vestidos. Las manos del reikista operan en el campo energético y áurico del paciente (cuerpo astral, emocional, mental y espiritual), no hay necesidad de tocar el cuerpo físico. Solo cuando hay un estrecho vínculo entre terapeuta y paciente, éste podrá quitarse un poco de ropa según su propia comodidad. En una sesión de Reiki se alcanza un grado de relajación profunda por lo que en muchos casos el

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paciente puede sentir un poco de frío, por lo que una manta cálida permitirá conservar su temperatura corporal. Antes de la sesión de Reiki el paciente debe entregar sus valores personales y objetos preciosos al terapeuta. Cualquier tipo de joyería, reloj, cinturones, zapatos o cualquier rio que llegue a incomodar, debe ser retirado antes del inicio de Reiki, por poco que sea puede distraer o incomodar la sesión energética. Es ideal depositar estos valores personales en una caja para éstos fines. El terapeuta colocará la caja de valores en un lugar conveniente y al final de la sesión restituirá los valores entregados. Cabe agregar que es determinante apagar el teléfono celular durante la sesión, no se acepta dejar el aparato en modo de silencio, por cuanto el teléfono causa perturbaciones electromagnéticas en la energía purificadora Reiki. El uso de velas asegurar un espacio relajante y tranquilo, y de algún modo proporcionan luz natural. Por lo general, se podrá emplear velas blancas, el color blanco por excelencia es el color de la purificación, siendo las velas de color verde o de colores claros las más convenientes según la ocasión. Sin embargo hay que tener presente que no emitan un fuerte olor ya que pueden interferir o distraer al paciente.

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La higiene es esencial en la sesión se Reiki en todo momento, la habitación debe estar ordenada y los rios de la camilla o sofá lo suficientemente limpios y sin olores desagradables. Hay que tener cuidado con las sábanas, toallas, cojines y mantas que se utilizan en la camilla. Muy rara vez se podrá emplear guantes de látex descartables cuando sea evidente que se va a tratar con heridas o áreas infectadas (reservado solo reikistas expertos). Se recomienda el uso de piedras y cristales (cuarzos), siempre y cuando conozcamos de sus propiedades y podamos manejarlas adecuadamente. Algunas piedras pueden absorver energía, otras desviarlas o neutralizar inclusive la sesión. Si conocemos algunos aspectos de Feng Shui podemos aplicarlos al ambiente para crear mayor armonía y sincronicidad combinando los elementos esenciales, cuidando que éstos estén presentes de la manera más adecuada: Fuego, Madera, Agua, Metal y Tierra. Con el uso adecuado de Feng Shui se podrá ubicar convenientemente los muebles en la sala Reiki, orientar la ubicación de la camilla o agregar espejos, amuletos, budas y otros elementos que protejan convenientemente del sha nocivo(vibraciones negativas).

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Antes de iniciar la sesión de sanación, se puede invocar a alguna esencia espiritual: de acuerdo a la creencia o espiritualidad del reikista, pudiendo ser el Ángel Guardián, Cristo, Los Santos, Buda, Pachamama, la naturaleza, etc., aquél a quién se le tenga fé. Bastará con pedirle su ayuda y asesoramiento, si se desea rezar una oración o relatar una plegaria también se puede realizar. En resúmen, lo más importante es armonizar la habitación a modo que sea un sitio agradable y relajante, manteniendo una temperatura cálida. La energía Reiki es energía de calor, no es conveniente el uso de aire acondicionado, ni corrientes de aire (ventanas o puertas abiertas) y si la temperatura del ambiente es muy baja, será útil la manta para cubrir al paciente si así lo requiere.

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5. LINAJE REIKI

El “Linaje Reiki”, es una de las tradiciones de Reiki. Nos hace referencia a la transmisión de iniciaciones que nos une con Mikao Usui Sensei a través de nuestro Maestro. El linaje es como un “árbol genealógico” que describe el hilo de energía que nos une con la fuente Reiki, éste va pasando de maestro a maestro, de manera personal, dándole respaldo, transparencia y solidez a la práctica. Es importante aprender el linaje de quién se elige como maestro, que luego de la etapa de formación se asumiría como propio. Como muchos, poseo una formacion de reiki cuyo linaje es occidental, el linaje de Takata. Mi maestro es argentino, se llama Oscar Alberto López (Lichi), quién supo guiarme por la senda de reiki 33

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y darme el apoyo necesario para poder volar con alas propias – es una persona sencilla, full meditación y yoga –. Luego, conocí a la maestra de mi maestro Alba Rosa Servadei – también Argentina – y pude con ella indagar a fondo sobre su linaje que desde luego era ya el mío. Descubrí que mis maestros tienen uno muy particular, tan lleno de posibilidades y personajes místicos que han aportado al reiki mucho conocimiento y experiencia valiosa, pero sobre todo desprendimiento y desapego. Alba Rosa fue formada en la India en un Ashram con un maestro europeo que tenía permiso de dar reiki dentro ese recinto siempre y cuando no existiera de por medio peticiones económicas, que pudieran interferir con el propósito esencial de conocer el camino de vía espiritual, propuesto en todo Asrham. Este en particular era del círculo del Sathya Sai Baba. Conocer este detalle causó una impresión emotiva muy importante. Alba Rosa me decía que había recibido de manos de su maestro la misión de dar reiki con un propósito más espiritual que material. Con esta información las cosas estarían claras en mi mente, en adelante el punto fuerte de dar y recibir reiki se centrarían en una forma de camino espiritual donde el despredimiento material sería una de sus principales características.

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En lo que a mi me concierne el tema del linaje carece de la mayor relevancia en mi práctica personal y muchas veces me basta solo mencionar que tuve maestros ejemplares en Lichi y Alba Rosa Servadei, a quienes debo la iniciación en este sendero de crecimiento espiritual.

6. SÍMBOLOS REIKI

Los símbolos reiki se basan en ideogramas, es decir la representación gráfica de una idea, en donde ciertos símbolos representan palabras o ideas completas. Los ideogramas o símbolos reiki más comúnes son cuatro. Tres de éstos se imparten en el segundo nivel y uno queda reservado para la maestría. Hay muchos más símbolos que cada escuela de reiki ha incorporado desde tradiciones tibetanas, tántricas, chinas, induístas, egipcias y hasta runas celtas. Pero en esencia, son cuatro los símbolos maestros originales. La ilustración abierta de los símbolos sirve de poco si no se sabe usarlos ni existe el conocimiento de los fundamentos de Reiki. Los tres símbolos del segundo nivel de reiki son: CHO-KU-REI, SEIHE-KI y HON-SHA-ZE-SHO-NEN. El cuarto símbolo se obtiene cuando se alcanza la maestría, éste se llama: DAI-KO-MYO. 35

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CAPÍTULO 2: REIKI PARA TODOS 7. AUTOTRATAMIENTO EN REIKI

12 posiciones básicas para autotratamiento La mejor manera de iniciarse en la práctica de reiki es comenzar con uno mismo. Inicialmente reiki puede ser utilizado por la propia persona como una manera de aprendizaje y familiarización de las posiciones básicas. Una vez que el principiante haya asimilado convenientemente dichas posiciones, éstas serán útiles para el propio desarrollo personal posterior (limpieza, armonización y potenciación). 36

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En la fase de aprendizaje sobre posiciones básicas, el nuevo reikista, experimentará cómo tocar, iniciándo con su propio cuerpo. Esta será la mejor forma de desarrollar la propia intuición y la sensibilidad necesaria para tocar con reiki a otros. Como quiera que la intención en un inicio es aprender, el practicante tendrá que repetir tantas veces sea necesaria una o más posiciones sobre su propio cuerpo. No hay una posición exacta, fija o estática ni mucho menos parametrada en reiki (las posiciones reiki son relativas), pero en lo posible éstas se orientan según la ubicación de los chakras principales y secundarios de cada persona (centros energéticos que concentran y movilizan las energías sutiles). En reiki tocar implica posicionar las manos del operador reiki a una distancia relativa del cuerpo, ésta puede implicar unos centímetros como también sobreponerlas en el cuerpo (sobre la piel) o sobre la vestimenta. Esto dependerá del nivel de confianza e intuición alcanzado por el reikista. Reiki puede causar en un inicio “crisis curativa”. Aplicado sobre el propio cuerpo puede generar cambios en el esquema energético que suelen traducirse en sintomatología física semajante a fiebre, náusea, malestar corporal o cambios en el estado de humor. Normalmente ésta crisis de curación tienen corta duración, con uno o dos días de cambios en el cuerpo físico y energético. Será 37

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oportuno que el practicante logre reconocer si sucede algún tipo de cambio. En otros casos, las crisis curativas pasan desapercibidas o con

mucha

menor

intensidad.

Si

la

crisis

se

presenta

espontáneamente en el practicante, ésto indicará que reiki está asimilándose causando los efectos normalmente esperados a este nivel. La actitud del practicante debe ser de tranquilidad, comprensión y fundamentalmente esperanza en saber que ésto pasará y que luego se podrá retomar el aprendizaje de reiki. Finalmente, se dice que toda crisis curativa se traduce como pasaje de iniciación en reiki (rito de auto-purificación reiki). El reikista debe familiarizarse y aplicarse diariamente tratamientos Reiki, que permitirán que la energía no se ausente o se concentre en exceso y que ésta se canalice apropiadamente al resto del cuerpo, por medio de los hilos energéticos (nadis o meridianos) invisibles presentes. El autotratamiento permite armonizar la intregridad del ser esencial, cuerpo, mente y espíritu como uno sólo e indivisible (cada aspecto interactúa en un plano o dimensión diferente pero son esencialmente

uno

solo).

Entiéndase

armomización

como

centración o alineamiento de las energías individuales (ki), con las energís supremas (rei). En reiki la armonización individual es primordial antes de realizar cualquier tratamiento externo. Es 38

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indispensable que vivamos en armonía con nosotros mismos, sobre todo, si queremos ayudar a armonizar a los demás, ¿Cómo sanar si no estamos sanos? ¿Cómo armonizar si estamos desequilibrados?. No se puede dar lo que no se tiene.

8. EL TRABAJO CON LOS CHAKRAS

La palabra Chakra procede del sánscrito, antigua lengua de los Vedas de la India, significa rueda o disco. Estos se extienden a los largo de la columna vertebral en forma de vórtices de energía, cuya acción dinámiza permanentemente el cuerpo físico con el campo 39

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aúrico. Son siete chakras principales, cada uno de ellos tiene una parte frontal y una parte posterior, excepto el primero y el último. Todos ellos están unidos por un canal central de flujo energético que adquiere el nombre de shushuma, secundados por otros canales importantes: Ida y Pingala (que la entrecruzan). La energía Kundalini o Shakti reside en el chakra muladhara (base de la columna vertebral o zona sacra) es la energía vital representada por una serpiente enroscada que al despertarse se eleva al encuentro con Shiva, su contraparte que representa la energía cósmica o universal, conectando los canales mencionados, alimentando el flujo energético de los chakras y los nadis ubicados en el cuerpo humano. La existencia y utilidad de los chakras se basa en cuatro principios fundamentales: karma, maya, nirvana y yoga, que rigen las leyes de la vida. El karma o acto, es la ley de la causa-efecto que obliga al alma a vivir, morir y renacer indefinidamente, según la cultura de reencarnación hindú.

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Maya, significa ilusión, apariencia, es el encadenamiento de los ciclos perpetuos, de los acontecimientos, las circunstancias, las pasiones, los deseos que ciegan los ojos de los hombres. Nirvana, se traduce a menudo por iluminación o éxtasis, pero que literalmente significa extinción, desaparición, es una forma de liberación, una salida fuera del ciclo de renacimientos que encadenan el alma. La Nirvana representa la posibilidad de romper la cadena de renacimiento continuo y la liberación del karma hacia una vida espiritual ascendente. Yoga es un conjunto de técnicas físicas y mentales que el hombre puede utilizar para llegar a ésta liberación. Estas técnicas se basan en ejercicios semejantes a estiramientos corporales, cuyo objetivo es activar la energía kundalini y los chakras. La función principal de los chakras es dinamizar y revitalizar cada cuerpo aurico y con ello el cuerpo físico, con cuyo estímulo se genera autoconciencia, puesto que cada chakra está relacionado con una función psicológica específica. Cuando el funcionamiento de los chakras es correcto, cada uno de ellos se encuentra potencialmente activo y en equilibrio, girando en el sentido adecuado. Permitiendo metabolizar las energías particulares que necesita del campo de energía vital (también 41

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llamado chi o prana). Cuando el chakra gira en sentido inadecuado, la corriente de energía fluye del centro hacia fuera, con lo que interfiere el metabolismo. Por tanto, se dice que el chakra está cerrado o bloqueado a las energías que llegan del cosmos. Respecto de la manera como giran los chackras depende de la acción de los canales Shushuma, Ida y Pingala que al ascender permiten rotaciones horarias (primer, tercer, quinto y último chakra) y rotaciones antihorarias (segundo, cuarto y sexto chakra). En algunos textos se afirma que los chakras giran solo en sentido horario, que no es necesariamente un error, considerando que se trata de conocimientos tradicionales milenarios no sujetos a dogmas. Ambas posturas son válidas si lo que prima es la intención y la inteligencia que ésta energía promueve. La mayoría de las personas presentan en un determinado momento dos o tres chakras que giran en sentido inadecuado, producto casi siempre de un estado alterado de salud. Normalmente se habla de “cruce energético” o “malas vibraciones”. Esto revela la dinámica energética personal. Por increíble que parezca tratando a nivel de chakras se puede influir positivimante en el cuerpo físico y en el campo aúrico en general. Los chakras no solo sirven para metabolizar energía, tienen una función esencialmente dinámica, de intercambio y operatividad. Esto permite mantener el equilibrio y la 42

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unidad de los planos físico, mental, emocional y espiritual. Si hay un chakra cerrado o bloqueado, esto no permitirá que la energía fluya y se traducirá en sintomatología psicosomática – y viceversa –. La información no pasa y la persona desgasta su reserva de energía hasta agotarla por completo. Si no se tomase una acción inmediata este cruce energético puede provocar la absorción de energía de reserva de otros chakras que funcionan adecuadamente.

9. LOS SIETE CHAKRAS PRINCIPALES

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1. El Muladhara-Chakra o Chakra Raiz 2. El Suadishthana-Chakra o Chakra Sacro 3. El Manipura-Chakra o Plexo Solar 4. El Anahata-Chakra o Cardiaco. 5. El Vishuddha-Chakra o de la Garganta 6. El Ajna-Chakra o del Tercer Ojo 7. El Sahasrara-Chakra o de la Corona Veamos los siete chakras principales uno por uno: 1º – El Muladhara-Chakra o Chakra Raiz (chakra básico). Color asociado: Rojo. Significa raiz o apoyo. Conocido como Muladhara chakra, situado entre el ano y los órganos genitales (perineo), que está relacionado con la perpetuación del ser humano y con la supervivencia, es el centro de las energías psíquicas y pulsionales. En él reside la energía Kundalini enroscada en forma de serpiente y su aspecto más importante es la inocencia, una cualidad que nos conduce a experimentar la pureza. La inocencia nos atrae hacia lo limpio, transparente y hermoso y nos previene contra lo destructivo de nuestra conducta, procurándonos un perfecto equilibrio emocional. Está en relación con el olfato y su elemento es la Tierra, la fuerza de la inercia de la materia. El activar este chakra sirve para vencer el apego a la vida terrestre y el miedo instintivo a 44

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la muerte. Es el chakra que rige la abundancia, la supervivencia y las necesidades físicas. La inocencia, la humildad y la sencillez nos convierten en personas con un gran magnetismo cuya belleza interior es nítida y loable. La combinación de estas tres cualidades dan como fruto el desarrollo de una gran sabiduría intuitiva que nos permite conseguir los propósitos más elevados. Estas cualidades que existen dentro de los seres humanos está esperando que despierte la energía Kundalini para manifestar la belleza de nuestra más pura inocencia. 2º – El Svadhisthana-Chakra o Chakra Sacro. Color asociado el anaranjado y significa gema brillante. Esta situado debajo del ombligo, sobre el pubis, se relaciona con los órganos excretores y reproductores, así como con el sentido del tacto y la percepción de las emociones. Su elemento es el Agua y se representa con una media luna horizontal. Al activar este chakra, se consigue un total dominio de sus sentidos. A partir de aquí, ya no será víctima de sentimientos excesivos y contradictorios. Da equilibrio emocional y sexual. En este centro se encuentra también nuestra capacidad de concentración y de atención estable. En el plano físico cuida de la parte baja del hígado, de los riñones y de la parte baja del abdomen. 45

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Este es también el chakra del conocimiento puro, de la creatividad y de la atención. Este chakra nos conecta con la fuente interna de la inspiración y nos permite relacionarnos con la belleza del mundo exterior, es decir con todo lo creado. El conocimiento que este chakra nos otorga no es a nivel mental, sino que es nos da la percepción absoluta y directa de toda la realidad. 3º – El Manipura-Chakra o Plexo Solar. Color asociado el amarillo, situado en la región lumbar, arriba del ombligo, está en relación con el hígado, el bazo, el estómago y los riñones, pero también con la vista. Su elemento es el Fuego. Se representa mediante un triángulo con la punta hacia abajo. Al despertar este chakra, permite liberarse del dolor y la enfermedad. Da poder personal y fuerza de Voluntad. Está relacionado con el control de la individualidad y la intuición. Es también el chakra que nos da el sentido completo de satisfacción. Este centro se ocupa de aumentar nuestra generosidad y nuestra paz interior, y al propio tiempo se encarga de gobernar de la forma más correcta todo lo material. Cuando por este chakra circula de forma fluida la energía Kundalini se desarrolla un sentido interno de moralidad, dándonos un completo equilibrio en las todas las facetas de nuestra vida, en el camino de la evolución espiritual. 46

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4º – El Anahata-Chakra o Cardiaco. Colores asociados el verde y el rosa, y significa ” sin roce” situado en la región del corazón, situado en el centro del cuerpo a la altura del esternón a nivel del corazón, controla éste órgano y el sentido del tacto, está relacionado con el amor y la compasión. Su elemento es el Aire. Se simboliza con una estrella de seis puntas. Este chakra desarrolla el amor, las relaciones y la armonía. En el Anahata chakra es en donde reside el espíritu de nuestro verdadero ser, desde donde se manifiestan nuestra compasión, nuestro amor, nuestra seguridad y la confianza en nosotros mismos y en donde se desarrolla nuestro sentido de la responsabilidad. Al circular por él la energía Kundalini todos nuestros temores y miedos se esfuman. 5º – El Vishuddha-Chakra o de la Garganta. Color asociado el azul y significa purificacion. Esta situado a la altura de la garganta o en la base del cuello, debajo de la nuez de Adán, se relaciona con el plexo laríngeo y faríngeo y con la piel. Su elemento sutil es el Eter y su símbolo dentro de un triángulo boca abajo. Su buen desarrollo facilita el lenguaje, la comunicacion y la autoexpresion.

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Este chakra nos alimenta con la energía utilizada para comunicarnos con los nuestros semejantes. Con su buen funcionamiento conseguimos que las relaciones con los demás sean correctas y que podamos expresar las percepciones de nuestro chakra del corazón. El Vishuddha chakra se bloquea cuando tenemos sentimientos de culpabilidad o cuando culpamos a otros. 6º – El Ajna-Chakra o del Tercer Ojo. Color asociado Añil (Indigo), y significa percibir, conocer. Está situado entre las cejas, en la base de la frente. Está en relación tanto con los ojos como con la vista y la visión interior, los sueños y la vida psíquica. Está relacionado con la telepatía, la clarividencia, la inteligencia y la sabiduría. Reside en la conciencia. Se le representa mediante un loto de dos pétalos que contiene un triángulo al revés, en cuyo interior figura el símbolo OM de la verdad y la conciencia absoluta. Al dominar este chakra, se adquiere el despertar de la conciencia, intuicion y sabiduria. Este centro se encarga del perdón y de convertir nuestra conciencia mental pensante en conciencia espiritual, consciencia que nos sitúa en una cuarta dimensión.

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Cuando este chakra permanece desbloqueado podemos entender el verdadero significado del perdón al igual que nos permite ser conscientes del daño que nos hace el rencor y el odio, permitiéndonos así vivir en un estado de paz, armonía y amor, estado a los que todos aspiramos desde nuestro espíritu. 7º – El Sahasrara-Chakra o de la Corona Colores asociados el violeta, blanco y dorado. Está situado en la parte superior del cráneo, conocido como coronilla, se relaciona con las facultades más elevadas del espíritu. Se le llama el loto de mil pétalos, ya que Sahasrara significa “multiplicado por mil” en sánscrito. Es así como se representa con el OM en el centro. Al activar este chakra se llega a tener una supra-conciencia, un conocimiento absoluto, un grado de felicidad suprema que le libera definitivamente de la vida terrestre y de sus contingencias materiales. Es la conciencia de la espiritualidad. En este chakra confluyen los seis chakras restantes, anteriormente citados, con todas sus cualidades. En el Sahasrara chakra se integran todos los aspectos del ser y su desbloqueo nos conduce a la supresión de las dualidades, causa principal de nuestro sufrimiento. Para elevar nuestro nivel de conciencia la energía Kundalini se abre paso a atraves de todos los chakras. 49

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10. OTROS CHAKRAS IMPORTANTES

Los nadis son canales energéticos invisibles que recorren el cuerpo físico, éstos se entrecruzan y entretejen formando una amplia red de energía. Cuando los nadis se concentran en un punto forman lo que conocemos como chakras. Hay siete centros focales localizados a los largo de la columna vertebral hasta la coronilla, son los que utilizamos con mayor frecuencia, por ello son considerados “principales”. Sin embargo hay muchos otros chakras no menos importantes conocidos como “complementarios”, que ayudan e influyen en los principales: 50

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1) Chakra del Timo, se localiza entre los chakras del corazón y la garganta. Se le conoce también como corazón superior, sagrado o secreto. Mientras el corazón tiene que ver con el amor personal, el timo tiene que ver con nuestra conexión planetaria, con el amor universal, por excelencia es chakra de la paz y la compasión. Así como el corazón nos conecta con otros en el nivel de los sentimientos, el timo nos conecta con el resto del mundo en el nivel de la acción. Está relacionado con nuestra capacidad de ser lo que llamamos Guerreros de la luz y de la Paz. La palabra timo viene de una raíz griega Thymos, que significa mente, espíritu o alma. La glándula del timo es parte importante del sistema inmunológico. Participa en el reconocimiento del cuerpo de lo que es parte de él y lo que no. La glándula es grande en los niños y suele encogerse cuando crecemos. El desarrollo de la glándula del timo y el sistema inmune son parte del proceso de despertar de conciencia de este chakra. Conforme se despierta en nosotros, la glándula del timo se vuelve más fuerte, de tal forma que nuestros cuerpos serán capaces de tolerar mucho más las resuestas del exterior. 2) Chakra Palmar (de las Manos), se localizan en el centro de las palmas de las manos. Se vinculan con el color blanco o 51

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transparente, porque van a ser los conductores de la energía de luz o energía Reiki. Es un chakra que canaliza intuitivamente las entradas y salidas de energía, ésta entra o es recibida por la mano izquierda y sale o es dirigida por la mano derecha, esto último puede ser tomado como referencia para diversas aplicaciones, ya que la energía se orienta mediante el uso de la intención. Este chakra se relaciona con la creatividad, la auto expresión y la maneras que tomamos o con el mundo. El chakra palmar transmite la energía curativa y recibe información del universo, son sensores de gran alcance, canales de información y de energía vibratoria. La función de envío es utilizado para hacer pasar energía curativa, la limpieza de habitaciones, limpieza o escaneo del aura, la carga de cristales y objetos y como un canal de energía diversos fines, tales como la bendición, la protección y el agradecimiento. 3) Chakra Podal (de los Pies), se localizan en la base de cada pie, son los chakras de base, los que nos mantienen con los pies en el suelo. Cuando estamos demasiados mentales o con estrés es porque normalmente los chakras de los pies están sin energía (fríos). El color de los Chakras de los pies es el negro y el ahumado (escala de grises por ejemplo), ya que el negro es la suma de todos los colores y es bueno para ayudar a que la persona vuelva a

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adquirir seguridad en sí misma, pisar con firmeza y saber lo que se quiere. Este chakra se relacionan con la manera en que tocamos la tierra y nos movemos por nuestras vidas de acuerdo a la realidad, de forma firme y concreta (enraizada a tierra). 4) Chakra del bazo, ubicado entre en el lado izquierdo del cuerpo, entre el chakra cardiaco y el chrakra del plexo. Funciona como una armonizador interno de la energía y un equilibrante. Mientras otros chakras tienen fuertes salidas de energía, el chakra del bazo atrae energía cósmica, así es que te puede interesar sintonizarte con él y abrirlo cuando necesites más energía, de forma que sientas que la estás respirando a través de este punto. 5) Chakra transpersonal. Algunos fuentes indican que el sétimo chakra es sólo un puente a otros superiores localizados por encima de la cabeza, más allá del cuerpo físico. Uno de éstos se conoce como punto transpersonal o “estrella”. Conforme se logra una conexión con éste chakra, nos movemos a una conciencia en la que ya no existe la dualidad que nos conecta con todos los mundos y dimensiones. Este chakra, igual que el chakra del timo, rara vez está dañado, sino más bien no está despierto. Así que será importante sintonizarte con él luego de conocer los 7 chakras principales. 53

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6) Chakras de articulaciones, todas las coyunturas del cuerpo tienen chakras y se relacionan con la flexibilidad, cuando una persona tiene problemas con sus articulaciones está relacionado con la rigidez en algún nivel de la conciencia. Tenemos chakras desde la cabeza a los pies: hombros, codos, muñecas, articulaciones de los dedos, caderas, rodillas, tobillos y dedos de los pies. Estos son chakras más pequeños, pero puedes utilizar las mismas técnicas con ellos hasta que tu cuerpo entero brille de luz. 7) Otros chakras importantes: - De los ojos, que actúa sobre el chakra coronario y del tercer ojo, aportándoles energía. Interviene directamente sobre los ojos y sobre la percepción de la visión, de ver el pasado. - Oídos, que interviene potenciando la voluntad, equilibrio y todos los órganos del cuerpo. La oreja es un mapa holográfico del cuerpo humano. - Sienes, clarifica y equilibra ambos hemisferios cerebrales. El Izquierdo es el que corresponde a lo racional, analítico y esquemático; y el derecho es el creativo, artístico y globalizado. - Nuca, trabaja sobre las terminales nerviosas, estimulándolos, envía estímulos placenteros al cerebro y actúa al nivel medular. 54

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- Hombros, posición balanceadora de las energías masculinas y femeninas (yang y yin). - Axilas, se utiliza en pacientes con bajas defensas e hipertensión. - Hígado y Vesícula, puntos que disuelven la cólera, el enojo y rabia que luego afectan las funciones de estos órganos. - Páncreas, también se usa en enfermedades metabólicas (diabetes), enfermedad que tiene que ver con el desequilibrio en el disfrute de la vida. - Ovarios y próstata: En la mujer ayuda a disminuir las presiones y dolores pre-menstruales. En el hombre desinflama y activa su creatividad. - Rodillas, ésta posición armoniza, flexibiliza y equilibra física y mentalmente al paciente. - Tobillos, ayuda a enraizar, produce seguridad y apoyo interno. - Espalda, punto donde cargamos nuestras preocupaciones, angustias, tristezas y dolores. - Pulmones, punto asociado a nuestras formas de vida. Respiramos de la misma forma en que vivimos.

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- Riñones, sede de los miedos. Todos los sentimientos asociados a la vergüenza y a los fracasos infantiles. - Región Lumbar, inseguridad a nivel financiero, falta de confianza en los procesos universales de la abundancia.

11. TRABAJO DE VISUALIZACIÓN PARA ARMONIZAR LOS CHAKRAS

Si ya tienes idea de como relajarte ponte cómodo, como prefieras, sentado, recostado o parado. Cierra los ojos y comienza a respirar profundamente por lo menos unas cinco veces, de manera que tu cuerpo se relaja paulatinamente. Ahora imagina tu primer chacra, chacra raíz (Se encuentra en la base de la columna el perineo, punto ubicado entre el ano y los órganos sexuales) imagina que en ésta zona flota una esfera de cristal de color rojo, mírala bien, puede que tenga algunas manchas más de color rojo más oscuras o incluso que este toda de un color rojo muy oscuro, si es así imagina que una luz blanca se enciende en el centro de la esfera y empieza a expandirse por toda el área llenando la esfera de cristal de luz, haciéndola cada vez de un color rojo brillante, respira profunda y lentamente. Ahora observa la esfera con un color rojo cristalino brillante. 56

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Respira profundo tres veces. Y continúa con el próximo chacra. Imagina tu segundo chacra, chacra sacro (genitales y matriz. Se encuentra dos dedos por debajo del ombligo) imagina que en ésta zona flota una esfera de cristal de color anaranajado, mírala bien, puede que tenga algunas manchas más de color anaranjado más oscuras o incluso que este toda de un color anaranjado muy oscuro, si es así imagina que una luz blanca se enciende en el centro de la esfera y empieza a expandirse por toda el área llenando la esfera de cristal de luz, haciéndola cada vez de un color anaranajado brillante, respira profunda y lentamente. Ahora observa la esfera con un color anaranjado cristalino brillante. Respira profundo tres veces. Y continúa con el próximo chacra. Imagina tu tercer chacra, chacra plexo solar (Sobre el ombligo, debajo del pecho) imagina que en ésta zona flota una esfera de crital de color amarillo, mírala bien, puede que tenga algunas manchas más decolor amarillo más oscuras o incluso que este toda de un color amarillo muy oscuro, si es así imagina que una luz blanca se enciende en el centro de la esfera y empieza a expandirse por toda el área llenando la esfera de cristal de luz, haciéndola cada vez de un color amarillo brillante, respira profunda y lentamente.

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Ahora observa la esfera con un color amarillo que brilla como un sol. Respira profundo tres veces. Y continúa con el próximo chacra. Ahora imagina tu cuarto chacra, chacra del corazón (centro del pecho) imagina que en ésta zona flota una esfera de cristal de color verde, mírala bien, puede que tenga algunas manchas más de color verde más oscuras o incluso que este toda de un color verde muy oscuro, si es así imagina que una luz blanca se enciende en el centro de la esfera y empieza a expandirse por toda el área llenando la esfera de cristal de luz, haciéndola cada vez de un color verde brillante, respira profunda y lentamente. Ahora observa la esfera con uncolor verde cristalino brillante y siente como tu corazon se llena de un calor (eso es amor).

Respira profundo tres veces. Y continúa con el próximo chacra.

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Ahora imagina tu quinto chacra, chacra de la garganta (garganta) imagina que en ésta zona flota una esfera de cristal de color azul claro, mírala bien, puede que tenga algunas manchas más de color azul más

oscuras

o

incluso

que

este

toda

de

un color azul muy oscuro, si es así imagina que una luz blanca se enciende en el centro de la esfera y empieza a expandirse por toda el área llenando la esfera de cristal de luz, haciéndola cada vez de un color azul brillante, respira profunda y lentamente. Ahora observa la esfera con un color azul cristalino brillante. Respira profundo tres veces. Y continúa con el próximo chacra. Ahora imagina tu sexto chacra, chacra del tercer ojo (medio de los dos ojos) imagina que en ésta zona flota una esfera de cristal de color indigo (azul oscuro), mírala bien, puede que tenga algunas manchas más decolor indigo más oscuras o incluso que este toda de un color indigo muy oscuro, si es así imagina que una luz blanca se enciende en el centro de la esfera y empieza a expandirse por toda el área llenando la esfera de cristal de luz, haciéndola cada vez de un color indigo brillante, respira profunda y lentamente. Ahora observa la esfera con un color indigo cristalino brillante. Respira profundo tres veces. Y continúa con el próximo chacra.

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Ahora imagina tu septimo chacra, chacra de la coronilla (coronilla) imagina que en ésta zona flota una esfera de cristal de color violeta, mírala bien, puede que tenga algunas manchas más de color violeta más oscuras o incluso que este toda de un color violeta muy oscuro, si es así imagina que una luz blanca se enciende en el centro de la esfera y empieza a expandirse por toda el área llenando la esfera de cristal de luz, haciéndola cada vez de un color violeta brillante, respira profunda y lentamente. Ahora observa la esfera con un color violeta cristalino brillante. Comienza a sentirte más equilibrado, lleno de amor y sabiduría. Respira cinco veces profundamente. Y ve recobrando la conciencia del lugar donde estas y abre tus ojos poco a poco.

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MÓDULO 2

COSMOVISIÓN ANDINA – REIKI ANDINO

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Lectura

¿QUÉ ES EXACTAMENTE “LO ANDINO”? (Mar. 2011) Por Arnaldo Quispe

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Semanas atrás cuando compartí el cuento “El Colibrí de Nazca”, alguno de mis os facebook, supuestamente entendedor de la cultura andina replicó mi cuento como si se tratase de una teoría científica rebatible, como si el arte creativo o popular pudieran ser objeto de cuestionamiento científico... Esto me permitió realizar una reflexión. Desde luego, demás está explicar que los recursos que nos ofrece internet o facebook en este caso permiten poner al alcance de un click al más incógnito o desconocido, muchos s de este modo adquieren personalidad propia mediante la web y de manera virtual participan activamente de esta gran comunidad globalizante. Es todo un derecho adquirido e indiscutible, amén de la modernidad de los tempos. Las personas que de una u otra manera aportamos con nuestra experiencia y conocimiento muchas veces somos objeto de críticas de todo tipo, constructivas o destructivas, hasta insultos provenientes en algunos casos de jóvenes intolerantes, pero propios de una nueva generación cibernáutica o en el peor de los casos de personas, que lejos de aportar un granito de arena se dedican a modo profesional de descalificar a los demás. De hecho, las redes públicas iten la crítica sea de una parte o de otra, son las reglas de juego, por ello la web es la suma de todas las expresiones virtuales, una ciber-cultura basada en el libre albedrío, con herramientas web dispuestas y al alcance de todos. Con el pasar del tiempo, el empleo de los recursos de la web se ha vuelto parte de la vida, éstos nos permiten ar con comunidades o redes sociales afines e identificar (evitar) aquellos os considerados no apropiados, que tendrán que buscar sus propios canales de expresión. En los últimos años los recursos de las redes sociales nos están permitiendo elegir mejor a nuestros os y hay mejores reglas en cuanto a la privacidad y la prevención de os indeseados. Amén por ello. Pero este no es el caso de este relato-artículo. Lo que quería comentar y por lo mismo extender la respuesta a la pregunta de ¿qué

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representa “lo andino” en la actualidad?. Este aporte ha sido motivado precisamente por algunas de esas críticas que cuestionan el origen andino de mis cuentos expuesto con anterioridad. A mi modo de ver hay una masa crítica enorme que se mezcla, que crea confusión y miles de autofilosofias dispersas, que hoy a modo diverso apuntan a un solo objetivo entre los peruanos: la búsqueda de las raíces de la nación andina, el encuentro con la identidad nacional. Hay posiciones de todo tipo, desde los más eclépticos y abiertos de pensamiento, hasta los más cerrados o fundamentalistas. Las primeras posiciones proponen en conjunto exponer la cultura andina y occidentalizarla con la onda de la modernidad, el liberalismo y la globalización. En este caso, todo lo que existe puede ser objeto del mercado, del capitalismo y turismo de masas. Las otras más cerradas apuntan a un nacionalismo reinvindicatorio en la toma de o con los valores culturales congelados desde hace 500 años, cuando el entero continente fué invadido por las potencias absolutistas europeas predominantes en aquellos siglos, lo cual implicaría recrear el tawantinsuyo como nación-imperio y a partir de allí, todas sus manifestaciones humanas. Por mi parte y a modo personal, me permito exponer una tercera opción no tan encontrada, cauta y centralista. Que ite iniciativas de ambas partes pero que en fundamento intenta revalorar todos los recursos andinos pasados y presentes como un solo valor pan-andino universal. De este modo, lo andino sería la expresión y resultado de todo lo existente, sin exclusión alguna. Pero que tendría tres grandes focos o fuentes históricas monumentales: 

EL LEGADO PRE-INCA. Por todos es conocido que antes del surgimiento del gran Imperio Inca, existían grandes focos de civilización previa que datan de 5000 años atrás. Desde Caral, Chavín, Paracas, Moche, Nazca, Tiahuanaco, Wari, Chachapoyas y los Chancas entre las más importantes. Estas culturas presentan un legado monumental innegable y sirvieron de base para la

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prosperidad del Imperio Inka. Son cuatro milenios de historia y presencia cultural Pre-Inca que los autores contemporáneos dividen en horizonte cultural temprano, medio y tardío. EL LEGADO DE LA CULTURA INCA. Los Incas son el punto de referencia por excelencia, son el perfeccionamiento de todas las manifestaciones culturales previas, forjaron un estado macro unificando gran parte del continente sudamericano, que comprende los actuales territorios de paises como Ecuador, Perú, Bolivia y parte de Colombia, Chile y Argentina. La capital fue Cusco (Qosqo), palabra quechua que significa ombligo, pues para los Incas el Cusco representaba el ombligo del Tawantinsuyo, es decir el centro de las cuatro grandes regiones del Imperio Inca. Se la considera con grado de civilización por sus avances en lo social, político-militar, estado, economía, comunicaciones, artes y religión. El apogeo Inka como cultura específica cuenta en su haber con tres siglos de expresión: desde el siglo XIII hasta su interrupción en el siglo XVI con la llegada de los españoles. EL LEGADO DEL ENCUENTRO CULTURAL. Con la presencia hispánica desde el siglo XVI ocurre una suerte de mezcla entre culturas, en donde la totalidad de elementos étnicos y sus manifestaciones entran en una fase de asimilación de un nuevo horizonte cultural, eso sí, sin dejar de lado el propio modelo de pensar, costumbres o expresiones andinas. El poblador andino pierde la hegemonía política-social del Imperio, este pasa a ser colonia y en adelante sería gobernado primero por la corte hispánica virreynal representada y luego por la aristocracia criolla descendiente en su mayoría de esa clase dominante. Desde la conquista del Imperio en el siglo XVI, se cuentan en adelante cinco siglos de influencia extranjera, de un proceso de transculturalización y sincretismo religioso, que hoy por hoy se manifiesta en paralelo fusionadas a las expresiones culturales autóctonas del poblador andino. Esa es la realidad actual guste o no.

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En la actualidad, es común celebrar todo tipo de fiestas tradicionales andinas con la presencia de múltiples elementos, entre los cuales se contemplan celebraciones religiosas católicas oficiales y simultáneamente las creencias y respeto hacia la pachamama (madre tierra y del cósmos). El proceso de mestizaje llegó a su generalización final en cinco siglos de historia, entrecruzando linajes familiares de norte a sur, de sur a norte, de este a oeste y oeste a este, de canto a canto, con la consecuente adquisición de sistemas de identificación personal occidental, que comprende nombres y apellidos quechuas, aymaras e hispánicos. Es común encontrar apellidos (linaje) mezclados por una parte con Quispe, Mamani, Condorcanqui, Huamán de origen quechua, con apellidos originarios hispánicos como Dueñas, Castilla, Gonzalez, Paredes, Reátegui, etc. Si como nación actual, no somos capaces de perdonar las atrocidades del pasado, condenamos a nuestras futuras generaciones a vivir en resentimiento permanente. Estos tiempos son tiempos de reconciliación. No me imagino un estado que retroceda cinco siglos de historia para retomar aquello forjado por el Imperio Inca, para ello tendría que removerse la tierra una y otra vez, hasta restablecer una pureza cultural que el poblador andino tardaría otros cinco siglos en identificar. Esta posición quimérica e interesada de algunos líderes espirituales autodenominados herederos del linaje real inka, aleja las posibilidades de una comunión final de ideas, cultura y creencias. Me merece mucho respeto la creencia del retorno del Inca como estadista (Sapa Inca), pues eso se necesita precisamente para gobernar un país unido en territorio, pero dividido en intereses, prejuicios y apegos. Los mitos como Inkarri y el retorno del inka deben ser tomados como expresión de un simbolismo mágico-religioso que ayude a elevar el estado de conciencia y nivel cultural de un país como el nuestro. Apelo a ello, y soy un convencido que la tarea de orientar a las futuras generaciones con un lenguaje de paz, armonía y

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amor recíproco (ayni-munay), va de la mano con el Allin Kawsay (buen vivir) del poblador andino, que disfruta de su contexto aún en estados de pobreza material absoluta. La tercera fuerza de resurgimiento del pensamiento andino implica en práctica reutilizar las enseñanzas y el legado histórico de todas las culturas hasta ahora existentes. Sin exclusión. Que permita que el poblador de los Andes pueda hacer sentir su palabra, modo de pensar y ver el mundo, con la más amplia libertad. Y compartir así, su cultura tal y como le ha sido educada a nivel generacional. En occidente, hay una corriente de interés enorme en conocer las creencias, costumbres, rituales ancestrales y modo de vida de nuestros pueblos originarios. En este aspecto hay que ser cuidadosos en dar el conocimiento a personas que se ameritan aprender. Esto tiene que ver con el sentimiento de lo sagrado (Waca), por el cual muchos aspectos deben ser cuidadosamente reservados para mentes preparadas, de modo tal que en ceremonias en donde se ofrenda a la tierra o se cura, hay que observar que exista un cambio evidente de paradigma mental, el cambio en ese sentido es una conversión o lavado de cerebro, sino más bien el entendimiento auténtico y holístico del contexto. Hay que evitar que personas inescrupulosas exporten los rituales y ceremonias de curación autóctonas con el conveniente interés de lucrarse por ello, la nueva era es un mercado mundial gigantesco alternativo que está moviendo múltiples recursos económicos. Hay que precisamente hacer que se garantice que los conocimientos místicos y tradicionales ancestrales se transmitan a personas que por reciprocidad entendemos que lo van a utilizar en bien de la humanidad. Por ello, declaro abiertamiente que existe una tercera fuerza que busca la armonía, el perdón y el bienestar muy lejos de la división, el apego y la falta de amor. Por ello, hermanos hay mucho por hacer, pero todo comienza con el primer paso. Este primer paso ya se ha dado. FIN.

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CAPITULO 3: COSMOVISIÓN ANDINA 1. COSMOVISIÓN ANDINA: UN PARADIGMA MILENARIO Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es más que la suma de las partes, por ende no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo (holografía andina). Este mundo íntegro, intenso y vivo es conceptuado como si fuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa al Todo. Esta totalidad está conformada por la comunidad natural pluriecológica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de “Waca” (“lugar sagrado”), en el sentido de tenerles mayor respeto, por haber vivido y visto mucho más y por haber acompañado a nuestros ancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y 68

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activo diálogo, reciprocidad y efectiva redistribución. Cada comunidad es equivalente a cualquier otra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son importantes, merecen respeto y consideración, en la concepción andina esto se expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra, los cerros, (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos, manantiales (“puquios”), lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres. Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son nuestros amigos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos e interactuamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de persona a persona, conversamos con ellos cara a cara. Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo inerte: todo tiene vida. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta de la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a plenitud. 69

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2. LA PACHAMAMA Las creencias acerca de la pachamama constituyen el centro medular de la espiritualidad y cosmovisión andina. Pachamama tiene su significado en dos palabras pacha y mama. Pacha es un concepto complejo que se traduce en universo, tiempo-espacio, creación, mientras que mama es la madre naturaleza que concibe la vida. Hasta la actualidad se asigna a pachamama el significado de “madre tierra”, lo cual es aceptable en la medida que la tierra representa la pachamama, pues la tierra para los andinos tiene relación con la unidad del mundo. No es un error comparar madre tierra y pachamama, pues no se está haciendo referencia a una tierra física e inerte. Por el contrario el poblador concibe la tierra como algo vital, con dinamismo y fuerzas que holísticamente configuran y sinergizan todo cuanto existe. La pachamama es la madre tierra, pues la tierra para los andinos es el universo mismo, su espacio-tiempo y su medio de subsistencia, la madre tierra lo cobija, alimenta, le brinda el agua y los necesario para vivir. Todo cuanto existe, plantas, animales, personas, piedras, cerros, ríos, vientos, todo tiene vida y se relacionan entre sí en mayor o menos medida. Dentro de este animismo andino, las piedras aunque parezcan inertes tienen un propósito y ocupan parte dentro del universo holístico. En el mundo andino todas las 70

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criaturas existentes a la par que la humanidad sean plantas, árboles y animales son considerados hermanos, pues provienen de la gran madre, que es la pachamama. La tierra sin embargo tiene otro significado que hay que tener en cuenta, un poco menos empleado pero muy importante para algunas comunidades andinas. “Allpa” es el siginificado quechua correcto de tierra, pero está más asociado a la tierra física, a la agricultura, a siembras y cosechas, y a algunas muestras de ritualidad. Cuando se habla de Allpamama se intenta apoyar las creencias en Pachamama, lo cual no es un error, pero hay que considerar y repetir que “Pachamama” es el término más difundido y aceptado en el extenso territorio andino para referirse a la TIERRA, como universo vivo. El término es incluso compartido por pueblos con dialectos diferentes como los quechuas y aymaras. Pacha también tiene connotación de tiempo-espacio, a diferencia del tiempo occidental que es horizontal y plano, el tiempo para los andinos es circular, una gran rueda de vida que gira y vive en el presente de manera permanente. Los andinos suelen hablar con sus ancestros como si estuvieran presentes en casa, lo cual no representa ninguna patología mental. Para los andinos los ancestros viven dentro de un contexto mental presente en el aquí y ahora.

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PACHATATA La pachamama tiene su complemento que es pachatata, representado por las fuerzas masculinas, el Sol, que es el soplo, el impulso, la luz, la racionalidad. Aunque es menos usado pachatata es parte de la dualidad. El sol o Inti representa a pachatata con su fuerza e inteligencia. Las fiestas de Intiraymi son ofrendas hacia la divinidad solar. En tiempos de los Incas Intihuatana representaba los espacios sagrados (wacas) en donde el poblador tenía una alianza con la fuerza del Sol. Estos monumentos tallados en piedra se extendieron a lo largo y ancho del Tawantinsuyo, aunque se piensa que solo existía en Machupicchu, lo cual es un error. CEREMONIA A PACHAMAMA El ritual más importante hacia la pachamama es la “ofrenda”, conocido como pago (pagapu) o despacho. Aunque numerosos maestros de espiritualidad andina coinciden en señalar que mencionar “pago” no es correcto por que a la madre tierra no se le paga nada, pues se trata de una ofrenda de agradecimiento dentro del contexto de la Ley del Ayni (reciprocidad). La ofrenda a la pachamama es la ceremonia central más extensa dentro del territorio andino dirigido por un paqo (maestro). Las ceremonias-

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rituales a la pachamama representan la alianza entre la humanidad y la madre tierra. CAMINO ROJO El contexto de la pachamama es similar al Gran Espíritu (Wakan Tanka) de los pueblos indígenas de las praderas de Norteamérica. Las similitudes en cuanto a creencias y cosmovisión de los indígenas de las praderas de Norteamérica y los pueblos andinos son congruentes, al igual que los principios y leyes fundamentales de espiritualidad que son comunes. Hoy en día cuando se habla de “camino rojo” se hace referencia al eje espiritual que existe en américa continental, de Norte a Sur o Sur a Norte, una macro filosofía de vida compartida por todos los pueblos de origen indígena que resurge y fluye a la luz del nuevo milenio.

3. COSMOVISIÓN ANDINA, PACHAMAMA Y SU ANALOGÍA CON EL PARADIGMA OCCIDENTAL Pachamama, “Madre Tierra” o del “Cosmos”, es el todo en su conjunto. El todo en estas tradiciones es más que la suma de las partes (similar a la Teoría Gestáltica Psicológica). Lo que afecta a las partes afecta al todo y viceversa (Teoría Sistémica). Pachamama 73

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según la cosmovisión andina está presente en todo y en todas partes (espacio/tiempo), de allí que su visión es holística (Teoría Holística), porque en el mundo-hombre lo que incide en uno de sus elementos, afecta necesariamente al resto. Como los órganos son indispensables en el organismo vivo, el organismo está presente en cada uno de los órganos (interdependencia). Se trata de un mundo comunitario y solidario en el que no cabe exclusión alguna. Cada quién (ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. El holismo de la pachamama es propio de un mundo colectivista, afectado de un sentimiento de pertenencia: uno sabe siempre que es miembro de una comunidad con cuya pertenencia se siente íntimamente comprometido. Esta comunidad vive en nosotros (“Ayllu”). Es así como se vive la experiencia de unidad de la vida propia con la vida toda del mundo-humano andino. La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión Andina, su presencia en el cosmos se realiza a través de tres instancias: el Kaypacha el presente, el Ukupacha el pasado y el Jananpacha el futuro, la correspondencia psicoanalítica sería: consciente, subconsciente y sopraconsciente.

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4. CONFIGURACIÓN DEL MUNDO ANDINO El paradigma andino se conforma a su vez de tres mundos paralelos:

a) El Hanak pacha o Jananpacha es la tierra de arriba, lo superior, el cielo, es el ámbito de Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur (estrellas), Illapa (rayo), Huayra (viento), Kuychi (arcoiris), Chakana (Cruz del sur) y Paras (lluvia) que es la que fecunda. La Hatun Colca (gran almacén de granos) es la Vía Láctea. Mallqui (árbol) comparte los tres mundo (raíz, tronco y frutos). Sede de los dioses ancestrales (Achachilas y Ñawpas), vinculado al mundo espiritual, el futuro y la energía vital refinada (sami). El cóndor es el animal emblemático del Jananpacha. Se alimenta de carroña para luego volar por las alturas máximas del 75

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corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que transmuta sus defectos en virtudes. b) Kaypacha: Es la tierra del medio, aquí mora temporalmente la Pachamama que pasa por los tres planos. Los Apus y los “wamanis” (espíritus de las montañas) son considerados sus portavoces y guardianes. Es en este canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los espíritus, previa ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice ganadito del Apu, porque pertenecen a la montaña. Kay Pacha es la tierra que ocupa el ser humano, es el presente. El puma es el animal que representa al Kaypacha. 3) Ukupacha: Corresponde a las profundidades de la tierra, el inframundo, el pasado. Se encuentran aquí la Yacu (agua) en todos sus formas. Hatuncocha es el mar. El río es mayu que siempre está en constante movimiento. La cocha es la laguna. El puquio (es el manantial donde brota el agua). El animal principal del Ukupacha es la serpiente.

5. PACHAMAMA, RELIGIÓN Y RITUALIDAD Pachamama puede concebirse como una práctica ritualística y milenaria (“una religión cultural paralela a la oficial”) que subsiste 76

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en los Andes peruanos, bolivianos y el norte de Argentina. La forma y contenido de sus práctica varía según el entorno geográfico y social. No hay una única puesta en escena de las tradiciones y rituales de pachamama, pero hay elementos comúnes que se conservan aún la distancia y el lugar, la colectividad (Inclusión Social) y bienestar comunitario (“Ayllu”), la reciprocidad con la tierra (“Ayni”, cuyo tributo principal a la tierra son las ofrendas, “pago” o “challa”); El agradecimiento y el permiso por el uso de la tierra y las aguas (como una forma de reconciliación con la naturaleza). La armonía con la naturaleza se evidencia con la estrecha relación y respeto con los espíritus de la pachamama. Parte de la reciprocidad en el intercambio con la pachamama implica que ésta tiene necesidades, que requiere de ciertos elementos simbólicos que nutran su apetito, algunos de los cuales son similares a los gustos humanos (hojas de coca, tabaco, bebidas, dulces, etc.). Según la tradición aymara, durante el mes de agosto la Pachamama se encuentra con la boca abierta porque tiene “hambre”, en esta época se prepara la tierra para el tiempo de cosecha, y es preciso agradecer a la Madre Tierra por su fertilidad. El mes de agosto se considera como mes de la pachamama, siendo el primero de agosto en muchos lugares el día central de su festividad. En otros lugares, la ceremonia de la pachamama se 77

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celebra cada primer viernes de cada mes o en ocasiones particularmente

especiales

(“matrimonios”,

“nacimientos”,

“inauguraciones”, etc.). Con la presencia hispánica en el continente y la llamada “época de extirpación de idolatrías”, las creencias animistas altoandinas e indígenas fueron prácticamente extintas. El ritual de la pachamama es uno de los pocos paradigmas arcaicos pre-hispánicos, que sobrevive a pesar de los intentos de clausurarla. En Perú, han contribuido también a su desaparición las migraciones internas, de parte del poblador andino hacia la costa peruana y hacia las ciudades en general. Este fenómeno de las migraciones trajo como consecuencia la pérdida paulatina de los patrimonios culturales y de lenguas quechuas/aymaras, dejando en el recuerdo prácticas ritualísticas como de la pachamama. Por otra parte, muchos probladores migrantes en el proceso de adaptación socio-cultural asumen como propio el idioma español y la religión oficial católica. En el mejor de los casos, por medio del sincretismo cultural, se asumen ambas prácticas como una forma de simbiosis o fusión propio del mestizaje y del mosaico etnológico. Es común encontrarnos en ceremonias de pachamama –en los apukunas-, con imágenes de santos, empleo de la cruz y de la virgen María (“Vírgen de la Candelaria”). Entre estos elementos no existe confrontación, 78

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pugnas de poder o egocentrismos. No existen confrontaciones sino una forma de simbiosis pacífica (el problador andino es pacifista por excelencia). Existe una suerte de adaptamiento cultural que asimila y emplea dos o varios elementos como uno solo.

6. IMPORTANCIA DE LOS APUS Las tradiciones quechuas cuentan que los Apukunas (“cerros”) albergan los espíritus de los dioses que vivieron antes de un gran diluvio y que tuvieron el atrevimiento de darle el conocimiento a los primeros humanos para construir civilizaciones. Como castigo, los demás dioses encerraron a estos “Prometeos andinos” (Salvadores) en las montañas. Se les llama Ñawpa (los primeros ancianos), llamados también Wamanís y están alojados en la parte más alta de la montaña. Dicen los andinos que “cuando baja el nublado… los Wamanis descienden de las alturas, vienen a hablarnos… a susurrarnos al oído e inspirarnos”. Así como en Oriente existe el concepto de los opuestoscomplementarios, Yin/Yang, en la Cultura Andina éstos se manifiestan como Tatainti, el Padre Wiracocha, (Padre-Cosmos) y su opuesto complementario la Pachamama (Madre-Cosmos). Representados en el mundo de las formas por un cuadrado (macho, 79

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padre) y por el círculo (hembra, madre), así, las montañas pueden diferenciarse como machos o hembras, según la predominancia de sus formas. En el perfil o silueta de una montaña, podemos observar la representación de las Serpientes sagradas que transitan desde el Ukupacha (inframundo de la montaña) hacia Jananpacha (mundo superior – cúspide). La serpiente llamada Sachamama, recorre el camino desde la base a la cúspide en un trayecto lineal recto, en líneas verticales, transformándose al llegar al Janampacha, en el Arco Iris, representando la vitalidad de las cosas y la fecundidad. La Serpiente llamada Yacumama recorre el camino en forma ondulante, transfigurándose al llegar al Jananpacha, en el Rayo y la Lluvia. Los tres mundos se hallan unidos por estas dos serpientes, diosas del agua y de la fecundidad. La armonía cósmica andina de la pachamama se denomina Yanantin, los responsables de éste órden armónico son los habitantes sagrados de las montañas (“Apukunas” que son los cerros): Los Achachilas, y Los Ñawpas (Wamanís).

7. RITUAL A LA PACHAMAMA La ceremonia de la pachamama comienza con la víspera o “el día anterior”, mediante sus preparativos, en el cual, la noche previa se prepara la comida y bebida especial (chicha de maíz) que se va a ofrecer a la pachamama. Además se deja las instrucciones a los 80

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participantes del ritual sobre que traer y como vestirse. Se deja dispuesto los materiales a utilizar, el lugar donde cavar el hoyo y todo lo necesario para el día central. Normalmente se enciende sahumerio desde el día anterior como una forma de anunciación, limpieza o alerta a los espíritus. El mejor momento para las ofrendas a la Pachamama es al caer la tarde, en pleno ocaso de Sol. La luz natural termina, comienza la noche, en este intervalo esta “pachachaka energética” (nuestra ceremonia) está abierta y pachamama junto a los demás espíritus están más presentes. El fuego sagrado del ritual iluminará el espacio cuando la luz del sol se haya apartado del horizonte. Sin la luz hay oscuridad (vacío universal). La oscuridad es importante como la luz, es más grande que ésta. Pero es la luz con su inteligencia y propósito, la que nos conducirá por el sendero del calor y del amor. Por ello, debemos conservar la fogata en nuestro ritual. En otras poblaciones se acostumbra dar inicio a las ceremonias al alba, al mediodía o a medianoche. Es importante la puntualidad, una vez comenzada la ceremonia se cierra el círculo sagrado de participantes y no se podrá participar del ritual, sino hasta que el hoyo sea cubierto con piedras y pétalos de flóres. El recibimiento de los participantes se lleva a cabo con la mayor hospitalidad, con presentaciones y saludos cordiales. No se 81

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permiten tomar fotografías, ni grabar videos a menos que se cuente con el permiso del oferente. En la actualidad, los sacrificios de animales como ovejas, llamas u otros auquénidos se ha ido perdiendo entre los tiempos, la sangre de éstos animales debía ser derramada en la tierra. Era común también en las prácticas del ritual sacrificar por ejemplo el fetos de llama o chancho, que no debia faltar en época de cosecha. Las ofrendas (llamado comúnmente “despacho” o “corpachada” que quiere decir dar de comer a la tierra en el Norte de Argentina), se colocan alrededor del hoyo o en el manto multicolor dispuesto por el oferente que dirige el ritual, semejante a un altar o mesa de trabajo de curanderismo. Bebidas (Coca Cola, chicha, cerveza, licor, vino tinto); agua bendita, dulces, hojas de coca (planta sagrada andina, mediadora con los espíritus), diversos objetos (dinero, monedas, amuletos, piedras de colores); comida (pan, galletas, frutas). Flóres, perfumes, semillas y otras cosas provenientes de la tierra de las que tenemos en casa (sésamo, lino, trigo, lentejas, porotos, garbanzos, arroz, huayruros, etc), las semillas las colocamos en un cuenco o tazón de arcilla; Incienso o sahumerio adicionalmente. La ceremonia puede estar acompañada de velas blancas o de colores y diversos objetos que simbolizan el contexto

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social, fotos, amuletos, conchas marinas (“mullu”), dinero, ekekos, toritos de pucará, excremento de vaca, etc. Según la tradición los rituales estaban a cargo de las personas sabias y de gran solvencia moral dentro de la comunidad, eran sacerdotes propios de ésta religión andina. Para los quechuas las ceremonias están a cargo del “Paqo” o “Altomisayoc”, para los aymaras son los “yatiris” los encargados de realizar estas ceremonias. Nosotros empleamos particularmente el término oferente. Los participantes asisten previa invitación, por lo general no hay ingreso libre, el que asiste aunque si se presenta el mismo día de la ceremonia debe ser invitado por el oferente. El ritual de la pachamama es un acto voluntario en el cual el único requisito para estar presente es pedir permiso para su ingreso y ponerse de acuerdo con los organizadores sobre los detalles del ritual (horario, vestimenta, ofrenda, etc.). No hay límite de asistencia. El día de la celebración los participantes se colocarán cintas de colores en ciertas partes del cuerpo: tobillos, muñecas y cuello, según las creencias es para ser del agrado de la pachamama y evitar alguna reprimenda. Otros emplean cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama en lo posible.

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La práctica del hoyo –que es opcional- representa en sí una forma de altar y una “waca” a la vez (un lugar sagrado), una “paqarina” (un útero simbólico” en la tierra) y “pachachaka” (un puente o o con las instancias superiores), al mismo tiempo. Este se cava de manera

circular

a

una

profundidad

de

medio

metro

aproximadamente por un metro de diámetro (como si se preparase una “pachamanka” en la tierra), que por lo general debe localizarse a un punto abierto y expuesto al sol, ideal si es cercano a un árbol o una ladera de montaña (“apu”). En la actualidad ciertas ceremonias de pachamama se realizan en parques urbanos, wacas o en la playa. Si el hoyo no es circular no hay problema. Los importante es la intención de hacer lo mejor posible. Hay muchas maneras de realizar el ritual, particularmente proponemos una con la cual nos hemos familiarizado: a) Activar el fuego. Encender dos hogueras, una pequeña dentro del hoyo y otra grande fuera de él. El fuego sagrado permite que la tierra se eleve a las montañas, al cielo. En la hoguera pequeña colocar leña, palo santo, ramas de laurel, romero, olivo, eucalipto y tabaco. La hoguera grande es solo de leña. Esta 84

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debe ubicarse a por lo menos cinco metros del hoyo cavado. La hoguera grande es opcional y puede servir para depositar pequeños escritos en papel blanco de cosas de las cuales debemos desprendernos, nuestros errores y defectos. Sirve y para el perdón con las instancias superiores, pachamama que está presente debe interceder con éstas peticiones. b) Activar el aire. Por medio del fuego mediador. Encender el incienso, gracias a los olores la tierra se sensibiliza al recordar sus maravillas. Los participantes pueden fumar primero y luego dar de fumar a la tierra (esto es parte del ritual). Los cigarros por lo general son sin filtro. La ceniza del tabaco debe conservarse para observar sus características, luego servirá para pintar la cara de cada participante. Las cenizas de color blanco indicarán que la pachamama está alegre y bendice sus ofrendas. c) Activar el agua. Primer brindis con la tierra. Rociar un poco de las bebidas en la tierra. Chicha (licor de maíz), cerveza o “aguardiente”, luego cada uno debe brindar con la con la tierra. Ella vive y siente como nosotros y debemos brindar con ella. d) Activar la tierra. Es el momento de comenzar a masticar sin tragar (“chaqchar”) un poco de hojas de coca y mientras tanto esperar el turno para poder ofrendar a la tierra. Las ofrendas se 85

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inician uno por uno o de a dos, generalmente en actitud compasiva y sumisión al cosmos. De rodillas frente al hoyo comenzamos a entregar lo que previamente hemos ofrendado. En este momento el participante puede realizar alguna pleglaria, pedido, canto, oración, rezo, pensamiento, namasté o meditación (“el silencio o vacío es muy bien apreciado por ella”) para con la pachamama, según sea su credo o religión. Estas ofrendas deben realizarse con ambas manos. Se comienza con la hoja de coca y el agua bendita si hubiera. Luego las comidas, dulces y demás ofrendas. Este momento es pertinente para nuestras peticiones para el presente año, éstas deben ser escritas previamente en papelitos multicolores y ser soltadas en la fogata pequeña al interior del hoyo. Al final de este acto el participante debe realizar el brindis final con chicha de maiz con la pachamama. Hay que prestar atención a las señales que la pachamama nos envía a través de las brasas del fuego, las cenizas, ruidos, movimientos o sucesos imprevisibles que suelen ocurrir. e)

Cerrar

es

abrir.

Activar los elementos de la pachamama con el cierre del ritual. Cuando todos los participantes han

finalizado

su 86

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tributo, cada uno debe colaborar en cubrir el hoyo, a éstas alturas la tierra está bien alimentada y satisfecha con nuestras ofrendas. Opcionalmente se puede rezar un Padre Nuestro (considerando el sincretismo religioso presente). La ceremonia termina tapando el hoyo con piedras pequeñas de diferente forma o color, cubiertas con pétalos de flores. Cabe agregar, que la celebración y la ofrenda a la pachamama no mantiene grandes reglas o mayores secretos, lo antes dicho es solo una propuesta que pretende dar un cierto órden e desmitificar su ceremonia. Su importancia principal radica en reactualizar el valor de la tierra y la profunda identidad de los pueblos que conviven con ella. Adicionalmente la ceremonia puede estar acompañada por cantos o icaros, por música suave o relajante, por el sonido (percusión),

de

tambores por

abrazos

fraternos entre todos y cada uno de los participantes y danzas tribales alrededor del fuego (danzas arquetípicas libres pluriétnicas que corresponden a todos los elementos: agua, aire, viento y tierra; Pueden incluirse los elementos metal y madera de la medicina 87

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tradicional china). Es una celebración y todos podemos festejar. Al final, podemos agregar a éste acontecimiento una CENA como punto final en su honor y compartir la gastronomía andina que nos brinda Pachamama, al compás de la música de quenas y zampoñas, del cóndor pasa y la valicha. Los rituales en honor a la pachamama dan cuenta de un tipo de espiritualidad andina que no es ajena a la materia. Espíritu y materia confluyen, convergen

y

se

complementan. Al igual que todas las religiones basadas en el culto a la Madre, las celebraciones a la Pachamama se basan en el respeto por todos los seres vivientes, por cuanto ellos no solamente son el fruto de su creación sino que forman parte de Ella misma. Nosotros sus seguidores no pretendemos “dominar” a la Naturaleza sino protegerla y cuidarla, como una manera de devolver a la Madre todo lo que la Madre nos brinda con generosidad. Un ejemplo de oración a la Pachamama: “Madre tierra, Diosa de la Naturaleza, que creas cada cosa y siempre haces que el Sol reaparezca como un regalo para las personas, protectora del cielo, del mar y de todos los espíritus; En ti que fluye toda la naturaleza, 88

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que nos brindas la alegría de la luz de los días y que mantienes tu promesa de darnos los nutrientes. Nosotros retornamos a ti en forma de espíritus, al final de nuestra vida, que es el comienzo en ti. Te damos los agradecimientos por tu benevolencia. Yo me inclino ante tu divino nombre y con la mayor dignidad imploro que nos concedas los donos de tu misericordia. Te agradezco por todo lo que haces por nosostros, quiénes tenemos fé en tus divinos deseos”.

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Lectura

“EL JUAN DE LOS ANDES” (Jun. 2012) Por Arnaldo Quispe

Hace

exactamente 20 años comencé de modo específico mis prácticas con las energías sutiles. Por aquel tiempo apenas era egresado de la carrera de psicología y había elegido realizar mis primeros pininos preprofesionales en psicología del deporte, por lo mismo era pan de cada día recopilar información e investigar todo cuanto pudiese mejorar el entrenamiento mental de los deportistas a mi cargo. En poco tiempo había asimilado las técnicas de motivación y visualización para la preparación de deportistas de alto rendimiento. De alguna forma llegó a mis manos la información de un curso de bioenergética a cargo de dos eminentes médicos, lo cual me pareció interesante como complemento a mi especialización en psicología del deporte. No lo dude y me inscribí al curso que se llevaría a cabo por varios fines de semana. Desde un inicio el curso atrapó mis sentidos, tuve la sensación de haber llegado al sendero justo, a aquello que estaba buscando desde hace años sin saber exactamente que era. Como la metodología del curso era vivencial y a mí me gustaba practicar cuanto pudiese, no tuve inconvenientes en asimilar todos los ejercicios propuestos. Era la primera vez que se hablada de energía sutil como tema de fondo y era la primera vez que experimentaba el poder de esas energías sintiéndolas tan presentes que me parecía inaudito no haber prestado atención mucho antes a este aspecto. Mi maestra insistía en vivenciar cada experiencia, cada ejercicio, su paciencia era universal como la calidad de sus enseñanzas. Tuve una anécdota que hasta el presente no deja de maravillarme y es que resulta que le propuse a mi maestra de filmar y tener un video de una de las sesiones, lo cual aceptó sin ninguna dificultad. Para el día esperado, había logrado prestarme una buena videocámara y todo estaba

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listo. Como las prácticas con la enegía se realizaban en un ambiente amplio al interior de la casa, me dispuse a intentar grabar desde un inicio, pero por alguna razón la videocámara no registraba nada, es decir era como si se negase a funcionar en ese preciso ambiente. Hice varias pruebas y nada, intenté salir a otro ambiente y la cámara funcionaba normal. Como mi mente no desistía de la idea de grabar las secuencias de ejercicios quise retomar la grabación, pero era en vano. La cámara videoregistradora funcionaba en cualquier ambiente menos en la sala de prácticas. Mi maestra me dijo que era cuestión de energía, que de alguna forma las energías sutiles vibracionales pueden influenciar dentro del campo electrico o magnético artificial. No lo intenté más y me entregué a la práctica con las energías. Desde entonces el tiempo ha pasado y gracias a ese curso tuve una puerta de ingreso al manejo y entrenamiento con la energía sutil. Con el pasar de los años conocí diferentes disciplinas orientales que complementaron mi conocimiento, como el taichi, el chikung, la técnica pránica y el yoga. Era como si mi horizonte cultural no conociera fronteras. Por lo mismo, llegó el reiki a mi vida muy consciente del sendero que estaba caminando, realicé los niveles de reiki a razón de un nivel por cada año. Gracias a mis maestros de reiki pude asimilar una disciplina que sin duda alguna consolidaba mi formación en el manejo de las energías sutiles, que era lo que tanto deseaba desde el momento en que me inicié con mis primeras prácticas de bioenergética. A inicios de este milenio tuve la fortuna de ser seleccionado para trabajar como psicólogo en un proyecto piloto de rehabilitación de toxicodependientes en la selva peruana, el Centro Takiwasi desde entonces se convertiría en mi nueva casa y dentro de ella mi conocimiento respecto de la medicina natural y tradicional se amplificaría alcanzando un radio de acción muy importante en mi vida actual. La medicina tradicional de la selva amazónica con Takiwasi comenzaba a trascender mundialmente y cada día llegaban al centro importantes científicos, profesionales y chamanes destacados de la amazonía. Para entonces alguien me había alcanzado un ejemplar del libro titulado “Iniciación en el corazón de los

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Andes” de una colega psicóloga americana Elizabeth Jenkins, que narraba sus experiencias místicas dentro de la espiritualidad andina, dentro de su libro narraba abiertamente un horizonte de prácticas con la energía a cargo de los chamanes de los Andes y de una nación perdida de indígenas llamados Q’eros. El personaje central de su libro era sin embargo un maestro antropólogo y sacerdote andino llamado Juan Nuñez del Prado, quién era un importante heredero de este conocimiento ancestral. La cosa me dejó maravillado, en primer lugar porque hasta entonces como andino que era, solo tenía conocimiento de la pachamama, sus rituales con los apus y otras prácticas como la ingesta de la wachuma por ejemplo. Pero revelar a la luz que los chamanes andinos conocían y practicaban con energías sutiles era extraordinario y lo consideré un regalo que tarde o temprano iba a conocer en profundidad. Desde entonces mi corazón me dijo a mi mismo que era hora de echar una mirada a mi propia sangre y mi propia tierra. Desde hacía ya mucho tiempo había profundizado en saberes ancestrales distantes geográficamente, de culturas orientales y occidentales muy valiosas para la humanidad por supuesto, pero que ya era hora de anclar en mi propia tierra, en mis apus, en mi pachamama, para lo cual supuse que era cuestión de tiempo y oportunidad de lograr los conocimientos necesarios a fin de recuperar esa fuente de sabiduría ancestral andina e Inka. La hora había llegado. Con el pasar del tiempo realicé mis propias investigaciones sobre la medicina y espiritualidad andina, comprendí que este tipo de espiritualidad se venía practicando casi en secreto a pesar de 500 años de inminente interrupción por la hegemonía político-social occidental. La represión católica hacia toda práctica espiritual andina había también fragmentado el conocimiento. Es decir algunos linajes de chamanes andinos conocían muy bien un aspecto y otros conocían otros. De modo ilustrado algunos se dedicaban a ceremonias con la pachamama, otros a curar con la herbolaria, otros se especializaban en el tratamiento del cuerpo con el masaje Qhaqoy, otros a inducir estados modificados de conciencia con la wachuma y otros a trabajar el campo energético de modo específico. Pues vaya me dije a mi mismo, el conocimiento es amplio, pero me propuse conocer uno a uno cada apartado a través de los años. Por

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suerte mi familia procede de una familia importante de chamanes andinos de los andes ayacuchanos y con mayor razón la cosmovisión andina ha estado impregnada desde que tengo uso de razón. Con la llegada de nuevos años el tema del conocimiento de la tradición mística andina se despejaba y aclaraba más, gracias a la publicación de otras investigaciones y libros sobre el chamanismo Inka y de los Q’eros. Como quiera que el destino es uno solo y este es mitad decisión y mitad sorpresa terminé por conocer al maestro Juan Nuñez del Prado en persona. Era un personaje mítico, presente en muchos libros y artículos científicos. Hasta entonces me imaginaba un personaje enigmático que quizás solo existía en el imaginario colectivo popular, lo comparaba al Juan Matus del escritor peruano Carlos Castañeda. Pero la hora había llegado y cuando tuve el honor de conocerlo lo saludé y le dije: -

“A usted solo lo conocía por los libros, pero ahora veo que es de carne y hueso”

Luego le pregunté: -

¿Cómo tengo que llamarlo, Doctor, Profesor, Maestro, en fin?

A lo cual me contestó: -

Llámame solo “Juan”.

Ese gesto sin embargo denotaría al hombre medicina presente en él. Era un tipo modesto, simple con un gran sentido del humor. Finalmente conocería de la mano de Juan el sendero del misticismo andino el cual tenía como nombre “Kawsay Puriy”, pues del quechua se traduce como “el camino del cósmos viviente”. Por ello soy un convencido que el sendero que cada uno camina es personal y solo tiene significado para el caminante. En mi caso siempre digo que mi sendero es mágico, porque no termino de maravillarme de las situaciones y personas que van llegando a mi encuentro, y con ello mi camino se llena cada día más de luz, al menos eso es lo que yo creo. FIN.

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CAPÍTULO 4: REIKI ANDINO 8. REIKI Y CHAMANISMO El reiki no es ajeno al chamanismo, de hecho muchos maestros han optado por combinar algunas prácticas chamánicas, con lo cual han enriquecido el arte de curar y de mediar con las energías sutiles. En reiki ser canal y pasar energía de una parte a otra constituye un elemento clave para un tratamiento de sanación natural. Los reikistas que suelen enriquecerse de los conocimiento del chamán logran incorporar un bagaje importante que les ayuda a no sobrecargarse con problemas ajenos, a canalizar con la madre tierra, con el aire, el agua y el fuego, en fin con todos los elementos que usan los chamanes para el logro de sus objetivos: espíritus protectores, espíritus locales, espíritus personales, montañas, objetos y animales de poder e ilimitados rituales que ayudan a fortalecer las aptitudes del reikista para su propio cultivo personal y el manejo especializado de la energía del universo. Manejar energía es un asunto que requiere especialización, conocimiento y práctica constante que en el mejor de los casos puede

lograrse

integrando

las

prácticas

chamánicas,

que

acompañan a la raza humana desde los albores de la civilización. 94

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Conocer y practicar rituales chamánicos es una alternativa que puede potenciar las energías del practicante de reiki y consolidar su formación de reikista que en algún momento fue acelerada y limitada.

9. REIKI CHAMÁNICO ANDINO Reiki Andino es una práctica que combina reki y chamanismo propuesto con la finalidad de potenciar las aptitudes del reikista y brindarle los conocimientos necesarios para servir de auténtico canal de energía. La misión es fortalecer las habilidades de autosanación y caminar en el sendero de la armonía interior. Reiki Andino es ante todo una práctica ancestral para conocer el lado espiritual y místico de los chamanes curanderos andinos, cuya sabiduría se apoyan en una tradición milenaria muy respetada y irada por el mundo en la actualidad. Reiki Andino es un “post” en la formación regular de todo reikista, se compara como un curso de especialización mediante el cual se asimilan las tecnica energéticas chamánicas andinas, para una interpretación holística de la autoformación en reiki más abierta, amplia, sólida y eficaz.

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Reiki Andino no representa un modelo, tipo o estilo diferente de hacer reiki, es una forma de enseñar las técnicas energéticas del chamanismo andino para ampliar el bagaje del reikista. En ese sentido se emplean dos seminarios de actualización para quienes ya practican reiki a partir del primer nivel. Los seminarios comprenden los conocimientos del sendero andino "Kawsay Puriy", es decir el camino del cosmos viviente. Con el aporte de Reiki Andino, el reikista puede cruzar el umbral del entendimiento y conocer las bondades de la energía de la madre tierra, sus recursos, la manera como conectarse y utilizar su fuente de energía. Lo mismo ocurre para lograr los convenios con los espíritus y tener instancias aliadas que solo pueden lograrse con rituales especializados que el chamanismo conoce y maneja. De igual manera el reikista puede hacer uso de los otros elementos que componen

el

universo,

razón

por

la

cual

se

adiestra

convenientemente al practicante a fin que pueda conectarse eficazmente con dichos elementos y hacer uso de todos los recursos disponibles. A diferencia de la limitada formación del reikista convencional, el iniciado en Reiki Andino se especializa en la sabiduría ancestral y las técnicas naturales de amplificación de estados de conciencia que usa como soporte.

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10. PERFIL DE REIKI ANDINO Teniendo como base los principios andinos y los preceptos del reiki tradicional, Reiki Andino propone un perfil integrado que pone en práctica a través de su Escuela: Reiki Sinérgico. Considera que la suma hace la fuerza. En este esquema no hay preferencia en relación a la importancia de uno u otro modelo. Todo modelo es importante y persigue el mismo propósito. Si por una parte Reiki es un método de sanación natural creado hace un siglo por el Sensei japonés Mikao Usui apoyado en una tradición oriental milenaria, por otra parte Reiki Andino se basa en la práctica espiritual y medicina tradicional andina igualmente milenaria. Ambos modelos convergen creando sinergia. Reiki de la Pachamama. Reiki Andino se inspira en la cosmovisión andina, en el sendero espiritual Kawsay Puriy y en las creencias centradas en la pachamama, la madre tierra. Reiki del Ayni. Puesto que la tradición andina se basa en este principio de reciprocidad, el practicante de reiki andino tiene el deber sagrado de compartir lo aprendido o asimilado. Reiki del DAR. En nuestra escuela el maestro de reiki es un servidor y no alguien que se sirve de los demás, por lo mismo es el primero 97

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en dar el ejemplo. De igual modo el practicante de la tradición andina es protagonista de su propio destino y evita seguir dogmas o paradigmas repetitivos. Este modelo se esfuerza en crear "colegas" y "NO discípulos". Reiki Originario y Ancestral. Las prácticas energéticas andinas presentan un carácter originario sobre la base de un legado que goza de milenios de años de desarrollo cultural. Reiki Andino recoge esta experiencia chamánica y conocimiento ancestral que proviene del corazón de las montañas andinas (Apus), fuente de una rica tradición espiritual. Reiki Libre de Cultura. La escuela imparte sus conocimientos libre de variables geográficos, culturales, linguísticos, religiosos, de género, etc. Reiki Libre de Linajes. En la escuela no se discrimina a nadie por motivos de linajes, si bien es cierto es importante para un reikista occidental conocer detalles de su linaje, en NUEVA ERA pasa a un plano secundario. Reiki Libre de Prohibiciones. En NUEVA ERA decimos: "Está prohibido prohibir" y damos libertad al pensamiento y opinión aunque si es diverso del nuestro. Este carácter es un precepto fundamental que ampara la visión de Foro Abierto de la Escuela. 98

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11. SESIONES INDIVIDUALES Y GRUPALES a) Sesiones individuales Reiki andino se realiza en cualquier ambiente cerrado o abierto, lo ideal es disponer de la privacidad, confort y silencio del caso. La sesión individual es de naturaleza flexible y puede incluir ejercicios y prácticas individuales con la energía según las enseñanzas de los chamanes andinos, que conservan el conocimiento ancestral reservado cuidadosamente durante milenios. La segunda parte se caracteriza por la presencia de un espacio ritual, en relación con las sagradas creencias del mundo andino respecto a la pachamama (madre tierra). b) Sesiones grupales Al igual que las sesiones individuales, Reiki Andino tiene como marco preliminar las prácticas de los círculos de reiki convencional. Luego se realizan ejercicios y canalizaciones con la energía del Kawsay Pacha (Energía del Universo), el ayni con la pachamama e intercambio de poder personal para beneficio del grupo y del planeta.

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12. FORMACIÓN EN REIKI ANDINO La Nueva Escuela de Reiki Andino (NUEVA ERA) propone diferentes actividades de difusión cultural, con el propósito de promover los conocimientos en el manejo de energía y transmitir esta práctica ancestral del mejor modo posible. Es por este motivo que la Escuela imparte conferencias, cursos gratuitos por Internet, seminarios formativos presenciales y cursos formativos a distancia: a) Conferencias Las conferencias de Reiki Andino se organizan de modo que el participante acceda de modo libre y gratuito. Se realizan por lo general días previos al desarrollo de un seminario presencial. En las conferencias se tratan temas alusivos al curso introductorio. Temática tratada: Reiki para todos, pilares del reiki. Reiki andino, cosmovisión andina. Sendero kawsay puriy, técnicas energéticas andinas. b) Curso Introductorio por Internet Este curso se imparte de manera gratuita y es una manera de adentrarse en el sendero andino “Kawsay Puriy” que conforma los pilares de la práctica de Reiki Chamánico Andino.

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El curso introductorio es una oportunidad única para conocer diferentes aspectos de la cultura y espiritualidad andina, de igual modo permite adentrarnos en la propuesta creativa e innivadora de Reiki

Andino.

Se

encuentra

estructurado

por

módulos

autodidácticos que permiten una fácil lectura, cuyos contenidos pueden motivar al lector a fin que tome interés en la tradición y medicina energética andina, de modo que resulte una elección realizar un programa formativo posterior en esta innovadora disciplina. Temática tratada: Reiki para todos, pilares del reiki. Reiki andino, cosmovisión andina. Sendero kawsay puriy, técnicas energéticas andinas. c) Seminarios de Formación Los seminarios de formación son presenciales y son tres: El primer nivel corresponde a la INICIACIÓN. El segundo al COMPROMISO y el tercero a la MAESTRÍA. Los seminarios presenciales están dirigidos a reikistas a partir del primer nivel en cualquiera de las escuelas o linajes. Está orientado además a los practicantes de las otras disciplinas que tienen afinidad con la práctica de reiki. No reemplaza a ninguna formación,

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ni impide el ejercicio de los niveles ya alcanzados. No es un requisito ser maestro de reiki para participar. d) Cursos a Distancia El CURSO A DISTANCIA sirve para efectos de difusión cultural a confines donde es difícil llegar de modo presencial. Sin embargo solo es posible realizar el CURSO A DISTANCIA hasta el segundo nivel. La maestría de Reiki Andino se realiza exclusivamente de modo presencial. Este curso telemático se realiza mediante una plataforma tecnológica de Educación a Distancia con materiales y contenidos digitales escritos, en video, foro, tutoría y soporte de Chat On-Line, disponible por el momento para participantes provenientes de todo el mundo de habla hispana.

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MÓDULO 3

SENDERO KAWSAY PURIY – TÉCNICAS ENERGÉTICAS ANDINAS

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Lectura

TRAS LAS HUELLAS DEL TAKI ONCOY Por Arnaldo Quispe (dic. 2010)

Literalmente en quechua Taki Oncoy o Taki Unquy, se traduce como “enfermedad del canto”. El sentido de esta manifestación indígena obedece a un sentimiento espontáneo de resistencia e insurgencia política, cultural y espiritual, en frente de la inminente colonización española. Este movimiento tuvo como escenario los andes peruanos, en territorios que comprenden las actuales regiones de Ayacucho, Apurímac y Cusco, en la segunda mitad del siglo XVI. El propósito era despertar a la población civil del control político hispánico que estaba sucediéndose con gran facilidad, debido entre otras cosas a que las poblaciones indígenas tenían la creencia que el hombre blanco representaba de alguna manera dioses (wiracochas) venidos de otros pueblos para ayudar y aportar bienestar al pueblo andino. No se desconfiaba en un inicio de las reales intenciones del invasor. Este movimiento surge de alguna manera como un despertar indígena, que percibe que su mundo y cosmovisión se encuentra en grave peligro, ya que los valores, tradiciones y creencias no vienen siendo respetados por las nuevas reglas de juego. Por otra parte, cada vez se siente como inminente la hegemonía hispánica, que desde ya entraba a tallar de una manera vertical en todos los aspectos del tawantinsuyo: comenzaba a aclararse que el panorama de la conquista y la posterior colonización presentaban un carácter principalmente político, económico y religioso. El europeo recién llegado tenía en mente, a priori la idea del

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botín “del oro”, pues eso era lo que había venido a buscar. Luego surgió la necesidad de imponer en todas las formas posibles una civilización sobre otra, una cultura sobre otra, aplastando de inmediato todo intento de resistencia por parte del territorio conquistado. Por extraño que parezca este proceso de control político y militar contó con el apoyo de curacazgos y rezagos de culturas locales dominadas hasta entonces por el Imperio Inca, pues era una forma de retomar el control de sus respectivos territorios con apoyo español. Hoy en día, se sabe que el conquistador fue muy inteligente en enfrentar las propias fuerzas militares del imperio, como moviendo piezas de ajedrez, muchas veces utilizando la mano del propio indígena como carne de cañón, que aseguraba dicho sea de paso que las bajas hispánicas sean mínimas. Esta habilidad de manejo hizo debilitar la organización del Tawantinsuyo, dando paso al nuevo control político-militar-religioso en manos de la corona española, con gobernadores e intendentes co-protagonistas en un inicio de la conquista. Sobre el Taki Oncoy se sabe poco,

quedan

información

que

solo solo

recuerdos ha

e

sabido

coexistir en la memoria colectiva del poblador indígena. Cabe considerar que la historia de este movimiento fue cancelada por el clero oficial y no se exhibe en ninguna fuente histórica oficial. A nivel religioso-espiritual la inquisición española dispuso de una oficina que adquirió el nombre de “extirpación de idolatrías”, que por sobre todas las cosas impuso un proceso forzado de evangelización católica. La nueva religión debía borrar

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de raiz toda expresión, creencia y espiritualidad indígena hasta entonces existente y convertir a la población, por todos los medios posibles al catolicismo. Semejante a una “cacería de brujas” la inquisición realizó persecución de toda creencia “absurda” hacia la naturaleza, hacia los dioses sagrados andinos, la pachamama, las huacas y los rituales eran declarados como inapropiados y hasta demoníacos de acuerdo a la nueva ley del gran único Dios occidental. En nombre de Dios se cometieron actos barbáricos en contra de la población indígena, motivo por el cual una de las evidencias que nos muestra la historia no oficial, nos permite conocer, que de una población andina estimada -hasta la conquista- en 16 millones de habitantes, en poco más de un siglo de dominación europea, se redujo a poco menos de dos millones. Taki Oncoy, fue un movimiento de renovación, básicamente espiritual, surgido de manera espontanea de parte del propio poblador indígena, que con la nueva ley religiosa católica estaba impedido de realizar sus ceremonias y rituales hacia sus propias deidades, apus y pagos a la pachamama. Se estima históricamente que duró alrededor de siete u ocho años, entre 1564 hasta 1572 y que tuvo su origen inicialmente en los andes ayacuchanos, con un líder indígena de apellido Chocni. Los propósitos de esta insurgencia eran principalmente: la expulsión del invasor, la lucha en contra de toda forma de coerción e injusticia, el abandono de toda práctica religiosa católica y el restablecimiento de las wacas andinas (lugares sagrados de culto). Será por esto último que el movimiento fue conocido en un inicio como “rebelión de las wacas”, pues esto representaba el llamado de los propios lugares sagrados indígenas (de las propias divinidades), a fin de restaurar el orden y la espiritualidad auténtica que estaba siendo sometida por otro modelo extranjero. En aquél

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entonces se creía que las wacas estaban dejando de expresar su propio canto sagrado, motivo por el cual el caos reinante –por el nuevo orden religioso- estaría degenerando en enfermedad. Por ello, cuando se habla de Taki Oncoy se habla de “enfermedad del canto”, pues se refiere al canto sagrado propio de las wacas. Junto Vilcabamba

a

los

(Linaje

Incas de

de

Incas

sublevados que va desde Manco Inca hasta Tupac Amaru I), este movimiento

de

resistencia

considerado

como

importante,

por

peligroso parte

fue e del

conquistador que no dudó en aplastar hasta extinguir duramente a los partícipes del movimiento. El visitador español Cristobal de Albornoz tuvo como misión específica abolir todas las manifestaciones del movimiento, logrando capturar al líder indígena Chocni, para su posterior ejecución en la ciudad del Cusco. Ante estos sucesos el movimiento perdió fuerza y los demás líderes espirituales tuvieron que ocultarse y llevar a cabo sus prácticas espirituales en secreto y muchas veces formando pequeñas hermandades y linajes para conservar las creencias y prácticas religiosas hasta el día de hoy. Gracias al aporte de estos líderes espirituales indígenas (paqos) que han mantenido su anonimato hasta la actualidad, las espiritualidad andina ha sobrevivido y las prácticas se conservan intactas, tal como se ejercían desde épocas pre-Incas e Incas. Si bien es cierto, la versión occidental prefiere emplear la palabra “sincretismo”, es decir el encuentro de dos culturas o paradigmas (modelo mesiánico de transculturización) y su correspondiente mezcla. Muy por el

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contrario en la versión filosófica andina, se afirma que la espiritualidad indígena se ha enriquecido con la incorporación de algunos elementos de las manifestaciones católicas, pues estas

se

han

integrado

a

la

cosmovisión andina. Si bien es cierto ambos paradigmas convergen y se practican en un solo escenario social, es el modelo de pensamiento del problador andino el que prevalece, que presenta como característica psicológica principal su apertura y receptividad, pues se trata de una cultura que vive en o con la naturaleza, que respeta y valora toda creencia que aún siendo importadas o externas, les pueda generar Allin Kawsay (bienestar andino).

SIGNIFICADO MÍSTICO Las

creencias

de

la

pachamama y de la madre tierra no solo son vigentes hasta hoy, sino más

aún

los

sentimientos

de

valoración y práctica ritual se acrecientan

en

las

nuevas

generaciones venideras. Esto hace suponer la existencia de un renovado Taki Oncoy en el colectivo andino, que intenta revalorar e incorporar toda práctica ancestral a la actualidad. La búsqueda de esta nueva espiritualidad andina está cobrando una fuerza inusitada e importante y cada vez de mayor auge. El significado actual y

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principal de este movimiento es su naturaleza de renovación espiritual, que trascendería toda creencia parcial existente, en donde se intentaría entre otras cosas proponer un nuevo ciclo cosmológico de vida denominado “pachacuti”. Un nuevo ciclo de expansión, mejoramiento y abundancia conocido como “pachacuti” (pachacutec), que implicaría literalmente en quechua, la expansión del conocimiento sustentado en la madre tierra y del cósmos vital andino. Por otra parte, metafóricamente hablando recobraría importancia el no menos conocido mito de Inkarri, por medio del cual se espera que el Sapa Inca (Único Supremo Inca) recobre el poder perdido, a fin de restablecer el orden imperial que alguna vez existió en las cuatro direcciones del Tawantinsuyo. Esto último podría implicar una forma de alcanzar la iluminación por medio del modelo de espiritualidad andina, como un modelo auténtico de bienestar, que aportaría principalmente a la cultura occidental un conjunto de conocimientos y creencias basados en retomar o con la madre tierra y el respeto hacia la sana convivencia y todos los elementos que conforman la naturaleza esencial. Igualmente el antropólogo y místico Juan Nuñez del Prado asegura que la manifestación espiritual vigente hasta el día de hoy conocida como “Qoullur Riti”, tendría lugar como una expresión del indígena actual que estaría generando la energía necesaria para el surgimiento de un nuevo nivel de Inca del mundo superior (Inca Mallcu). Por estas razones, seguir las huellas del Taki Oncoy es retomar el sendero que conduce a una espiritualidad sagrada andina, que pone a disposición su modelo, práctica y cosmovisión existente de una manera sensata y abierta. La idea de un Taki Oncoy actual nos permite aclarar que el sentimiento de expresión de espiritualidad andina es vigente y latente

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hasta el día de hoy. No es una manera fundamentalista religiosa, ni recoge matices de insurgencia política-social. Adquiere más bien un rango de espiritualidad, pues como desde en un inicio eso la caracteriza. El terreno del Taki Oncoy pasa por revalorar todos los elementos de la espiritualidad andina existentes, resultado de una historia que antecede –inclusive- al propio Imperio Inca.

FIN

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CAPÍTULO 5: EL SENDERO ANDINO KAWSAY PURIY 1. KAWSAY PURIY: EL CAMINO DE LA INICIACIÓN ANDINA

Para los andinos, Kawsay es la energía viva que rodea todos los aspectos de la realidad universal. Según la tradición andina Kawsay Puriy significa “caminar en el

cosmos

viviente”,

y

comprende el arte espiritual andino de aprender a conectarnos con nosotros mismos y todo lo que nos rodea: la naturaleza, montañas, árboles, animales, estrellas, objetos sagrados, etc. Kawsay Puriy, es la base de la tradición espiritual andina e implica una forma de vida que produce “Allin Kawsay” o “Sumaq Kawsay”, es decir buen vivir o bienestar. Kawsay Puriy es un camino de iniciación hacia un estado más evolucionado de conciencia, una elección espiritual que trascienden el horizonte andino, pues hoy por hoy es un camino abierto y disponible para la entera humanidad.

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2. KAWSAY PURIY Y REIKI TRADICIONAL

El sendero de la tradición Kawsay Puriy para su correcta transmisión presenta un método, una tecnología y un lenguaje propio. Los maestros andinos no se valen de ningún conocimiento o palabra de uso extranjero para describir el esquema energético humano, el cual conocen desde tiempos inmemoriales. La

idea

de

proponer

un

modelo unificado entre reiki y chamaniusmo andino: REIKI ANDINO pasa por respetar ambas conocimiento

fuentes

de

tales y como

son, sin intentar modificar o fusionarlas entre sí. Reiki andino es un foro abierto para alcanzar de modo específico el conocimiento andino para una mejor comprensión por parte de los practicantes de reiki tradicional. Reiki andino es una propuesta de enseñar los conocimientos y práctica por parte del chamanismo andino tal y como viene siendo transmitido de manera INDIVIDUAL por parte del linaje de maestros del sendero Kawsay Puriy. Cabe agregar que existen ciertas semejanzas y paralelismos entre la tradición andina Kawsay Puriy y la práctica del reiki. Esto obedece a 112

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que en diferentes contextos culturales pueden desarrollarse elementos comunes sin que exista influencia externa. Esta coincidencia cultural -sin embargo- tiene que comprenderse desde el tipo de civilización de origen o de procedencia, pues cada una de ellas posee un proceder distinto de acuerdo a la interacción con la geografia, el modo de pensar y el estilo de vida. En Kawsay Puriy por ejemplo se parte de que el poblador andino posee un esquema mental ligado básicamente con la espiritualidad de la tierra y sobre todo la valorización anímica de cuanto le rodea. En Reiki Andino se respeta la variable del paradigma andino en su integridad. El término más congruente con Reiki (energía universal que fluye) en el paradigma andino sería “Kawsay”, pues es la energía viva presente en todo orden de cosas. Las iniciaciones de reiki son “Karpay”, de allí que tenemos en la tradición andina, Hatun Karpay o Karpay Ayni por ejemplo. En la práctica avanzada de reiki tenemos el campo aurico o aura lo que en el sistema andino representa el poqpo, es decir la bola o burbuja personal o grupal. Los centros energéticos asumen el nombre de chakras coincidentes en el esquema andino en casi todos los puntos que adquieren el nombre de “ñawis” o ojos energéticos. En medicina tradicional China son muy conocidos los meridianos o canales de energía que en el paradigma andino representan los “seques” del cuerpo humano, es 113

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decir las líneas sagradas que recorren el cuerpo a partir del “qosqo” o ombligo energético andino. Quiero insistir en el hecho que no se trata de cambiar de un modo falicista el nombre de estos elementos congruentes, pues cada uno asume personalidad propia y en la práctica se evidencia un tratamiento muy diferente al que estamos familiarizados en reiki convencional. Así mismo, Kawsay Puriy aporta un sinnúmero de estrategias, conocimientos

técnicas

y que

permiten profundizar la experiencia con el trabajo con energías sutiles. Por ejemplo aporta el conocimiento de los “chumpis”, pues se habla de cinturones de energía que rodean cada centro energético y que sirven para proteger el poqpo de las influencias del exterior. Kawsay Puriy aporta del mismo modo el conocimiento respecto del tipo de energía sutil que mueve el cósmos, así tenemos por ejemplo que el “sami” es la energía pura o refinada y “jucha” la energía pesante o densa. No se trata de una diferenciación Yin y Yang como en la tradición China, ya que para el paradigma andino no existe la 114

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clasificación

de

energía

porque sean opuestos, como por ejemplo una positiva o negativa. En la tradición andina sin embargo, clasificación

existe de

una género

congruente con la medicina tradicional China, pues el equivalente de Yin sería “Kawsay Quilla” la energía lunar femenina y el equivalente de Yang sería “Kawsay Inti” la energía Sol masculina.

3. LOS CAMINOS DE TRANSMISIÓN DE LA TRADICION ANDINA

Para una mejor comprensión en el proceso de transmisión de conocimiento el sendero Kawsay Puriy se divide a su vez en tres aspectos: 

Phaña es la parte derecha de la tradición, que se ocupa de la relación entre el poqpo y la realidad externa. El Poqpo es la bola energética personal. Tiene que ver con el Hanak Pacha o mundo superior.



Lloque es la parte izquierda de la tradición, se ocupa del trabajo energético interno (debajo de la piel física). Es 115

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considerado el lado mágico-práctico y conectar este aspecto metafísico con la vida cotidiana. Tiene que ver con el Ukhu Pacha o mundo inferior. 

Chaupi es la parte del centro de la tradición. Tiene que ver con el Kay Pacha, con la realidad y la vida terrenal. Es un puente entre las dos partes extremas. A nivel energético el chaupi interviene en el poqpo, pero sobre la superficie de la piel.

4. INCA MUJU: LA SEMILLA DEL INKA

Según la tradición espiritual andina cada uno de nosotros es portador de una semilla de luz que puede ser desarrollada con el propósito de alcanzar niveles de iluminación espiritual, esto según la tradición solo es posible en la medida en que logremos caminar por el sendero de energía viviente de la espiritualidad andina (kawsay puriy). Todo ser humano sin exclusión, posee la potencialidad de crecer espiritualmente, siguiendo el ejemplo del Sapa Inca (único Inca), pues la tradición andina considera a su soberano como un ser privilegiado e iluminado, elegido por los dioses del reino superior del hanak pacha (mundo de arriba).

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“Inca muju” es una metáfora en la tradición andina que representa el poder que tiene el ser humano de hacer crecer la luz desde su interior, desde sus propias raíces y atributos, con el tiempo la semilla debe germinar y desarrollarse como un árbol mágico, frondoso y portador a su vez, de semillas de paz, luz y amor universal. En el intento de alcanzar la iluminación de la consciencia humana, se adquieren capacidades y niveles de desarrollo físico, emocional, mental y espiritual, que los maestros andinos por su parte, tienen la responsabilidad de instruir a los iniciados de la tradición, en dicho sendero de energía viviente.

5. LOS NIVELES DE LA TRADICION ESPIRITUAL

En la tradición andina el nivel base de persona con dignidad y honor, portador de tradición es el runa, que equivale a un título de ciudadano útil a su respectivo ayllu. En cambio el usuriy es la persona inútil que no aporta nada a la sociedad, y que según la tradición para no ser considerado un estorbo debe declarar su inutilidad y solo así ser tutelado en los propósitos del ayllu de pertenencia. 117

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

El primer nivel de desarrollo espiritual corresponde al Ayllu Paqo, un aprendiz encargado de una pequeña jurisdicción, que corresponde a un ayllu de tipo familiar o comunidad, con ciertos conocimientos e iniciativas. Se caracteriza por lo general por su apego material y uso de objetos o fetiches.



El segundo nivel corresponde al Llakta Paqo, cuyo rango le confiere la responsabilidad de un grupo de ayllus, equivalente al territorio de una provincia. Se caracteriza por su afán de aprender y superación, sin embargo utiliza simbolos, objetos e imagenes de numerosos dioses o credos.



El tercer nivel corresonde al Suyo Paqo, se le conoce también como altomisayoc y es responsable de un territorio grande, suyo o región. Se caracteriza por su centración espiritual y tendencia monoteísta. A pesar que reune aún aspectos de los dos primeros niveles se encuentra preparado para la iniciación mayor del cuarto nivel místico de la tradición andina.



El cuarto nivel corresponde al Teqse Paqo, llamado también kuraq akulleq, es el paqo mayor autorizado a transitar sin limitaciones ni fronteras, pudiendo iniciar a los paqos menores y enseñar la tradición andina en todos las direcciones de la chakana. Se ractacteriza por su capacidad 118

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de hacer converger dos o más tradiciones culturales en únicos propósitos de espiritualidad universal. 

El quinto nivel corresponde al Inca Mallku, con un linaje Inca definido (panaca), una de las características que distingue al Inca mallku es su calidad de “tukuy hampeq”, es decir ser un curandero capaz de curar todo tipo de problemas de salud.



El sexto nivel compete al Sapa Inca, el único e iluminado Inca, el elegido por los dioses para gobernar las cuatro regiones del tawantinsuyo (4 suyos), tiene calidad de supremo, estadista y mediador entre los tres mundos de la cosmovisión andina.



El sétimo nivel Taytanchis Ranty, es una presencia divina, un dios humano de luz sobre la faz de la tierra.

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Lectura

LOS Q’EROS MITO Y REALIDAD Por Arnaldo Quispe (Mayo 2012)

El mundo occidental aprecia con interés la difusión de la noticia de un pueblo perdido en los Andes peruanos con rasgos típicos de la cultura incaica, esta nación declarada patrimonio cultural en Perú desde 2007 se encuentra ubicada en la provincia de Paucartambo, en el distrito del mismo nombre, a 200 Km. al este de la ciudad del Cuzco, la antigua capital de la Cultura Inca. La nación Q’eros se compone de 5 comunidades de las cuales la Hatun Q’eros es la más importante, ubicada a una altura de 3700 msnm. posee una organización social semejante a los ayllus del período Inca. Los Q’eros conforman una población aproximada de 2500 comuneros que desempeñan sus actividades productivas en tres pisos ecológicos específicos: En la parte baja (Monte) se cultiva el maiz a una altura que oscila entre 1500 a 2500 msnm. Luego tenemos la parte media (Qheswa) donde se cultiva la papa a una altura entre 2500 y 4000 msnm. Por último la parte alta (Puna) donde los comuneros se dedican a la crianza de alpacas y llamas a una altura superior a los 4000 msnm. Conocer

la

cosmovisión

Q‘ero,

permite

comprender

la

ideosincracia sustancial del mundo andino, una forma armónica de vida y esplendor interrumpida 500 años atrás por la presencia hispánica. Los estudiosos e investigadores aseguran que los Q’eros presentan modelos de organización social, productivo y religioso intactos, conservados en la línea del tiempo que se remontan precisamente a la época Incaica. El

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territorio ocupado por las comunidades Q’eros es aún considerado de difícil para la civilización moderna. El vial construido en las últimas décadas en la provincia de Paucartambo ha permitido estrechar el o del mundo Q’eros con el Estado y la sociedad peruana. Por varios siglos el área ocupada Q’eros ha sido en un inicio de jurisdicción colonial y luego de la independencia, haciendas propiedad de terratenientes criollos, en ningún caso se logró alinear por completo a la población civil con la nueva religión oficial ni con la educación de proveniencia occidental. Una expedición realizada por antropólogos y estudiosos de etnología y folklore encabezada por Oscar Nuñez Del Prado pudo determinar en la década del 60’ del siglo pasado, la presencia

de

elementos,

comportamientos, lengua, mitos y tradiciones que se identificaban como vigentes desde la época Incaica, era probablemente el inicio del umbral de encuentro entre un mundo perdido y la civilización occidental actual. En el momento presente existe una documentación vasta sobre la nación Q’eros, las investigaciones sociodemográficas, linguísticas, antropológicas y audiovisuales han permitido la apertura al mundo de este legado cultural milenario. MITOS MODERNOS ACERCA DE LOS Q’EROS La apertura de las comunidades Q’eros al mundo globalizado ha permitido conocer la esencia de la ideosincracia y paradigma andino, sin embargo esta apertura ha provocado -como era de esperarse-

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exageraciones y mitos modernos acerca de la vida de estos pacíficos pobladores quechuas. La exposición de los presentes mitos tienen el propósito de contribuir a fin que la cultura Q’ero conserve su esencia etnohistórica, como patrimonio de la cultura peruana, y porque no de la humanidad. a) LOS Q’EROS SON LOS HABITANTES DE LAS NUBES. En algunos círculos místicos se escucha decir de manera infundada que los Q’eros habitan por encima de los “5 mil metros”, razón por la cual se hallan protegidos por las alturas de las montañas y la presencia constante de neblina en el lugar. Hoy sabemos que los Q’eros conforman un macroayllu que se desplaza y ocupa tres pisos ecológicos que varían desde los 1500 msnm. con el a la selva alta o monte, hasta las punas de 4500 msnm. medio ideal para el pastoreo de llamas y alpacas. El poblador Q’ero sin embargo, habita a una altura media de 3,700 msnm. La presencia de neblina obedece al contraste de los vientos fríos andinos con la afluencia del calor proveniente de la alta Amazonía peruana. b) LOS Q’EROS VIVIERON ENCERRADOS EN LOS ALTURAS ANDINAS POR 500 AÑOS. Se escucha decir de un “mundo perdido” o encerrado en el tiempo, una población indígena autártica que ha sabido autopreservarse aún después de la ocupación hispánica en el siglo XVI. Aún cuando el territorio Q’eros parezca inaccesible para el mundo occidental, esto es difícil de sostener debido a la eficiencia de la red de caminos Incas (Qhapac Ñan), que cubría todo el territorio del Tawantinsuyo y que permitía a todo ayllu mantener o exterior por razones de comercio, trueque, festividades y/o representación social.

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Cuando el Tawantinsuyo fue subdividido y repartido en la época de la colonia para su istración, es probable que los Q’eros como toda comunidad, hayan tomado parte forzoza en las mitas o minkas coloniales y con obligaciones tributarias a las cuales todo ayllu incaico estaba sometido. c)

LOS Q’EROS SON LOS ÚLTIMOS INCAS. Probablemente lo sean, pero hay que considerar que la cultura incaica se encuentra impregnada en la sangre de cada poblador andino, a lo largo y ancho de este vasto territorio. Existen por ejemplo cientos de comunidades indígenas dispersas en las alturas de las montañas andinas de regiones como Apurimac, Ayacucho, Huancavelica, Arequipa, Cusco y Puno, con perfiles etnográficos similares a Q’eros y que conservan de la misma manera costumbres y tradiciones ancestrales que se remontan a la época prehispánica.

d) LOS Q’EROS CONSERVAN LA PUREZA DE LA SANGRE INCA. Semejante al mito anterior, probablemente los Q’eros conserven buena parte del ADN Inca de modo inamovible, aunque probablemente vale la pena considerar que luego de la ocupación hispánica el territorio peruano fue sometido durante 5 siglos a un proceso constante de mestizaje etnocultural, que hace difícil distinguir a alguien que posea un linaje intacto de sangre. En la actualidad, los Q’eros como todas las comunidades indígenas presentan numerosos nombres y apellidos de origen occidental fruto precisamente de este proceso sincrético de convergencia cultural. e)

LOS Q’EROS SON DESCENDIENTES DE LOS INCAS DE VILCABAMBA. Cuando se habla de Incas de Vilcabamba se hace

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referencia a la historia de Manco Inca, uno de los últimos gobernantes Inkas sublevado en contra de la colonia en la segunda mitad del siglo XVI, ocupando una región adyacente al actual territorio Q’eros. En un inicio este Inca hermano menor de Huáscar y Atahualpa fue desginado monarca por la propia corona española, como estrategia política y religiosa para lograr la cooperación de la población con el proceso de colonización. Cuando la rebelión fue aplastada, el ejército Inca fue desintegrado y trasladado en diferentes territorios coloniales, es probable eso sí, que luego de la captura y ejecución de los líderes sublevados, el sentimiento de rechazo e inconformidad se halla mantenido pos siglos en la población civil, como lo demuestran las tradiciones orales transmitidas hasta el día de hoy. f)

LOS

Q’EROS

SE

DEDICAN

UNICAMENTE

AL

CHAMANISMO. Con los Q’eros el conocimiento o sabiduría ancestral se ha enriquecido notablemente, eso no se puede negar y hay que agradecer el aporte a la espiritualidad por parte de los chamanes Q’eros. Probablemente se comete el error de pensar que los Q’eros son un conjunto de maestros chamanes que se dedican únicamente a la lectura de la hoja de coca y a celebrar las ofertas con la pachamama. En realidad los Q’eros son mucho más que esos preceptos, esta nación posee una riqueza folklórica impresionante, matizado por su vestimenta, costumbrismo, música y danzas. Para los Q’eros la espiritualidad va necesariamente unida al estilo de vida del poblador andino, con lo cual no se deben descuidar otros aspectos importantes como la vida productiva, la organización social o las festividades locales.

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g)

LOS Q’EROS SOLO BUSCAN FOMENTAR EL TURISMO ESPIRITUAL. En los últimos años los Q’eros han pasado a formar parte de las rutas de turismo místico, lo cual tiene un lado positivo, pues obviamente permite atraer recursos económicos de turistas provenientes del exterior que benefician a las familias Q’eros,

el

factor

controversia se halla en el abuso que pueda acarrear este

tipo

específico

de

actividad por parte del capitalista extranjero y que de un tiempo a esta parte desvirtuen las prácticas ancestrales originarias perdiendo su esencia con lo sagrado. h) LOS

Q’EROS

SON

ARTIFICES

DEL

MITO

DE

INKARRI. Gracias a los Q’eros conocemos con detalles una de las versiones originales del mito de Inkarri, es decir ese “sentimiento” –precisamente- de retorno del Inca para poner orden al territorio del Tawantinsuyo luego de 500 años de trasncurrido el último pachacuti o período de grandes cambios. La versión de los Q’eros demuestra la subsistencia de las tradiciones orales que se pasan de generación en generación por siglos, sin embargo se ha demostrado la presencia de este mito en otras comunidades indígenas altoandinas acerca del retorno del monarca Inca, como el encontrado por Josafat Roel Pineda y José María Arguedas en el Sur de Ayacucho hace ya varias décadas.

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Los Q’eros son una cultura originaria importante no solo para el Perú, sino para toda la humanidad. En la actualidad viven alertados por la amenaza de la explotación minera de sus suelos y el cultivo ilegal de la hoja de coca por parte del narcotráfico proveniente de la región alto-amazónica. Los Q’eros merecen ser escuchados y comprendidos en su esencia y verdadera dimensión, considerando para ello que espiritualidad y vida cotidiana son ejes que van en la misma dirección, por lo cual resulta poco conveniente hablar de espiritualidad Q’eros sin considerar su cultura, música, folklore, pensamiento, producción económica o tradiciones orales, el mundo andino es un universo holístico en donde todo va unido y por lo mismo, cada aspecto de la realidad merece ser considerado con igualdad de oportunidades.

FIN

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ADVERTENCIA IMPORTANTE

Antes de comenzar el capítulo 6 del presente módulo (número 3) del CURSO INTRODUCTORIO GRATUITO DE REIKI ANDINO, me veo precisado a aclarar que las técnicas mencionadas o descritas NO constituyen una forma de psicoterapia o de medicina OFICIAL, NO se pretende por este motivo reemplazar ningún tratamiento médico, farmacológico o psicoterapéutico en curso. Las técnicas aquí descritas constituyen una parte del abanico de herramientas con que cuenta el iniciado en la tradición Kawsay Puriy, el cual debe ser entrenado de manera vivencial por una persona (maestro) con experiencia comprobada en el manejo de las técnicas energéticas andinas. Este curso básico otorga al inscrito un elemento meramente INFORMATIVO y no tiene la intención -bajo ningún punto de vista- de acreditar a los participantes en la práctica de la tradición andina. Teqse Paqo Takiruna aconseja formarse adecuadamente en esta tradición espiritual con maestros de comprobado linaje dentro del chamanismo andino y con la capacidad moral del 127

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caso. En Perú hay maestros herederos de esta tradición, pero no todo maestro o chamán andino posee este linaje espiritual específico (Sendero Kawsay Puriy). Teqse Paqo Takiruna (Arnaldo Quispe) deslinda cualquier responsabilidad por el uso inapropiado de las presentes técnicas energéticas, las cuales dentro de un contexto carente de

formación,

pueden

traer

como

consecuencia

la

desvalorización de los recursos sagrados del chamanismo andino. Por este motivo, se advierte que este material y los otros previamente entregados cada semana son meramente referenciales e informativos, creados bajo la protección de los conceptos internacionales del copyright.

Arnaldo Quispe (Takiruna).

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CAPÍTULO 6: ALGUNAS TÉCNICAS ENERGÉTICAS ANDINAS 6. LA PACHAMAMA: FUENTE DE ENERGÍA DE LA MADRE TIERRA

La madre tierra es comúnmente conocida como pachamama, aunque la palabra quechua más exacta para referirse a ella sea “allpa mama”. La pachamama es una concepción muy amplia dentro de las tradiciones andinas, pues se emplea para referirse no sólo a la madre

tierra, sino a la

naturaleza, al cósmos y hasta el tiempo y el espacio. Este concepto todavía vasto a lo largo y ancho de los Andes, es aceptado por las actuales poblaciones

quechua-

aymaras y reune la filosofía, el modo de pensar y las creencias de la cosmovisión andina,

conformando

un

paradigma que no puede estar ausente de la medicina tradicional y el chamanismo actual 129

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emergente.

La

Allpa

mama, es una palabra poco empleada, pero que sin

embargo

hace

referencia

exclusiva

elemento

tierra.

al Las

tradiciones andinas son flexibles y no iten conflictos por emplear uno u otro término, por lo que el uso de ambas concepciones son aceptadas. La madre tierra como ningún otro elemento posee propiedades terapéuticas de las que uno ni se imagina. En el mundo andino hay un conocimiento vasto en lo que se refiere a manejo de la energía, un primer intento de clasificación implica diferenciarlas por la manera como interactúa la madre tierra y el cuerpo energético.

7. LA ENERGÍA PESANTE “JUCHA”

La energía humana pesada en las tradiciones andinas es conocida como jucha o hucha, esta tiende a alojarse en el poqpo (nuestro “aura” energético) y representa la concentración espontánea de vibraciones de las que el cuerpo energético se carga en exceso durante el día, ya sea por su proveniencia interna o externa, siendo el exceso de jucha el responsable de los bloqueos de energía y por 130

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ende del inicio de muchas enfermedades. Un jucha externo está representado por energía que circula en el ambiente, creada espontáneamente fruto de la incomprensión, la enfermedad, los sentimientos de tristeza, envidia e ira, la guerra, la enajenación y la delincuencia. Un jucha interno representa las propias cargas creadas por pensamientos y sentimientos impuros que frenan nuestro crecimiento espiritual. La obsesión, el miedo, las preocupaciones y la ira son la mejor fuente de energía pesada desde el interior. En ambos

casos

materialización

de

la jucha

externo o interno promueve la aparición de malestar, dolor y enfermedad.

8. LA ENERGÍA REFINADA “SAMI”

La energía refinada o sami es un tipo de vibración pura, cósmica, que cura y produce amor. El sami existe como complemento del jucha, no es su contraparte pues en las tradiciones andinas no existen mayores antagonismos, como los hay en el pensamiento occidental. 131

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La complementariedad (yanantin-masantin) de estas energías producen dinámicas permanentes dentro del sistema del poqpo. Una correcta armonía entre estas fuerzas produce la vitalidad y fluidez necesarios para un equilibrio entre los elementos que componen la naturaleza humana.

9. EL “POQPO”: EL AURA ANDINO

El poqpo para las tradiciones andinas campo

es o

nuestra bola

aura,

energética

natural, que proviene desde el nacimiento

y

que

nos

acompaña hasta la muerte física. Este poqpo en su estado saludable permite el fluir continuo de las energías naturales hacia el cuerpo energético personal. El poqpo o aura humana aloja la energía pesante o jucha en exceso. Cuando un poqpo es sano, fuerte y muy bien distribuido tiende a reciclar espontáneamente en la madre tierra el exceso de jucha, logrando obtener a cambio energía refinada o sami, que la tierra ofrece como compensación, a este proceso se le llama ayni o reciprocidad andina de la pachamama. 132

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10. EL AYNI CON LA MADRE TIERRA

La tierra o allpa simboliza un estómago natural en el cósmos andino, que ingiere sin problemas el jucha humano, personal, grupal o social. Es más, la tierra se nutre de jucha y no debemos preocuparnos por contaminarla con el producto de nuestra energía pesada. En otras palabras, la madre tierra necesita de nuestro jucha. Las tradiciones andinas nos refieren que una de las propiedades terapéuticas de la madre tierra es transmutar la energía pesante o jucha en energía refinada o sami, por lo que la energía refinada no se podría obtener sin antes haber ofrendado nuestra jucha personal. Este proceso refleja en esencia el “ayni” de la madre tierra, es decir la reciprocidad. Por ello, si creemos que somos portadores de excesos de energías pesadas o vivimos rodeados y muy expuestos a ella, pues será conveniente aprender algunas técnicas de nuestros antepasados indígenas que subsisten hasta el día de hoy, a pesar del abandono y la opresión de cinco siglos de exclusión y marginamiento. En las tradiciones andinas, debemos partir de la base de que el jucha es una energía natural que asimilamos en la vida 133

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cotidiana, y que esta se transmuta naturalmente, la alquimia de esta energía se da precisamente en la madre tierra. Una forma de eliminar jucha es manipularla deliberadamente, frotando con las manos el poqpo de arriba hacia abajo, a razón de un baño energético conocido como “barrido” en reiki. En este caso, el jucha debe ser encauzado por las manos que son como esponjas parabólicas, que absorven con mayor propiedad los excesos de energía. Una vez que hayamos repetido dos o tres esta operación siempre en dirección a la madre tierra, llegamos al punto de comenzar a sacudir nuestras manos y frotar una con la otra para liberarse del jucha depositado en ellas. La pachamama con su inteligencia hace el resto del trabajo, y como no permite que el poqpo se quede vacío emana posteriormente energía sami desde la base de los pies hasta el resto del sistema energético. Una limpieza sencilla que puede durar de dos a cinco minutos, pero que resultará una manera práctica para equilibrar en breve tiempo nuestro sistema energético vital.

11. ALGUNAS TÉCNICAS ENERGÉTICAS ANDINAS 

JUCHAMIJUY.- Es la capacidad personal de comer la energía pesante propia o del entorno, mediante el qosqo energético individual, ubicado en nuestro ombligo físico. La técnica 134

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permite de digerir mediante el qosqo la propia energía pesante ubicado en el poqpo (bola energética), e incluso la energía pesante (jucha) de los demás. El proceso de digerir el jucha de los demás pasa por trazar líneas energéticas (sekes) desde nuestra qosqo hasta el poqpo de la persona que se desea limpiar o ayudar. 

SAMINCHAKUY.- Es la capacidad personal de donar la energía pesante a la pachamama y recargar el poqpo de energía refinada (samiy). Es una forma de intercambio (ayni). La técnica se efectua abriendo con la intención nuestro poqpo en la parte superior, para luego percibir el ingreso de energía refinada dese las plantas de los pies. En el mejor de los casos se aconseja emplear esta técnica al final de una sesión de juchamijuy hasta que el practicante tenga un entrenamiento acorde con el arte andino y le sirva de seguridad en el caso tenga la sensación de haberse sobrecargado de jucha.



SAYWACHAKUY.capacidad

Es

la

humana

(individual o grupal) de formar una columna de energía sami ascendente proveniente de la pachamama a fin de instaurar un seke 135

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energético que debe conectar dicha columna con un centro de energía preelegido. El ritual se inicia por percibir con la intención como nuestros pies se enraizan en la tierra y a partir de estos se absorve energía de la pachamama, que primero llena el propio poqpo y luego se eleva hasta alcanzar al poqpo grupal, formando una elevada columna de energía por encima de este. Se diversifican las practicas mediante la separación de grupos de mujeres u hombres por el tipo de calidad de energía.

12. LA MESA ANDINA Y LA TÉCNICA DEL MISHACHAKUY

En la tradición andina la mesa o “misha” es el equivalente a un altar de poder chamánico, este es en esencia un espacio

sagrado

compuesto de objetos de poder que sirven de o con las fuerzas ancestrales y espirituales del cósmos viviente. La misha es un waca, que quiere decir un espacio sagrado, único, intangible e irrepetible en la tradición que merece a los andinos respeto y culto. 136

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Es una alianza espiritual que solo puede servirle a su portador. La misha es así mismo un pachachaka, es decir un puente cósmico que comunica los diversos planos dimensionales de la tradición: el hanaj pacha, el kaypacha y el ukhu pacha, mundo superior, humano e inferior respectivamente. La misha puede servir para conectarse con el linaje sagrado (panaca andina) de los maestros andinos. La misha como pachachaka, es un punto en donde se trasmuta la energía pesante en energía refinada, por ello sirve de herramienta auxiliar para el paqo, pues representa el poder de la pachamama para digerir y metabolizar la energía pesante, es decir tiene el poder de limpiar y purificar. El hecho que sea un envoltorio portatil siempre al alcance de la mano facilita que pueda trasladarse fácilmente de un punto a otro y realizar limpiezas u otros rituales en cualquier contexto o lugar. Una misha puede ser un manto andino, una bolsa de tejido de alpaca o llama que sirve para envolver en forma

de

paquete

los

objetos personales de su portador. En su interior los maestros andinos colocan las khuyas, es decir las piedras sagradas que han sido heredadas por sus ancestros o maestros y que por los años de uso se encuentran cargadas de 137

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energía refinada o sirven de igual modo como canal energético (pachachaka). Dentro de la misha se pueden incluir entre otras cosas: retratos (de maestros o ancestros), cartas importantes, hojas de

coca,

amuletos,

conchas

marinas,

cruces,

diseños

simbólicos,etc.), todo cuanto represente sagrado y único para la persona que realice la alianza con este objeto de poder. Se dice que la misha es finalmente un fetiche, pues para el mundo occidental solo se componen de objetos que los indios andinos adoran y consideran como sagrados, este aspecto objetal compete al primer nivel de consciencia de la tradición. Sin embargo, su uso se extiende a otros niveles por su utilidad y valor dentro de la práctica de la medicina tradicional andina. Si la misha se extraviase el iniciado de cuarto nivel no tendría ningún problema en renunciar a ella, para lo cual solo tendría que pensar en componer una nueva, restitiyendo la anterior, este acto va de la mano con la actitud de desprendimiento y desapego aún de los objetos sagrados. Hay que recordar que la misha solo puede tener valor sagrado para su portador. El mishachakuy es uno de los rituales sagrados de iniciación en la tradición andina para sintonizar con un linaje de maestros, es una celebración muy personal entre maestro e iniciado para conectar la fuerza y sentido de la panaca de maestros andinos. Mediante el 138

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mishachakuy el iniciado siente el respaldo energético ancestral de maestros que por siglos han preservado la tradición.

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ESCUELA DE REIKI ANDINO La Nueva Escuela de Reiki Andino (NUEVA ERA) fundada en el año 2009, es un programa de promoción cultural de la Asociación Kawsay Puriy - Comunidad Pachamama, con sede en Via Garibaldi N° 10 - 12065 (Cn) Monforte d’Alba – Italia.

La Nueva Escuela de Reiki Andino (NUEVA ERA) es un foro abierto que pretende aportar diversos elementos que ayudan a consolidar la formación y aptitudes del practicante de reiki tradicional.

REIKI CHAMÁNICO ANDINO es fundamentalmente una práctica en donde converge reki y chamanismo andino propuesto con la finalidad de potenciar las aptitudes del reikista y brindarle los conocimientos necesarios para servir de auténtico canal de energía. La misión es fortalecer las habilidades de autosanación y caminar en el sendero Kawsay Puriy, el sendero andino de armonía interior. Constituye un 141

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post en la formación tradicional del reikista, pero no con ello se pretende crear linajes ni nuevos espacios de división en reiki.

PRINCIPIOS DE LA ESCUELA DE REIKI ANDINO

Reiki Chamánico Andino es ante todo una práctica de vida y en la Escuela se promueven los principios de espiritualidad andina, los cuales se agrupan en el paradigma ALLIN ó SUMAQ KAWSAY (Buen Vivir o bienestar andino). Estos principios en su traducción del quechua son: 1) Allin Kawsay: Vivir bien 2) Allin Ruay: Hacer bien 3) Allin Yachay: Pensar bien 4) Allin Munay: Querer bien

De igual modo, ERA incorpora los preceptos morales Incas: 1) Ama Qella: Sé laborioso 2) Ama Suwa: Sé honesto 3) Ama Llulla: Sé veraz 4) Ama Hap’a: Sé leal 142

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La Escuela asume los principios del Reiki Tradicional, que tiene como base los valores de la cultura japonesa de fines del siglo XVIII e inicios del XIX, propuestos por el emperador Mei Ji: 1) Solo por hoy no te enfades 2) Solo por hoy no te preocupes 3) Honra a tus mayores 4) Gánate la vida honestamente 5) Solo por hoy sé agradecido

Reiki Andino permite la convergencia de estos principios y orienta dentro de sus líneas eje una práctica deontológica plural y principista, por este motivo la Escuela propone una línea de carrera teniendo como base el buen vivir andino (ALLIN KAWSAY).

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DIPLOMA DEL CURSO INTRODUCTORIO Para quienes desean obtener un diploma de este nivel elemental o introductorio de Reiki Andino deben solicitar el cuestionario a desarrollar y devolverlo con las respuestas del caso siempre al email: [email protected] Como se ha indicado con anteridad la obtención del diploma es opcional y tiene un costo istrativo simbólico, que permite financiar este proyecto de difusión cultural, las correcciones del test y costos de envío cartaceo a cualquier parte del mundo.

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Arnaldo Quispe (Teqse Paqo Takiruna) es peruano de nacimiento radicado actualmente en Europa. Psicólogo de formación en Perú, ejerce la profesión en Italia. Como psicólogo se ha capacitado en terapia gestalt, análisis transaccional, pnl, adicciones y psicología organizacional. En la actualidad participa en eventos, congresos y brinda seminarios de crecimiento personal. Takiruna procede de un linaje de “paqos” (chamanes andinos), desde hace 22 años ha realizado diversas iniciaciones en chamanismo andino y amazónico. En la actualidad es considerado un difusor de la tradición “Kawsay Puriy” y servidor de la pachamama. Ha creado un sistema holístico para promover el canto chamánico (icaroterapia) y se encuentra difundiendo culturalmente el Masaje Andino Qhaqoy, antiguo masaje holístico Inca que constituye una alternativa importante en las medicinas tradicionales del pueblo andino. Complementariamente se ha formado en Reiki, Reflexología Podal y Medicina Tradicional China. Escribe cuentos, relatos y artículos para ayudar a recrear y difundir la conciencia de espiritualidad andina. Los cuentos según refiere: “son un lenguaje arquetípico que fomentan la conciencia colectiva universal, de ese modo es posible tocar el alma de muchas personas, a fin que encuentren esperanza, motivaciones de cambio y prosperidad”. Su propósito existencial es difundir y servir de mensajero de las tradiciones ancestrales andinas y amazónicas, se encuentra convencido de la continuidad del arte chamánico para las futuras generaciones, por ello su compromiso con el sendero de luz de la tradición andina y la madre tierra. Páginas y blogs de Takiruna:    

Sitio central: www.takiruna.com Reiki Andino: www.reikiandino.com Takiruna en Italiano: www.kawsaypuriy.com Email de o: [email protected]

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