El Barrio Del Tambor Pdf 674p10

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Foto: Ro González

Mario Daniel Villagra Segovia (Villaguay, Argentina, 1987) Estudió la licenciatura en Comunicación Social con Mención en Educación. Es integrante de la Red Nacional de Medios Alternativos de Argentina y actualmente colabora con diferentes medios radiales, impresos y digitales. En su blog: www.villagramd.blogspot.com.ar comparte algunas de sus producciones.

ÍNDICE

A MODO DE INTRODUCCIÓN

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BREVE PRESENTACIÓN

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¿CÓMO SE CONFORMÓ EL BARRIO DEL TAMBOR DE PARANÁ?

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ENTRE LA DESAPARICIÓN E INVISIVILIZACIÓN

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¿QUÉ ROL CUMPLIERON LOS NEGROS EN NUESTRAS INDEPENDENCIAS?

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¿CÓMO LLEGA LA CULTURA AFRICANA A AMÉRICA?

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¿CONCLUSIONES?

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NOTAS

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BIBLIOGRAFÍA

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ANEXOS

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A MODO DE INTRODUCCIÓN No es fácil para mí escribir algunas palabras a manera de presentación de este trabajo tan importante como útil de Mario Daniel Villagra. Los motivos de esta dificultad son múltiples, ya que en medio de mi militancia apuntada profundamente -desde hace más de 9 (nueve) años- a aportar mi granito de arena en la lucha por la recuperación de la soberanía del pueblo haitiano violada por la ocupación del país por la Misión de las Naciones Unidas para la Estabilización de Haití (MINUSTAH), al leer este trabajo se me vinieron a la cabeza y se me apretaron el corazón múltiples sensaciones, hasta imágenes de mi infancia en mi tierra natal: Haití. Sensaciones e imágenes que no puedo explicitar, porque simplemente no soy escritor. Sin embargo, como haitiano y con el peso de todo lo que eso significa para el mundo afro sobre el planeta Tierra, deseo profundamente que mis palabras basadas en la historia y en nombre del heroico pueblo haitiano estén a la altura de este honor que me hizo el autor al proponerme escribir un comentario sobre su trabajo. Con estas advertencias, me gustaría empezar por reconocer que se trata de un texto oportuno y de mucha utilidad para todos aquellos interesados en la lucha en contra de toda forma de explotación, discriminación y racismo. En una sociedad como la argentina, donde el ser humano llamado “Negro” en la jerga colonialista y como lo interpretaba Frantz Fanon, ha sido invisibilizado, este esfuerzo de Mario es, a mi entender, una contribución que habría que difundir ampliamente. En las fábricas, en las escuelas, en las universidades, en los centros barriales, en los clubes literarios, en los partidos políticos, en los sindicatos, en las luchas populares, allí pienso que tiene que estar. Las verdades históricas reveladas no son fáciles de encontrar en muchas partes del mundo. Y es, fundamentalmente, por esta razón que decía al principio lo de las sensaciones e imágenes. Pues Haití es, quizás, el único lugar en América donde ser “Negro” no es una “marca”, un “peso”, como tampoco donde uno tiene la necesidad de reconocer esta raíz en su ADN. El artículo 14 de la Constitución de Jean-Jacques Dessalines, el fundador de nuestra Patria, está para afirmar ante el mundo que todos aquellos que se reconocen como haitianos serán denominados de ahora en más NEGROS. “TODOS SOMOS NEGROS”, decía Dessalines. 4

En este contexto, al poder estar este año en Paraná -gracias a la solidaridad de la Junta Americana de los Pueblos Libres- y concurrir a este hermoso encuentro cultural que allí se realiza hace ya muchos años para desarrollar una especie de Contrafestejo del 12 de octubre rindiendo homenaje a los indígenas de Abya Yala como así también a los africanos esclavizados, me sentí como si estuviera en mi país. Sentí también que el colonialismo, el neocolonialismo y el capitalismo pueden ser vencidos. Esta fuerza que salía de los tambores y de los cantos, de esta juventud llena de alegría presente ese domingo 13 de octubre de 2013, me renovó la esperanza en la construcción de un mundo realmente justo y sin explotadores. Con estas prácticas de vida, el texto de Mario tiene excelente compañía y tendrá mucha vida. Muchas gracias por el honor de haber pensado a Haití a través de un haitiano, Muchas Gracias por TODO y Felicitaciones por el trabajo donde el lector y la lectora encontrarán verdades escondidas por la historiografía oficial. Es también un paso en la lucha por la Liberación en todos los aspectos de la vida.

Henry BoisrolinI Coordinador del Comité Democrático Haitiano en Argentina

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BREVE PRESENTACIÓN Desde el cielo, baja la claridad de la verdad divina como autoridad, se posa sobre el denominado “Nuevo Mundo”. Sin embargo, en la historia de los pueblos de Abya Yala, existen interrogantes que ni los más iluminados pueden responder. De manera tal que, buscar en la oscuridad, en nuestras sombras, es una mirada, también, autorizada, y necesaria; desde la negritud, para seguir comprendiendo e integrando nuestro pasado, presente y futuro. Pues bien, conocer la historia del afro, es conocer la historia común de la humanidad. A fin de cuentas, la claridad trae a la negritud; como una Carimba en la piel de los esclavos. “El Barrio del Tambor, la marca negra en el bicentenario de Paraná”, es una disertación, ampliada, presentada en 2010 en el Museo Provincial de Bellas Artes. Dicho evento, fue en el marco de las Jornadas Culturales de Paraná Rowing Club, y hoy es retomada para la presente edición. A continuación, se abordará: el arribo de las culturas africanas en nuestra América; el papel que cumplieron los negros libres en las independencias; la posterior conformación del barrio negro de Paraná, a modo de correlato de la libertad de vientres; la reconstrucción, a partir de la música, de la cultura afro descendiente en Paraná, como consecuencia de un método biblionarrativo, basado en fuentes académicas, literarias, musicales y del conversar. El propósito, es arribar a la pregunta: ¿Por qué irrumpe hoy el discurso histórico desde la negritud?; ¿Cómo se conformó el Barrio del Tambor de Paraná?, ¿qué rol cumplieron los negros en nuestra independencia?, y otras, son algunos de los interrogantes a los que se le intenta dar una respuesta, a continuación.

Mario Daniel Villagra Segovia

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¿CÓMO SE CONFORMÓ EL BARRIO DEL TAMBOR DE PARANÁ? Pues bien, hay que decir que “Barrio del tambor” no es una denominación exclusiva de esta ciudad, más bien es genérica para los barrios donde negros libertos, Afrodescendientes y criollos. Entonces, se juntaba a celebrar sus “rituales” o “ceremonias”, entendiendo a éstas como expresiones culturales y artísticas, religiosas y políticas. Por lo tanto, se conocen otros “Barrios de los tambores”, donde se desarrollan “las llamadas” o el “toque de tambores”. Uno de los más conocidos, que así se identificó, se encuentra en Buenos Aires, en el arrabal de Monserrat. Dicho lugar, en particular, fue una residencia de los morenos libertos o negros libres que hasta entonces vivieron en la condición de esclavizados. En cuanto a la actualidad de la zona de los arrabales, es un centro turístico y de hospedaje. Monserrat fue unos de los lugares donde la fiebre amarilla arrasó con la vida de muchas familias afrodescendientes, en las villas miserias de 1871. En relación a la ciudad de Paraná, existe un trabajo elaborado por Pablo Suárez, titulado “Tango de San Miguel, candombe del Litoral Argentino” donde se cita un trabajo de la Lic. Mabel Masutti: “La Negritud en la Cultura Argentina”. Así pues se dice sobre la ciudad de Paraná: «hacia 1784 había alrededor de medio millar de africanos y Afrodescendientes»II Hay que destacar que también se conoce información bibliográfica sobre la llegada de esclavos africanos a la zona de Gualeguay. Gracias al trabajo titulado “La Trata, Esclavos Negros en la Villa de San Antonio de Gualeguay”, de Olga Massoni, publicado por la Editorial de Entre Ríos. Además, existen investigaciones de Julio Djenderedjian que mencionan a Gualeguaychú, en referencia a poemas y escrituras en la estancia de Pedro y Esteban García de Zúniga: «el conflicto entre los grupos de pastores- labradores y los hacendados más poderosos como Wright y García de úñiga»III, por ejemplo. En resumen, estos últimos buscaban imponer arriendos o trabajos, incluso expulsar a los primeros apelando a derechos de propiedad sobre las tierras que los campesinos ocupaban. Los primeros, enseñaban a trabajar la tierra y a saber que la misma era de quien la trabajara.

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ENTRE LA DESAPARICIÓN E INVISIVILIZACIÓN No obstante, la pregunta desde el sentido común dice: Si existieron africanos esclavizados en Paraná, ¿dónde están los Afrodescendientes? Las posibles respuestas, en consecuencia, son: principalmente se invisibilizó; es decir, se ocultó (y se oculta, si no fuese por la irrupción histórica de la misma cosmovisión afrodescendiente y la solidaridad de los pueblos); y, por culpa de eso, la cultura afro en argentina vivió una dispersión. Visto que hoy hablemos de “Barrio del tambor de Paraná, la marca negra en el bicentenario”, se debe a que, simultáneamente, en esa zona ya no viven los Afrodescendientes. Antes, éstos vivían en los terrenos que pasaron a ser los mejores valuados. Estaban en las inmediaciones del “Alto del Molino”, sitio que hoy ocupa la plaza Alvear, por entonces un establecimiento harinero de Juan Garrigós.1 Hay que hacer notar que la historia de los Afrodescendientes, se emparenta con la historia de los medios de producción. Visto que la esclavización era convertir al humano en un material intercambiable. La historia afro es parte de la historia común. Es decir, en Paraná, la industrialización agregó valor a la zona donde estaba asentado el barrio del tambor. En consecuencia, la propiedad de la tierra fue un factor decisivo para la permanencia de la cultura afro descendiente en el lugar. Hay que destacar que, anteriormente, ya su negación como seres humanos, al ser esclavizados, venía en paralelo con el arrebato de las tierras africanas, todo para la producción. Al mismo tiempo, en 1822 el gobierno de Entre Ríos ratificó en la provincia las disposiciones de la Asamblea General del año 1813. En particular, se declaraba la llamada libertad de vientres, prohibiendo así el tráfico de esclavos en el territorio de la Unión y dando por libres a todos los que nacieran en el mismo. 1 Según el Censo de 1844, en Paraná solamente había 29 individuos calificados como “esclavos”, que representaban el 0,6% del total de habitantes, lo que indujo a autores como Filiberto Reula a considerar que «...el negro esclavo, llegó en número muy reducido a estas tierras y su unión con el blanco fue muy rara: su sangre se diluyó en su mezcla con el aborigen. Y como fueron muy pocos, en verdad el negro no constituyó un factor apreciable, en la formación de la nueva raza» (Reula 1963, I: 69). (Fuente www.region-litoral.com.ar/2012/07/parana-capilla-san-miguel-arcangel.html

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Por lo tanto, en uno de esos solares que presenta la zona de las barrancas del Río Paraná, se construyó en 1822 uno de los edificios más notables de la villa. Esto es lo que hoy conocemos como la Capilla Norte de San Miguel, creada con el fin de dar asistencia espiritual de los negros. En ese año se empezó a construir la capilla, y es a partir de entonces que se conforma el barrio de negros sobre los terrenos que la iglesia poseía al norte y al este de la capilla.

Fuente: El Diario

Posteriormente, en 1836 se colocó la piedra fundamental de la iglesia de San Miguel, y se proyectó la actual Av. Alameda De La Federación. La misma fue construida, y bautizada en ese año y uniría el Puerto con el centro de la ciudad. A consecuencia de ello, los terrenos de lo que podíamos denominar el Barrio del Tambor, comenzaron a cotizarse y la Iglesia decidió venderlos. Por consiguiente, dicho acto fue desencadenando un paulatino proceso de dispersión de la comunidad afroparanaense. Sin embargo, se sabe según el proyecto discográfico “Tangó de San Miguel”, un trabajo de investigación y recreación de la música de raíz afro en la ciudad de Paraná, que los carnavales del barrio del tambor eran un hecho. En el caso de Paraná, eran originales en tanto que poseía particularidades por ser del litoral, a diferencia de lo que se conoce del candombe uruguayo. Por lo tanto, los instrumentos eran fabricados con 9

troncos ahuecados, se utilizaba la osamenta (las mandíbulas de los caballos con sus dientes flojos ofrecen un sonido único), y, además, se sumaba el bombo leguero, guitarras y hasta bandoneón. En este sentido, existen crónicas de Juan Giménez y Blas Pérez Colman que relatan la experiencia de los carnavales en el barrio del tambor.

Hay que hacer notar, para cerrar este capítulo, las siguientes preguntas: ¿Por qué irrumpe hoy el discurso desde la negritud? y ¿por qué estamos hoy aquí conversando sobre esto? A fin de dar respuestas, éstas pueden ser varias. En primer lugar, algunos podrán decir que es una moda. Finalmente, lo cierto es que han tenido que pasar alrededor de cinco siglos para que estemos hablando desde la negritud, reconociendo la cultura afrodescendiente. Quizás también a condición de que se hayan expandido nuevas formas de esclavitud, en este modelo denominado “neocolonial” dentro del capitalismo. En definitiva también gracias al arte, la literatura, la música que hoy presenta trabajos como los de Suárez y Marrero. Porque no hay que dejar de reconocer que desde la cultura letrada, como un carácter afirmativo, se ha prohibido otras lenguas, otros saberes, tradiciones propias de los Afrodescendientes. 10

Así pues, éstas fueron degradadas por una cultura en decadencia, la del feudalismo, y negada por otra naciente, la de las luces del renacimiento y el positivismo. Con respecto al trato de los temas relacionados a la cultura afro, por parte de la cultura letrada, posibilitamos lo siguiente. Es un texto de Rafael Obligado (1851 – 1820), introducido en su obra “Santos Vega”, en 1905: “Sobre las ropas ajenas vierte el agua reluciente, y en su seno trasparente, con un pan de jabón llenas, crispa las manos morenas, frota de uno, de otro modo, bate, tuerce, enjuaga de todo... y por las carnes de rosa, blanca espuma globulosa le va subiendo hasta el codo.” (Frangmente de El Yaguarón. Pág 44 Ed. Kapelusz)

En definitiva, el relato desde la negritud irrumpe por su heroísmo. Por lo cual no hay que olvidar que los pueblos esclavizados fueron los primeros que vencieron a los ejércitos napoleónicos, antes que en España y Rusia en Europa. Por consiguiente, hoy existen, a pesar de los años, resabios y nuevos tipos de esclavitud. Teniendo en cuenta que vivimos en una transición hacia otra sociedad, donde deberían resolverse tales problemas. Por esto, hablar de esclavitud nos lleva a retomar el hecho de que vivimos en el plafón que construyó una independencia inconclusa. Por lo tanto, hay que revolucionar las revoluciones. 11

¿QUÉ ROL CUMPLIERON LOS NEGROS EN NUESTRAS INDEPENDENCIAS? Cuando decimos “La marca negra”IV, nos referimos a dos cosas: por un lado, a la “Carimba”, la marca que se les hacía en la Factorías; suerte de mercado portuario, donde los factores, socios de príncipes y reyes, determinaban una parte de los destinos de la población africana, poniéndole el sello de pertenencia en la espalda o en la frente a hombres y mujeres esclavizados; esta nueva etapa de transición de la producción feudal, en decadencia y hacia la naciente sociedad definida luego como capitalista, necesitaba de una expansión. No sólo económica y territorial, sino también desde una cosmovisión filosófica, en donde los amos de la tierra y del saber, dominaran a los esclavos; fue una nueva etapa de la esclavitud, que coincide con la apropiación de tierras y la expulsión genocida de los pueblos originarios en América. La población de África, convertida en esclavo negro, fue un producto intercambiable, ya sea por pólvora, tabaco, armas, etc. Hay que destacar, que antes ya habían sido expulsados, arrancado de sus tierras, y embarcado desde la costa atlántica de África hacia lejanas latitudes americanas. En cuanto a los esclavos traídos de África y pueblos originarios, de nuestro continente americano, llegaron a trabajar juntos. Ya que quedó demostrado con la investigación que desarrollaron en la Facultad de Ciencias Antropológicas de la Universidad Autónoma de Yucatán (México). Además, la misma estableció que los primeros africanos que arribaron a Mesoamérica nacieron y pasaron sus primeros años de vida en África Occidental. Dicho de otra manera, éstos trabajaron juntos a los pueblos originarios, ya en Abya Yala (o nuestro espacio vital como continente americano), y quedó demostrado cuando se hallaron, en cementerios, restos fósiles de europeos, negros e indígenas, según la investigación recientemente nombrada. Por otro lado, la marca negra en los bicentenarios, es debido a que la primera revolución independentista/emancipadora de nuestro continente fue negra; la Revolución Haitiana, que se desarrolló entre 1791 y 1804. Coincidentemente, fue en la primera isla donde había llegado Colón, Saint Domingue, luego Haití. 12

En este sentido, en Radar, una edición Página 12, Eduardo Grüner presentó su libro-tesis, “La oscuridad de las luces”. Lo más importante es que se retoma la relación que existe entre los pensamientos de la Revolución sa (1789) y la Revolución Haitiana. Por lo tanto, hay que decir que en el pensamiento de Maximiliano Robespierre estaban presentes los derechos de hombres y mujeres de color. Por lo que se refiere, éste decía: «Pero yo, para quien la libertad es y será un ídolo, que no conozco alegría ni prosperidad ni moralidad para los hombres ni para las naciones, sin libertad; declaro que abomino de semejante sistema, y que reclamo vuestra justicia, la humanidad, la justicia y el interés nacional a favor de los hombres libres de color»v No obstante, Grüner sostiene que G. F. Hegel se basa en los hechos acaecidos en La revolución Haitiana, para luego hacer su comentario sobre la dialéctica del amo y el esclavo. Tratado en el capítulo IV apartado A “Independencia y sujeción de la autoconciencia; Señorío y servidumbre”, que integra la obra titulada “La Fenomenología del espíritu”. En definitiva, en la historia de los bicentenarios, poca es la mención que se hace de la revolución haitiana. También hay que decir que San Martín y Moreno eran defensores de la abolición de la esclavitud, como Simón Rodríguez, maestro de Simón Bolívar. Y cabe destacar que el Haití, emancipado, ayudó con armas, dinero y hombres a la este último Simón Bolívar. Hay que hacer notas que el Ejército de los Andes, del Libertador General don José de San Martín, estaba compuesto en un 40% de negros libertos, sobre un total de 4000 hombres. Antes, en 1765, y en cumplimiento de la Real Instrucción, el gobernador de Buenos Aires, Pedro de Cevallos, creó el Cuerpo de Negros Libres de Buenos Aires: 3 compañías de infantería con 168 hombres en total. Todo este proceso de autoconciencia que desarrolla la población afrodescendiente, como sujeto cognoscente, queda retratado en la novela literaria escrita por Pablo Marrero. Allí, uno de los personajes dice: «Escla13

vo, este parece ser nuestro destino de negros». Fue Bembé, rebautizado Francisco por sus amos, y de este modo se transforma y se iba liberando de lo “natural”, va “emancipándose” de aquel estado dado por sus amos. En la frase «esclavos, ese parece ser nuestro...», queda desnaturalizada la esclavitud, muestra el acto superador, que es muy importante, puesto que en la superación de manifiesta la negación y la confirmación. Entonces, negación y afirmación se entrelazan en los hechos y en las ideas que se suceden en el natural movimiento de las cosas; en esta frase, la naturaleza móvil de la existencia real, que esta oculta, queda al descubierto en el devenir histórico de la lucha por la emancipación. La madre de Bembé, relata la novela, es vendida como una “pieza de Indias” en la Plaza de Retiro. La joven, fue traída en 1792 sin saber que estaba embarazada, y fue comprada por Juan Bolaños, que estaba vinculado con la Real Compañía de Filipinas, una de las principales compañías mercantes. Éste la vio como la última que quedaba, estaba agarrándose la panza, y se la llevó de lástima. Una vez en la casa, donde vivía Don Juan, con su yerno Manuel Navarro, y su esposa Inés, pareja con la cual ya tenía tres hijos. No era una familia reconocida de Buenos Aires, pero vivían del arrendamiento de una pequeña chacra y un pequeño emprendimiento de fabricación de velas. La joven fue puesta al cuidado de los demás sirvientes de la casa, dos personas ya viejas; la cocinera y el jardinero, también afros descendientes. Ellos cuidaron de la chica, y se dieron cuenta de su embarazo pero se ocultó la noticia hasta que nació Bembé, en el mismo momento que la madre moría. Fue entonces criado por los demás negros, y aunque insistían en llamarle Francisco, él se presentaba como Bembé. Bembé-Francisco fue protagonista de aquellos años de efervescencia, y como todo esclavo añoraba la libertad y la igualdad. Participó, a pesar de que en un principio se les prohibía portar armas y montar caballos en la resistencia, contra los invasores ingleses. Luego se incorporó en las tropas del General San Martín, trepó los Andes y peleó en Chacabuco y Maypú; derramó su sangre por la libertad de América. Pero, como dice Juan Rosales en el prólogo de Carimba, «la libertad no les 14

llegará a los que lucharon por ella». Las determinaciones revolucionarias fueron dejadas a un lado por las elites que gobernaron las repúblicas; no pocos de los sobrevivientes de las contiendas fueron utilizados nuevamente en guerras, contra los indios, los gauchos e inclusive, contra guerras hacia otro país, como en la guerra de la Triple Alianza contra Paraguay (1864-1870).

¿CÓMO LLEGA LA CULTURA AFRICANA A AMÉRICA? Básicamente, llega en barco; irónica y literalmente, es decir, no de vacaciones ni de manera deseada, más bien forzada. Pues también hay que decir que entendemos el descubrimiento de América como el acto de incorporación del Nuevo Mundo al orden social imperante en aquel entonces en Europa: el capitalismo naciente con rémoras de feudalismo, expresado políticamente por los comerciantes (burguesías nacionales) ayudados por la Monarquía. En otras palabras, la expansión no solo fue territorial, sino cultural y política, de una sociedad dada y en transición a construir el régimen capitalista. En síntesis, la apropiación de las tierras africanas y americanas, obedeció a la necesidad de ampliar mercados y, sobre todo, mantener a grandes poblaciones, una vez expropiadas sus tierras, en la servidumbre. Al respecto, según el historiador Rodolfo Puiggrós, en su trabajo “Desde la Colonia a la Revolución”VI Reyes Católicos autorizaron a Colón a repartir las tierras, construir casa, etc., pero se reservaban para sí todo el Oro, plata y otros metales preciosos que se hallaran. Los acuerdos comerciales de Colón y Los Reyes Católicos; el monopolio del tráfico que prohibía la navegación de particulares y en definitiva, esta formación del “capital comercial”. Así pues, según el estudio titulado “El Capital”, de Carlos Marx, la conquista cumplió la función de puente para trasplantar el feudalismo decadente y la nueva sociedad capitalista en América. 15

Respecto al análisis de Marx, podríamos decir que la expansión de la tenencia de la tierra por parte del régimen feudal, es el punto de partida del régimen capitalista de producción. En este sentido, él decía, en el cap. XVI de El Capital: «en la economía política, la teoría de la acumulación originaria, cumple el mismo papel que en la teología el pecado original»VII. En definitiva, ya es sabido en la historia real, y actual, cual es el papel que desempeña la gran conquista, el esclavizamiento, el robo y el asesinato. Hoy existen trabajadores y trabajadoras asalariados, pero antes los esclavos africanos entraron directamente como parte de los medios de producción. Es decir, como una mercancía. Ahora, con el trabajo asalariado, lo que se busca es garantizar la sociedad de consumo y la tasa de ganancia de los empresarios para la acumulación del capital financiero. Además, se promueve por todas las vías posibles el consumo si es necesario, a través de endeudamiento y el trabajo asalariado como única manera de ser posible la vida en sociedad (el trabajador asalariado es el esclavizado del siglo XXI). Se calcula que alrededor de 50 millones de africanos esclavizados fueron arrancados en sus tierras, pero solamente 12 millones, según el historiador nigeriano Joseph Nicory, llegaron vivos a América. Algunos aseguran que ya en 1502 llegaron los primeros negros a las islas del Caribe y que 1516 comenzaron a funcionar los ingenios azucareros de las islas españolas, hoy República Dominicana. En Argentina, se calcula que 300 mil fueron los esclavos que ingresaron por el puerto de Santa María de Buenos Aíres. Según el censo de 1815, había un 30% de población negra. Para algunos autores (como el argentino Ricardo Rodríguez Mola) la población negra alcanzaba el 40% del total. El investigador estadounidense, George Reid Andrews, asegura que alcanzaba el 30%, pero en el interior el porcentaje era mucho más alto, sobre todo en el noroeste: en Santiago del Estero más del 70% de la población era negra. Y en Córdoba, Chaco, La Rioja y Catamarca eran casi el 50%. Muchas veces, se dice que somos mayoritariamente descendientes de europeos, sin embargo, un estudio de la UBA (Universidad de Buenos Aires), muestras que más del 56% tiene componentes aborígenes en su estructura genética. Y un censo piloto de autopercepción de afroargenti16

nos, nos dice que un 5 % o más de la población nacional tendría ancestros africanos. (Clarín: 16-01-2005/ Sociedad) Por todo esto, hay una pregunta que no quise destacar como esencial, pues entiendo que necesita de mucha investigación, y, además, dudo de su viabilidad. A decir: ¿Cómo era el continente Africano antes de que el capital comercial y usurero lo convirtieran en el continente de los negro? El colonialismo en África, como en América, liquidó toda posibilidad de desarrollo autónomo de las naciones. Sobre todo en el siglo XVI y XVII, cuando ya se había apoderado de casi toda América, para saquear sus recursos, sacrificando nuestros habitantes originarios. A causa de eso, se lanzan sobre África, transformándose este continente en un gran cazadero humano, transformando las poblaciones en cosas, en carbón humano destinado a las plantaciones, minas, obrajes y al servicio doméstico de los dueños del poder en el Nuevo Mundo. Bois (1868-1963), quien es considerado una de las personas de origen africano más influyentes de la Historia, además de filósofo, dice que no se puede afirmar con datos fehacientes la envergadura de la sangría africana. Sin embargo, asegura que por un africano que llegaba con vida, había que agregar otros cinco matados en la resistencia, Y, asegura que cada uno venía en sus 90 centímetros de espacio, con el espinazo doblado, enfermo, maltratado.

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¿CONCLUSIONES? Hay que dejar en claro, para no prestar a la confusión, que en “El barrio del tambor, la marca negra en el bicentenario de Paraná”, observamos que la cultura afrodescendiente en Paraná se puede ver de manera caleidoscópica, es decir, desde varios puntos de vistas: la musical y quizás la más visible pues es constante y sonante, que a su vez tiene dos expresiones: el candombe estilo uruguayo y el candombe del litoral argentino. En lo que es reconocido como el Barrio del Tambor, los 12 de octubre se realiza la concentración para realizar el “Contrafestejo”, una expresión popular que ya tiene doce años. Dicha iniciativa no es menor, ya que es un aporte a la causa de los pueblos originarios expropiados de la tierra, desde una cultura igualmente explotada, la afrodescendiente. Según el relato de Natalia Damadian y Andrés Main, integrante de La Yaguarona, nombre artístico de la cuerda de candombe, organizadora del encuentro que ya tiene 12 ediciones al momento de cerrar este trabajo2. A continuación, reproducimos la presentación utilizada en torno a dicha edición: «Con la llegada de los primeros tambores traídos del Uruguay por tres entusiastas percusionistas de Paraná, comienza a conformarse “Nación Tambor”, la primera escuela de candombe de la ciudad. El sonido del tambor resurgía así por las calles del Barrio del Tambor, sector del Paraná donde a principios del siglo pasado habitaba una importante comunidad afro-descendiente, cuyo legado sigue siendo invisibilizado por la historia oficial a 200 años de la promoción a villa de nuestra ciudad. En el primer año de este nuevo siglo, piano, chico y repique empezaban a manifestarse por las calles con un estilo propio en el primer Contrafestejo, una fiesta popular que desde hace 12 años viene siendo parte de lo público, con los tamboreros, los tambores, la danza, la voz o meros comentaristas. Con diferentes realidades que nos colocan diariamente en la ta2 La elaboración del trabajo, pedido para una presentación en torno a las actividades cultural, organizadas por el club Rowing de Paraná, fue hecha en el año 2010, ahora bien, la publicación fue en 2013.

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rea de comprometernos con la sociedad, nos hemos ido multiplicando en personas y tambores. La cuerda ha ido experimentando en el tiempo y ha cambiando la piel. Hoy, a más de una década de las primeras ceremonias de fuego en las esquinas, “La Yaguarona” --rebautismo que rinde culto a un ser de la mitología guaraní- se sigue pensando y repreguntando, con el rito de la música como pulso de esa evolución». Por último, anunciamos que podrán escuchar en el DVD dos toques musicales. Por un lado, el del candombe estilo uruguayo y, por otro, el del litoral argentino. El primero, interpretado por Diego Sanchez, Judit de León y Pablo Suarez (ver referencias en el anexo). Y el segundo audio es una gentileza de éste último. Además de un breve documental audiovisual, todo esto acompaña la presente entrega. Allí se muestra el proceso del armado de un tambor, más el candombe en Paraná en torno al Barrio del Tambor. Es decir que se pasó de arreglar tambores, a fabricarlos; y de existir una sola cuerda, a presentarse la posibilidad de una cuerda exclusivamente compuesta por mujeres: “Las Dragonas”, que ensayan en la Plaza Saenz Peña. ¡Y quién sabe cuántas otras se construirán en el camino que transitaremos! Cada iniciativa aportará a la tarea de retomar las partes invisibilizadas, los lazos cortados que nos unen a nuestras raíces. Este trabajo pretende ser uno de esos aportes a la construcción de una nueva sociedad.

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NOTAS

I Anne-Marie Joseph Guy Henry Boisrolin, con cuna en Port-au-Prince pero radicado en Córdoba desde la dictadura de la familia Duvalier, es Coordinador del Comité Democrático Haitiano en la Argentina y se desempeña en lo académico como Profesor de Metodología de Investigación Científica y de Presencia Africana en el Instituto de Culturas Aborígenes de Córdoba.

II En “Tangó de San Miguel, Candombes del Litoral Argentino”, de Pablo Suarez (UNER). III En “Entre Ríos, entidades y patrimonios”, ED. Dunkel (2008). IV También hacemos referencia a la novela “Carimba, la marca negra en nuestra independencia”, del escritor Pablo Marrero, quién accedió a varias entrevistas y reportajes abordando el tema de la afrodecendencia en argentina, pensando en esta presentación. V En Maximiliano Robespierre, Libertad, igualdad y frateridad. ED. Longseller (2000). VI De la colonia a la revolución, de Rodolfo Peligros. Ed. Partenon (1949). VII En Obras Escogidas de Marx y Engels, Tomo I. El Capital Cap. XXIV. Sobre la llamada acumulación originaria. Ed. Progreso.

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BIBLIOGRAFÍA

- CIRIO, Pablo. El Corsito. Dir. Romero. Prod. Centro Culturas Rojas, corrientes 2038 (Bs. As.), 2010. - GRÜNER, Eduardo. Entrevista sobre “La oscuridad y las luces”, en Radar. Página/12. 20 de junio de 2010. - MARIUSA, Reyes. Los Primeros negros en América. BBC Mundo. México (2006). - MARRERO, Pablo. Carimba. Ed. Luxenburg (2006). Resistencia Afro. Inédito (2005) y Esclavitud (Inédito) 2005. - MARX y ENGELS. El Capital, en Obras Escogidas. Ed. Progreso. - PENSA, Fernanda. Afrodescendientes en Argentina. Facultad de Filosofía y Letras (UBA) Cátedra Abierta de Estudios Americanistas (2006). - PROYECTO BICENTENARIO. Entre Ríos, identidades y patrimonio. Ed. Kunken (2008). - PUIGGROS, Rodolfo. De la Colonia a la Revolución. Ed. Partenón (1940). - SUAREZ, Pablo. Tangó de San Miguel, Candombes del Litoral Argentino (UNER/2008). - http://www.rojas.uba.ar/corsito/numeros/38/erios.html - TARRUELLA, Ramón. Maximiliano Robespierre. Ed. Longseller (2000).

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ANEXOS REFERENCIAS DE LOS ENTREVISTADOS EN LOS AUDIOS QUE CONTIENE EL DVD

Diego Sanchez, paranaense. Percusionista, ha tocado en diferentes bandas de la ciudad, y ciudades aledañas como Santa Fe y Rosario. Fundador de Nación Tambor, la primer escuela de candombe de Paraná. Actualmente, brinda clase particular y continua con sus participaciones en distintas bandas musicales. Pablo Suarez, paranaense. Músico, uno de los creadores de Nación Tambor, primera escuela de candombe en organizar el contrafestejo. Productor de Tango de San Miguel, un trabajo multimedial que recosntruye el denominado candombe del litoral. Actualmente, continua su trayectoria artística en diferentes propuestas culturales. Judit de Leon. Paranaense, residiendo en México. Unas de las pioneras en el candombe, conjuntamente con Sanchez y Suarez. Mientras estuvo en la ciudad que la vio nacer, se mantuvo en torno al candombe y la vida artística de la ciudad. Actualmente en el país del norte de américa, brinda clases de música y además sostiene algunos proyectos musicales.

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CERTIFICADO DE DISERTACIÒN

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