Texto Idioma Vernáculo 6pl50

UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA FACULTAD DE HUMANIDADES EXTENSIÓN SAN PEDRO SOLOMA PEM. Y TÉCNICO EN ISTRACIÓN EDUCATIVA

TEXTO PARALELO

JAQUELYN KARINA PASCUAL HERNÁNDEZ CARNET No. 201412135

LICENCIADO: ENRIQUE MATEO FRANCISCO ANDRÉS

SAN PEDRO SOLOMA, MAYO DE 2016

El presente es un Texto Paralelo del curso Idioma Vernáculo Niveles I y II de la Universidad San Carlos de Guatemala, extensión San Pedro Soloma, editado por Jaquelyn Karina Pascual Hernández con número de carné 201412135. San Pedro Soloma, 14 de mayo de 2016

ÍNDICE Contenido

Página

OBJETIVOS.............................................................................................................................I General.................................................................................................................................I Específicos...........................................................................................................................I PRESENTACIÓN....................................................................................................................II UNIDAD 1...............................................................................................................................1 1.1 Acuerdos De Paz..........................................................................................................1 1.2 Definición......................................................................................................................1 1.3 Proceso.........................................................................................................................1 1.4 Grado de cumplimiento.................................................................................................2 1.5 Cumplimiento de 1996 a 2004......................................................................................2 1.6 Ventajas y desventajas.................................................................................................3 1.6.1 Ventajas..................................................................................................................3 1.6.2 Desventajas............................................................................................................5 1.6.3 Doce acuerdos.......................................................................................................7 1.7 Comentario....................................................................................................................8 UNIDAD 2...............................................................................................................................9 2.1 Cosmovisión De Los Pueblos.......................................................................................9 2.2 La Cosmovisión.............................................................................................................9 2.3 Cosmovisión del Pueblo Ladino...................................................................................9 2.3.1 Mestizaje..............................................................................................................10 2.3.2 Localización de la población ladina en Guatemala..............................................10 2.3.3 Educación.............................................................................................................11 2.3.4 Economía..............................................................................................................11

2.3.5 Actividades de producción....................................................................................11 2.3.6 Valores..................................................................................................................11 2.3.7 Idioma...................................................................................................................12 2.3.8 Festividades ladinas.............................................................................................13 2.3.9 Religiosidad..........................................................................................................14 2.3.10 Identidad y orgullo ladino...................................................................................14 2.3.11 Folclor ladino......................................................................................................15 2.4 Los Xinkas...................................................................................................................16 2.4.1 Idioma Xinka.........................................................................................................16 2.4.2 La Creación Según la Cosmovisión Xinka...........................................................17 2.4.3 Característica del Pueblo Xinka...........................................................................18 2.4.4 Cosmovisión Y Creencias....................................................................................19 2.5 Cosmovisión Garífuna................................................................................................27 2.5.1 Origen...................................................................................................................28 2.5.2 Idioma...................................................................................................................28 2.5.3 Ubicación Geográfica del Pueblo Garífuna..........................................................28 2.5.4 Las vestimentas garífunas...................................................................................29 2.5.5 Religión.................................................................................................................30 2.5.6 Educación.............................................................................................................31 2.5.7 Tradiciones...........................................................................................................32 2.5.8 Economía.............................................................................................................33 2.5.9 Arte culinario (comida)..........................................................................................34 2.5.10 Danzas garífunas...............................................................................................34 2.5.11 Cantos garífunas................................................................................................35 2.5.12 Viviendas............................................................................................................36 2.5.13 Salud..................................................................................................................36

2.5.14 Medicina Tradicional...........................................................................................36 2.6 La Cosmovisión Maya.................................................................................................37 2.6.1 Aspectos de la cosmovisión maya.......................................................................38 2.6.2 La Creación Del Mundo Según Los Mayas.........................................................38 2.6.3 Los elementos vitales de la Cosmovisión Maya..................................................42 2.6.4 Espiritualidad maya:.............................................................................................43 2.6.5 El agradecimiento como valor supremo:..............................................................43 2.6.6 El sentido de la ceremonia Maya.........................................................................44 2.6.7 El significado de los colores en la ceremonia maya:...........................................44 2.6.8 La Sociedad Maya................................................................................................45 2.6.9 Economía Maya...................................................................................................46 2.6.10 La Caza y la Pesca............................................................................................46 2.6.11 Domesticación de Animales...............................................................................46 2.6.12 El Comercio Maya..............................................................................................47 2.6.13 Conocimientos científicos de los mayas............................................................47 2.6.14 El Cholq’ij (Tzolkin) o Calendario Maya.............................................................48 2.6.15 Las Ciencias y el Cholqíj o Calendario Maya...................................................49 2.7 Comentario..................................................................................................................56 UNIDAD 3.............................................................................................................................57 3.1 Arquitectura Maya.......................................................................................................57 3.1.1 Diseño urbano......................................................................................................57 3.1.2 Estilos arquitectónicos regionales........................................................................58 3.2 La Astronomía Maya...................................................................................................60 3.2.1 Aportes a la astronomía.......................................................................................60 3.2.2 El Calendario........................................................................................................61 3.2.3 Cosmos Maya......................................................................................................62

3.3 Códices Mayas............................................................................................................62 3.3.1 El Código Dresde.................................................................................................64 3.3.2 El Códice De Madrid, También Conocido Como El Códice Tro-Cortesiano........64 3.3.3 El Códice de París, También Conocido El Código Peresiano.............................65 3.3.4 El Códice Grolier..................................................................................................66 3.3.5 Religión Maya.......................................................................................................67 3.4 Comentario..................................................................................................................70 4

UNIDAD 4......................................................................................................................71 4.1 Escritura Maya............................................................................................................71 4.2 Política y Sociedad.....................................................................................................73 4.3 Colapso Maya.............................................................................................................76 4.4 Los Mayas de Hoy......................................................................................................78 4.5 Comentario..................................................................................................................82

5

UNIDAD 5......................................................................................................................83 5.1 Popol Vuh....................................................................................................................83 5.1.1 Análisis del contenido...........................................................................................83 5.2 Mapa conceptual de la obra.......................................................................................86

UNIDAD 6.............................................................................................................................87 6.1 ¿Idiomas, dialectos o lenguas de Guatemala?..........................................................87 6.1.1 Idioma...................................................................................................................87 6.1.2 Dialecto.................................................................................................................87 6.1.3 Lengua..................................................................................................................88 6.2 Los Idiomas de Guatemala.........................................................................................89 6.3 Número de Hablantes de los Idiomas del País..........................................................91 6.4 Áreas y Comunidades Lingüísticas del País..............................................................92 6.4.1 Mapa lingüístico de Guatemala............................................................................97

6.5 El Bilingüismo en Guatemala y los Cambios Generacionales...................................98 6.5.1 Definición De Bilingüismo....................................................................................98 6.6 Comentario................................................................................................................100 UNIDAD 7...........................................................................................................................101 7.1 La Vida del Arte y El Arte en La Vida........................................................................101 7.1.1 ¿Qué pensaban nuestros antepasados?...........................................................101 7.1.2 ¿Desde cuándo la humanidad ha irado las cosas bonitas?.......................101 7.1.3 El arte en la vida.................................................................................................101 7.1.4 ¿Cómo esta nuestra percepción estética?........................................................102 7.1.5 Otra clasificación según las técnicas expresivas...............................................103 7.2 Lo Bonito de Ayer......................................................................................................105 7.2.1 El abuelo Vicente chan y Nimakot.....................................................................105 7.3 ¿Y Después de la Invasión?.....................................................................................110 7.3.1 ¿Aniquilamiento, ruptura o continuidad?............................................................110 7.3.2 Comercio e identidad del arte maya actual- Subsistencia a través del arte......115 7.4 Comentario................................................................................................................117 CONCLUSIONES...............................................................................................................118 RECOMENDACIONES.......................................................................................................118 EGRAFÍA............................................................................................................................119 OTRAS FUENTES..............................................................................................................119 ANEXOS.................................................................................¡Error! Marcador no definido. Galería Fotográfica.............................................................¡Error! Marcador no definido.

OBJETIVOS

General  Valorar la cultura ancestral de los pueblos, a partir de su cosmovisión y así fortalecer los valores de identidad y la educación intercultural.

Específicos  Fomentar la interculturalidad y fortalecer los valores ancestrales como el respeto, la solidaridad y otros.  Aplicar los conocimientos adquiridos en torno a las temáticas de nuestra vida cotidiana.  Coadyuvar en la formación de nuevos ciudadanos con conciencia sobre la importancia del estudio del idioma Q’anjob’al.

1

PRESENTACIÓN El presente texto paralelo es a petición del catedrático del curso, el Licenciado Enrique Mateo Francisco Andrés de la Universidad San Carlos de Guatemala, Facultad de Humanidades, Extensión San Pedro Soloma, Huehuetenango del curso Idioma Vernáculo I y II. En la Unidad 1, encontramos el tema: Acuerdos de Paz, su definición, proceso, grado de cumplimiento, ventajas y desventajas y un comentario relacionado al tema. La Unidad 2 presenta la Cosmovisión de los pueblos, siendo estos el pueblo Ladino, Xinca, Garífuna y Maya, se dan a conocer sus creencias, costumbres, tradiciones, educación y alimentación. En la Unidad 3 se mencionan varios temas, entre ellos se encuentra la arquitectura maya, astronomía maya, códices mayas y religión maya. Aquí aprenderemos las clases de arquitectura, cómo los mayas descubrían la posición del sol y la luna a través de la astronomía maya y en los códices mayas conoceremos algunos de los mensajes contenidos en estos libros. La Unidad 4 incluye los temas: Escritura maya, que son glifos que muestran algunos de los mensajes plasmados en códices o arquitecturas; política y sociedad, nos habla de cómo gobernaban los mayas y conformaban su estatus social; colapso maya, nos explica a qué se debió su desaparición y los mayas de hoy nos indica cómo ha ido cambiando la cultura maya en el transcurrir de los años. La Unidad 5 es un análisis del libro Popol Vuh, también incluye un mapa conceptual, el cual brevemente explica en qué consisten las 3 partes de dicho libro. La Unidad 6 nos da una explicación de los términos Idiomas, dialectos y lenguas de Guatemala, también contiene todos los idiomas que se hablan en Guatemala, el número de hablantes, las áreas y comunidades lingüísticas del país. También nos explica el bilingüismo en Guatemala. La Unidad 7 son temas de lectura, la vida del arte y arte en la vida, lo bonito de ayer, ¿Y después de la invasión? El Texto Paralelo se realizó con el fin de conocer de una manera amplia todo lo relacionado a los mayas, pues como guatemaltecos debemos de conocer nuestra verdadera cosmovisión. Hice uso de medios tecnológicos como el Internet para investigar algunos temas, también de las copias proporcionadas por cada grupo. 2

1

UNIDAD 1 1.1 Acuerdos De Paz 1.2 Definición Los Acuerdos de Paz son una docena de acuerdos que fueron suscritos por el Gobierno de la República de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca -URNG-, entre 1991 y 1996, para alcanzar soluciones pacíficas a los principales problemas que generó el Conflicto Armado Interno (García, s.f., p. 1). En palabras más simples, son los acuerdos que pusieron fin a la guerra y decretaron la paz entre el Ejército de Guatemala y la denominada Guerrilla, un conflicto que azotó al país durante más de tres décadas. La firma del acuerdo final y definitivo se llevó a cabo el 29 de diciembre de 1996 en el Palacio Nacional de la Cultura. El enfrentamiento empezó en 1960 y dejó un saldo de 250 000 entre muertos y desaparecidos (Comisión para el Esclarecimiento Histórico, s.f., p. 17). Un informe divulgado en 1998 por el sacerdote Juan José GerardiConedera determinó que más del 90 por ciento de las masacres que se registraron en la guerra y que dejaron miles de muertos fueron cometidas por el Ejército de Guatemala (El informe REHMI, s.f.) . 1.3 Proceso El proceso de negociación de la paz inició en 1987 y concluyó el 29 de diciembre de 1996, con la firma del Acuerdo de paz firme y duradera, el cual sintetiza los acuerdos firmados por el Gobierno y la URNG para poner fin al Conflicto Armado Interno (Condore, 2007, p. 40). El punto de partida para la búsqueda de la paz fue la suscripción del Acuerdo de Esquipulas II, el 7 de agosto de 1987, por los presidentes de Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicaragua y Costa Rica, para definir el procedimiento que permitiría establecer la paz firme y duradera en Centroamérica, con base en la Declaración de Esquipulas y el Acta de Contadora para la paz y la cooperación en Centroamérica (“Acuerdo de Esquipulas II”, 1997, p. 53). El temario general y el procedimiento a partir de los cuales se llevó a cabo la negociación de los Acuerdos de Paz fueron definidos en el Acuerdo de México, suscrito el 26 de abril de 1991 (Rosales, 2006). 1

Los presidentes de Guatemala que participaron en la negociación de los Acuerdos de Paz, que contemplan 300 compromisos específicos, son Vinicio Cerezo Arévalo, quien gobernó de 1986 a 1991, Jorge Serrano Elías, de 1991 a 1993, Ramiro de León Carpio, de 1993 a 1996, y Álvaro Arzú Irigoyen, de 1996 a 2000 (Condore, 2007, p. 40). 1.4 Grado de cumplimiento La expresión cumplimiento de los Acuerdos de Paz se refiere a la aplicación (total, parcial o nula) de los compromisos adquiridos tras la firma de los Acuerdos de Paz. Estos acuerdos fueron suscritos por el Gobierno de la República de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG), entre 1991 y 1996, y su aplicación es una tarea del Gobierno y de todos los sectores de la sociedad nacional: Los Acuerdos de Paz constituyen una valiosa herramienta para la reconstrucción de la institucionalidad democrática. Su aplicación quedaba en manos del gobierno y la voluntad de los sectores políticos, la aprobación de la sociedad nacional y la verificación de la comunidad internacional. Sin embargo, pese a la voluntad y compromiso del gobierno de llevar a la práctica los compromisos de los Acuerdos de Paz, sobre todo el “Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas”, en el proceso político que devino con posterioridad de la firma de la paz no se evidenció esa voluntad política. El acuerdo indígena (AIDPI) es el que ha motivado más reacciones de rechazo tanto en la sociedad civil y política, como en las esferas de gobierno. Una evidencia de ello, fue la negativa de población guatemalteca a aprobar las propuestas de reformas la Constitución Política de la República de Guatemala en 1999. (Condore, 2007, p. 48) 1.5 Cumplimiento de 1996 a 2004 El proceso de aplicación de estos acuerdos ha experimentado diversas dificultades, al punto que a partir de su suscripción se han diluido dada la falta de voluntad política y oposición sistemática de algunos sectores muy poderosos: El proceso de aplicación de los Acuerdos de Paz ha estado plagado de dificultades, debido a la falta de voluntad política real, la oposición sistemática de sectores muy poderosos que han visto afectados sus intereses y las carencias propias del país. Se ha producido, pues, la situación paradójica de que una sociedad civil desgarrada por el conflicto y sumamente débil, ha sido llamada a 2

asumir el liderazgo para la aplicación de los Acuerdos, sin tener obviamente, la capacidad de consumar la tarea. Lo mismo ocurrió con el Estado, con el agravante de que las estructuras que prevalecen mantienen fuertes vestigios de una cultura autoritaria. El mayor impulso a los Acuerdos de Paz ha venido de la comunidad internacional. La aplicación de los Acuerdos ha estado sujeta a altas y bajas, aceleramientos, avances y retrocesos, con una tendencia a diluirse gradualmente a medida que pasaba el tiempo. (Perfil de Gobernabilidad de Guatemala, 2005, p. 10-11) De acuerdo con el Informe del Secretario General de la Misión de Verificación de las Naciones Unidas en Guatemala (MINUGUA, 2004, p. 5), presentado a la Asamblea General de las Naciones Unidas el 30 de agosto del 2004, “si los Acuerdos hubieran sido aplicados estos años con mayor convicción y dedicación, el país se encontraría hoy en una situación mucho mejor”. El informe también resalta que los acuerdos han tenido varios resultados positivos, pues han permitido la creación de numerosas oportunidades para la participación de la sociedad civil en su aplicación, y han hecho más democrático y transparente el ejercicio del gobierno (MINUGUA, 2004, p. 6). http://wikiguate.com.gt/cumplimiento-de-los-acuerdos-de-paz/ 1.6 Ventajas y desventajas 1.6.1 Ventajas 1. Los Acuerdos de Paz expresan consensos de carácter nacional. Han sido avalados por los diferentes sectores representados en la Asamblea de la Sociedad Civil y fuera de ella. Su cumplimiento progresivo debe satisfacer las legítimas aspiraciones de los guatemaltecos y, a la vez, unir los esfuerzos de todos en aras de esos objetivos comunes. 2. El Gobierno de la República reafirma su adhesión a los principios u normas orientadas a garantizar y proteger la plena observancia de los derechos humanos, así como su voluntad política de hacerlos respetar. 3. La población desarraigada por el enfrentamiento armado tiene derecho a residir y vivir libremente en el territorio guatemalteco. El Gobierno de la República se compromete a asegurar su retorno y reasentamiento, en condiciones de dignidad y seguridad. 3

4. Es un derecho del pueblo de Guatemala conocer plenamente la verdad sobre las violaciones de los derechos humanos y los hechos de violencia ocurridos en el marco del enfrentamiento armado interno. 5. El reconocimiento de la identidad y derechos de los pueblos indígenas es fundamental para la construcción de una nación de unidad nacional multiétnica, pluricultural y multilingüe. 6. La Paz Firme y Duradera debe cimentarse sobre un desarrollo socioeconómico participativo orientado al bien común, que responda a las necesidades de toda la población. Dicho desarrollo requiere de justicia social como uno de los pilares de la unidad y solidaridad nacional, y de crecimiento económico con sostenibilidad, como condición para atender las demandas sociales de la población. 7. Es fundamental para lograr la justicia social y el crecimiento económico la participación efectiva de los ciudadanos y ciudadanas de todos los sectores de la sociedad. Corresponde al Estado ampliar estas posibilidades de participación y fortalecerse como orientador del desarrollo nacional, como legislador, como fuente de inversión pública y proveedor de servicios básicos, como promotor de la concertación social y de la resolución de conflictos. Para ello el Estado requiere elevar la recaudación tributaria y priorizar el gasto público hacia la inversión social. 8. En la búsqueda del crecimiento, la política económica debe orientarse a impedir que se produzcan procesos de exclusión socioeconómica como el desempleo y el empobrecimiento y a optimizar los beneficios del crecimiento económico para todos los guatemaltecos. La elevación del nivel de vida, la salud, la educación, la seguridad social y la capacitación de los habitantes, constituyen las premisas para acceder al desarrollo sostenible de Guatemala. 9. El Estado y los sectores organizados de la sociedad deben aunar esfuerzos para la resolución de la problemática agraria y el desarrollo rural, que son fundamentales para dar respuesta a la situación de la mayoría de la población que vive en el medio rural, y que es la más afectada por la pobreza, las iniquidades y la debilidad de las instituciones estatales. 10. El fortalecimiento del poder civil es una condición indispensable para la existencia de un régimen democrático. 4

11. La incorporación de la URNG a la legalidad en condiciones de seguridad y dignidad constituye un factor de interés nacional, que responde al objetivo de la conciliación y del perfeccionamiento de un sistema democrático sin exclusiones. http://lahora.gt/que-tanto-ha-avanzado-el-pais-desde-la-firma-de-la-paz/ 1.6.2 Desventajas Originaron el conflicto y que dejaron un trágico saldo de más de 250 mil víctimas de masacres y desapariciones, sobre todo entre las poblaciones indígenas, siguen intactas. Acaparamiento y concentración de la tierra, desalojos violentos, asesinatos, inseguridad alimentaria y la implementación de megaproyectos hidroeléctricos, petroleros, mineros y de monocultivos de caña y palma africana están nuevamente tensionando la situación en el país. Para evaluar la situación en que se encuentra Guatemala a escasas semanas de la toma de posesión del nuevo gobierno del ex general Otto Pérez, Sirel dialogó con Ana Luisa Morales, directiva de la Unión Verapacense de Organizaciones Campesinas (UVOC). -¿Cómo está Guatemala en víspera de conmemorar 15 años de la firma de los Acuerdos de Paz? -No se ha cumplido casi nada y no hay instituciones que velen por el respeto de los Acuerdos. Continúa el control hegemónico de unas pocas familias criollas sobre la política y la economía del país, y se está reconcentrando la tierra en pocas manos. Ha sido un revés para los movimientos sociales, populares y las organizaciones campesinas e indígenas. Estamos viviendo un tercer gran despojo de nuestras tierras.

-¿Qué está pasando exactamente? -Están llevando a cabo desalojos masivos de comunidades que tienen derechos históricos sobre sus tierras. Las están sacando para apropiarse de ellas y saquear los recursos naturales, sobre todo el agua, el petróleo y los metales. 5

Están impulsando megaproyectos hidroeléctricos, petroleros y mineros, y expandiendo el cultivo de caña de azúcar y palma africana. Nos están quitando la tierra y la gente ya no sabe cómo sobrevivir, ni dónde vivir. -La falta de a la tierra ha sido uno de los elementos desencadenantes de la guerra civil... -¿Qué pasó exactamente? -Son sobrevivientes de la masacre de Panzós de 1978 y están reclamando sus derechos históricos sobre la tierra que está en manos del Ingenio ChabilUtzaj, propiedad de la familia Widmann, y que ahora está recibiendo una fuerte infección de capitales de parte del BCIE y del Grupo Pellas de Nicaragua. https://www.google.com.gt/? gws_rd=ssl#q=desventajas+de+los+acuerdos+de+paz+en+guatemala

6

1.6.3 Doce acuerdos

A continuación se presentan los doce acuerdos que fueron suscritos durante las No . 1.

Nombre del acuerdo

Lugar y fecha de suscripción Acuerdo marco sobre democratización para Querétaro (México), 25 de la búsqueda de la paz por medios políticos julio de 1991 (Acuerdo de Querétaro) 2. Acuerdo global sobre derechos humanos México, D.F. (México), 29 de marzo de 1994 3. Acuerdo para el reasentamiento de las Oslo (Noruega), 17 de junio poblaciones desarraigadas por el de 1994 enfrentamiento armado 4. Acuerdo sobre el establecimiento de la Oslo (Noruega), 23 de junio Comisión para el esclarecimiento histórico de 1994 de las violaciones a los derechos humanos y los hechos de violencia que han causado sufrimientos a la población guatemalteca 5. Acuerdo sobre identidad y derechos de los México, D.F. (México), 31 pueblos indígenas de marzo de 1995 6. Acuerdo sobre aspectos socioeconómicos y México, D.F. (México), 6 de situación agraria mayo de 1996 7. Acuerdo sobre fortalecimiento del poder México, D.F. (México), 19 civil y función del Ejército en una sociedad de septiembre de 1996 democrática 8. Acuerdo sobre el definitivo cese al fuego Oslo (Noruega), 4 de diciembre de 1996 9. Acuerdo sobre reformas constitucionales y Estocolmo (Suecia), 7 de régimen electoral diciembre de 1996 10. Acuerdo sobre bases para la incorporación Madrid (España), 12 de de la Unidad Revolucionaria Nacional diciembre de 1996 Guatemalteca a la legalidad 11 Acuerdo sobre el cronograma para la Guatemala (Guatemala), implementación, cumplimiento y 29 de diciembre de 1996 verificaciónde los acuerdos de paz 12 Acuerdo de paz firme y duradera Guatemala(Guatemala), 29 de diciembre de 1996 negociaciones de paz:

7

Fuente: “Acuerdo de paz” (1997, p. 418)

1.7 Comentario No es exagerado señalar que pocos de los ciudadanos comunes y corrientes, sobre todo residentes en ciudades, celebran el aniversario de los acuerdos de paz, 8

debido a varias razones, entre ellas que los problemas tan serios y agobiantes de la Guatemala actual hacen que la prolongada y sangrienta guerra interna sea recordada mayoritariamente por quienes fueron sus víctimas directas: viudas, huérfanos y padres que perdieron a sus hijos, muertos por la acción directa o indirecta de cualquiera de los bandos. Hace 19 años no había nacido el 42 por ciento de los guatemaltecos que viven hoy. Quienes se encuentran comenzando la tercera década de su vida eran adolescentes. Toda esta masiva población no puede recordar la tragedia de la guerra interna porque no la vivió o tenía una edad muy corta. Durante su vida adulta, estos ciudadanos solo han vivido en un país sin enfrentamiento armado entre hermanos, pero sí les ha tocado ver el resultado de las actuaciones del crimen organizado. La violencia sufrida en estos momentos se diferencia de la que tuvo lugar en el período del conflicto, en que no era generalizada, sino específica. El temor a acciones terroristas es ahora mucho más justificado que en esa época histórica. Pese a los temores de algunos grupos, los acuerdos de paz no tuvieron, en realidad, los efectos esperados en la sociedad guatemalteca. De alguna manera se fueron desvaneciendo, y por ello ahora es necesario revivirlos y sobre todo explicarlos con un espíritu realista y crítico acerca de lo que se puede cumplir realmente de ellos ahora que son tan distintas las condiciones históricas de Guatemala, el Istmo y el mundo.

9

2

UNIDAD 2 2.1 Cosmovisión De Los Pueblos 2.2 La Cosmovisión Una cosmovisión es un conjunto de presuposiciones que sostenemos acerca de la constitución básica de nuestro mundo. Phillips y Brown dicen que "Una cosmovisión es, antes todo, una explicación y una interpretación del mundo y, segundo, una aplicación de esta visión a la vida. En términos más simples, nuestra cosmovisión es una visión del mundo y una visión para el mundo”. Walsh y Middleton proveen lo que creemos es la explicación más sucinta y comprensible: "Una cosmovisión provee un modelo del mundo que guía a sus adherentes en el mundo." 2.3 Cosmovisión del Pueblo Ladino Sus orígenes datan en el siglo XVI, poco tiempo después del surgimiento de las familias de mestizos, debido a uniones mayormente violentas y otras pacificas de sangre indígena y sangre española. Probablemente, el mestizaje comenzó a suceder de forma paralela a la conquista. De ahí que, a los pocos años de ésta, ya existía una numerosa generación de mestizos. La mujer indígena fue concebida hace 500 años como presea de guerra, de ahí que los conquistadores se creían con derecho sobre ellas". (Claudia Dary, 1995). Es fundamental y necesario saber que durante la primera mitad del siglo XVI, entre la avalancha de los pueblos y naciones originarias, producidas por las guerras de conquista, juzgamientos, persecuciones, arrasamientos de ciudades, reducciones y asentamientos a un nuevo orden político, fueron naciendo nuevas formas de organización social e identidad cultural. Por lo que la cultura ladina se empezó a formar por los mestizos, un proceso que les brindaría identidad, libertad y dignidad, por otra parte la resistencia inicio junto con la renovación de la cultura maya por las naciones e indígenas, con lo que se aseguraría su identidad, dignidad, comunicación, espiritualidad, producción y resguardo; pues hay que recordar que los indígenas debían pagar los tributos que les imponían los conquistadores y colonizadores, además de procurar su sostenimiento propio. 10

En medio de esta situación injusta que se agrega a la historia de Guatemala, sucedieron importantes intercambios y relaciones interculturales entre los pueblos que conformarían más adelante la nación guatemalteca. 2.3.1 Mestizaje Claudia Dary, escribe, "debe comprenderse como fruto de un complejo proceso de conquista y colonización de Guatemala. Cuando se alude a la palabra "mestizo", se hace referencia a aquellas personas que nacieron como resultado de la unión de sangre española con la indígena, es decir, se habla en términos principalmente biológicos. En cambio, la palabra "ladino" alude a una realidad sociocultural. Es decir, el mestizaje tiene consecuencias en los campos étnico y cultural". Posteriormente a la etapa de la conquista, el incremento de los mestizos se debió más bien a la relación entre los mismos mestizos. Éstos tenían libertad para movilizarse de un pueblo a otro, no debían pagar tributo, mantenían una posición social relativamente superior a la de los indígenas, pero muy inferior a la de los españoles. 2.3.2 Localización de la población ladina en Guatemala La antropóloga Claudia Dary afirma en su estudio titulado Ladinos de Oriente, que la población ladina de Guatemala no es un bloque homogéneo en sus manifestaciones físicas y culturales, sino por el contrario es muy heterogénea. En los diferentes lugares en donde habita, existen formas particulares de hablar (entonación de la voz, vocabulario, etc.), de gesticular y de comportarse. También, las tradiciones varían de una región ladina a otra, el oriente del país es básicamente ladino. En esta región, existen pueblos de ladinos mestizos y de ladinos no mestizos, es decir, conformados por españoles empobrecidos que probablemente no tuvieron mestizaje. En los municipios ubicados en regiones especialmente indígenas, aún se puede observar que las familias ladinas viven en el centro de los poblados y villas. Se cree que es una consecuencia característica debido a las funciones y actividades desempeñadas por las familias ladinas en la istración pública local, el comercio y la educación; a través de la historia.

11

2.3.3 Educación Tienen mayor a la educación, ya que las clases se imparten en español, lo que hace que la mayoría ocupe los cargos públicos. Sin embargo en la actualidad se impulsan programas de educación bilingües, para que los representantes de los otros puebles tengan la oportunidad de educarse en su lengua materna. 2.3.4 Economía La situación económica varía aunque la mayoría vive en pobreza, al igual que muchos indígenas, garífunas y xincas. 2.3.5 Actividades de producción Actualmente varían dependiendo del lugar donde viven, entre estas se puede encontrar la agricultura, la ganadería, el comercio y el transporte. En sus principios, vino la mezcla de mestizos entre sí, por lo que vivían alrededor de las ciudades con el oficio de artesanos. Luego cuando se desplazaron al oriente del país, donde había poca población indígena, se multiplicaron junto a algunos criollos y se dedicaron a la agricultura y ganadería. 2.3.6 Valores La vitalidad de la cultura ladina fue cimentada en el seno de las familias en donde la madre ha desempeñado una función decisiva, particularmente por su sabiduría, valor, laboriosidad e imaginación. Un valor fundamental en la vida del mestizo es el núcleo de la familia y la solidaridad entre los mismos . Se apoyan mutuamente al momento que las circunstancias lo exija. También muestran determinación y coraje, no importando el sexo, aunque a veces ese equilibrio es quebrantado por el machismo y la violencia. Valores que contribuyeron a la consolidación y formación de los hijos e hijas, que permitieron a la comunidad cultural ladina en el último cuarto del siglo XIX, con la revolución liberal de 1871, acceder al poder istrativo y político del país. Desde entonces, han estado activos en las decisiones políticas,

12

istrativas y económicas, así como, en las definiciones jurídicas del Estado de Guatemala. 2.3.7 Idioma El idioma oficial es el español, es una población muy diversa y muestra rasgos de cultura hispana y de la indígena a la vez. Está en todo el país, con mayor presencia en la capital, en los departamentos de oriente, el norte y la costa sur. Las actividades de producción son distintas dependiendo del lugar donde viven, entre estas actividades están la agricultura, la ganadería, el comercio y el transporte. El pueblo ladino tiene mayor a la educación ya que esta se imparte en español, lo cual permite en su mayoría que ocupen los cargos públicos. En la actualidad el país está impulsando programas de educación bilingües, para que los representantes de los otros pueblos tengan la oportunidad de educarse en su primera lengua. Naturalmente que existen sus diferencias entre los diferentes grupos de ladinos, según habiten en la ciudad o en el campo, actitudes femeninas y masculinas de acuerdo a la situación geográfica Donde se desarrolla su quehacer diario. Así mismo se distinguen diferentes formas de expresión oral, de gesticular, de comportarse consigo mismos y frente a los otros. Algunos grupos de ladinos se desplazaron con el tiempo a las regiones indígenas y se dedicaron al comercio, ejerciendo como un poder local por el hecho de dominar la lengua española y tener relaciones con los que vivían fuera de la región. Y esto mismo hizo que tuvieran ventaja en relación al indígena. Los ladinos en su mayoría son hispanohablantes porque el idioma oficial es el español desde la época de la colonia. Muy pocos se han interesado en el aprendizaje de una lengua indígena. Siendo una excepción los ladinos que han aprendido el idioma qeqchíen el área de Cobán. Como muchos ladinos se dedicaron a la ganadería por generaciones, nacen manifestaciones culturales alrededor de la ganadería. En taxisco Santa Rosa los ladinos artesanos elaboran sillas de montar, así como los cinchos de cuero y las correas de Escuintla. Dentro de las técnicas de las 13

artes y artesanías de cuero está el repujado, incrustación e incisión y el pirograbado. El idioma español que se habla en Guatemala tiene sus modismos y variaciones. En la Costa Sur muchos ladinos son finqueros, colonos de fincas (mozos) y se nota algunos rasgos culturales de origen indígena como el fogón en el suelo, técnicas de cultivo, recolección y pesca. En la zona norte del Petén tuvieron los ladinos su origen por las migraciones desde Yucatán y su cultura tiene influencia en actividades económicas como ganadería, chiclera, actividades forestales. Aunque existen habitantes de el Salvador, Honduras y Nicaragua conformando ahora una parte de los ladinos de esa región. Un valor fundamental en la vida del mestizo es el núcleo de la familia y la solidaridad entre los mismos . En el oriente del país es trascendente el sistema de compadrazgo y los lazos espirituales de parentesco que este genera. Apoyándose mutuamente en cualquier momento que las circunstancias así lo exijan. Estos pueblos también muestran actitudes audaces de valentía, determinación y coraje. (Hombres y mujeres por igual) no obstante se rompe a veces ese equilibrio por el machismo y la violencia. 2.3.8 Festividades ladinas Entre las fiestas de oriente más importantes están: Fiesta de primavera, fiesta del encuentro del invierno y el verano. El tope de mayo, en Jalapa. Tradición Oral: Es una forma de transmitir la cultura, la experiencia, la tradición, de una sociedad a través de cuentos, relatos, cantos, oraciones, leyendas, fábulas, conjuros, mitos, cuentos de padres a hijos y de sus generaciones. En la tradición de oriente sobresalen leyendas de espíritus en pena, el sombraron, el cadejo, los espíritus de los muertos, la llorona. Cuentos de animales maravillosos, encantamientos, chistes, anécdotas. Tradiciones orales en verso, coplas cantadas solas o acompañadas por la guitarra. Se combinan variantes del español antiguo.

14

2.3.9 Religiosidad A la par de las religiones oficiales como la católica, la protestante o Evangélica, se desarrolla una religión popular, en Guatemala como el resto de América Latina, es el soporte y la fuerza espiritual para enfrentar necesidades, urgencias y carencias materiales. En la religiosidad popular predominan imágenes milagrosas de Cristo, Vírgenes y Santos aunque muchos de estos actos no estén aprobados por las autoridades de la iglesia. Es una mezcla judeocristiana mezclada con elementos de cosmovisión maya y elementos de religiones orientales. En las fiestas patronales, la celebración de la navidad y la semana santa, el pueblo ladino y el indígena expresa su fervor en cantidad de ritos, delante de símbolos sagrados despertando sentimientos de hermandad. Cada quien tiene el derecho de practicar sus ritos, también las creencias de su propia religión y además la obligación de respetar si los otros practican creencias diferentes. 2.3.10 Identidad y orgullo ladino Los ladinos no pueden enorgullecerse de una cultura milenaria que alcanzara su esplendor mucho antes de que los europeos llegaran a América, pues las etnias y culturas mestizas aparecieron cuando los españoles se mezclaron biológicamente con las mujeres indígenas y el mestizaje empezó a constituir una creciente realidad no solamente demográfica y económica, sino también cultural y política. Hoy popularmente se le llama ladina a cualquier persona que no se auto identifique como indígena, aunque lo sea. Y esto incluye a negros, asiáticos, toda suerte de mestizos, criollos y extranjeros. Los españoles llamaron ladinos a los indios que aceptaron la religión y la lengua derivadas de Roma y del latín, y los consideraron personas latinizadas (latino = ladino). El origen de los ladinos como grupo diferenciado fue cultural primero y biológico después. Fue un origen traumático porque brotó de una fractura civilizatoria. Eso hizo que su lucha por la sobrevivencia se convirtiera en el arte de escalar a los niveles más altos del poder en condiciones de franca desventaja.

15

La partición de mundo que implicó la Colonia, ubicó al ladino entre el poder y la servidumbre, entre España y los siervos (indios) que trabajaban la tierra para los encomenderos. En la medida en que los criollos (hijos de españoles nacidos aquí) se consolidaban como un estamento social arraigado al territorio y que desarrollaba sentimientos patrióticos (como los que pueblan la obra de Rafael Landívar), los ladinos encontraban en ellos otro frente contra el cual combatir por su sobrevivencia. Aunque Fuentes y Guzmán, Eric Wolf y otros demuestran que ya en el siglo XVIII no había en Mesoamérica indios “puros” porque la mezcla había sido intensa, la “pureza” del indio seguía vigente como sentido de identidad contraria a las otras identidades de la Colonia: la española, la criolla y la ladina (hubo otras formas de ser mestizo pero se subsumieron en la ladinidad. Hoy tanto los criollos como los indígenas que se hacen llamar “mayas”, siguen reclamando una pureza étnica, cultural y racial que resulta dudosa a la luz del desarrollo histórico y del pertinaz mestizaje biológico y cultural de la América Latina. La cultura de la Colonia, la Independencia y la Revolución Liberal fue mestizamente criolla. 2.3.11 Folclor ladino En las fiestas patronales sobreviven bailes, danzas y ceremonias. Es donde podemos observar directamente la sobrevivencia de las danzas antiguas, como las danzas de los moros y cristianos que son conexiones directas con la cultura occidental. Las danzas de moros y cristianos de Chiquimula, la danza cuyo tema es el mundo árabe, el cerco a Argel, la caída de Roma, Gaiferos y Fierabrás. Entre algunos bailes interesantes están el palo de cintas, danza de flores y el de los mexicanos y los bailes de gigantes que son compartidos por la región maya. Se realizan además bailes sociales y fiestas en relación a los juegos florales deloriente de Guatemala. El certamen literario es de gran importancia participando las reinas y sus damas de honor elegidas por la comunidad.

16

2.4 Los Xinkas Aunque el origen de los Xinkas todavía no se ha establecido plenamente. No se sabe de su origen ya que fueron descubiertos por Pedro de Alvarado durante la conquista en 1575. El cronista Bernal Días del Castillo dice que fue uno de los pueblos que ofreció la mayor resistencia a la conquista. Los Xinkas fueron finalmente derrotados por los españoles y fueron confinados a ser esclavos. Fueron obligados a acompañar a Pedro de Alvarado en su conquista. Durante el período posclásico los Xinka habitaron una franja que se extendía por los actuales departamentos de Escuintla, Santa Rosa, Jutiapa y Jalapa. Según Fowler (1998), la provincia de Guazacapán que comprendía la zona entre los ríos Michatoya y Paz fue habitada durante la época colonial por Xinka y pipiles. López (20O4 entrevista) indica que se han identificado topónimos Xinka aún en el Progreso, Zacapa e Izabal. Como ejemplos proporciona Huite (en vez de Huité, en Zacapa) que en Xinka significa “el que desarrolla mucho conocimiento pero no puede manejarlo”. 2.4.1 Idioma Xinka El idioma Xinka está en peligro de extinguirse debido a que el pueblo que lo habla padece de vulnerabilidad. En la actualidad lo hablan meno de 300 personas. El idioma Xinka tiene posiblemente origen nahual, según señala el investigador Demetrio Cojtì. Las personas que aún hablan el idioma Xinka, se encuentran en los municipios San Juan Tecuaco, Chiquimulilla, Taxisco y Santa María Ixhauatán, Santa Cruz Naranjo, Pueblo Nuevo Viñas, Nueva Santa Rosa, aldea Jumaytepeque (departamento de Santa Rosa), y el municipio de Yupiltepeque, en Jutiapa. Además del idioma y el traje que están en desuso, la identidad Xinka también está asociada a otros elementos culturales, tales como el sentido solidario, formas de vida en territorios comunitarios y una cosmovisión donde el agua y la música están plasmadas de simbolismo (López 2000:92). Así, por ejemplo, se cuenta que la música se originó hace mucho tiempo, cuando un hombre Xinka aprendió las notas musicales en 17

un nacimiento de agua. Cada gota emitía un sonido diferente al caer, hasta que el hombre aprendió la forma en que las notas se entrelazaban para crear música (Berger 2000:132). 2.4.2 La Creación Según la Cosmovisión Xinka Antes muy antes, el creador creo el cielo como la casa para que el pudiera vivir y creo también la luna, creo la tierra para que fuera la madre de las otras creaciones que vinieran después, un día de eso creo un ser parecido al hombre era el sol, este tenía la misión de clarecer por donde pasara, para que hubiera luz, pues había en las oscuridades muchos males y seres extraños que hacían daño a la tierra y cuando llegaba el sol, estos seres se escondían debajo de la tierra para que el sol no les quemara esto estaba muy bien a los ojos del creador pero con el tiempo el sol quería descansar y se acercaba a los árboles y los quemaba con su energía, espantaba a los animales que casi los mataba del calor y así anduvo por un corto tiempo hasta que el creador viendo que causaba problemas lo llevo al cielo para que alumbrara desde lejos y así lo hizo y los malos se refundieron en las tinieblas, en lo profundo de la tierra. La luna es la madre de la tierra ella es la que da vida a todos los seres que hay en la misma tierra. La luna también influye en arboles por ejemplo el corte de un árbol de madera para construir una casa, el puntero se debe de cortar en luna llena para que no se pique y se pueda descascarar para que la corteza se seque y pese menos en los techos de las nuevas casas. La luna que nos ha engendrado esta misma luna nos ara nacer y es la que nos va llevar al otro mundo cuando muramos. La creación del hombre también fue un proceso, primero el creador llamado “Tiwix o Owkajna´ Tata” tomó unos árboles y escogió un árbol de pito y creo de el al hombre pero este apenas podía caminar y no podía recordarse de su creador, entonces el creador se decepciono y creó al hombre de barro, busco el barro más fino en un terreno amplio, ahí moldeo al hombre, este si le gusto, el hombre caminaba y le rendía agradecimientos en sus ceremonias, “Tiwix o Owkajna´ Tata” estaba muy contento que hizo caer la lluvia con fuertes vientos a manera de chubascos, que deshizo al hombre. El creador teniendo la experiencia anterior moldeo nuevamente al hombre del barro que había utilizado, busco unos árboles secos e hizo 18

una gran hoguera, cuando esta estaba en su esplendor coloco al hombre entre las brasas, y al cabo del tiempo los saco y dejo que se enfriara y luego corrió una brisa y el hombre comenzó a caminar y “Owkajna´ Tata”, hizo caer una gran lluvia con fuerte chubasco y el hombre no se deshizo porque estaba cosido y el hombre hizo las ceremonias a su creador en lugar donde fue creado, luego el creador hizo a la mujer como compañera del hombre y lo hizo también de barro y así multiplicaron la tierra. (Texto tomado de la conversación con Sebastián Hernández, en Guazacapan Santa Rosa). Como hemos visto el hombre fue hecho de materiales naturales, y cuando muera también se convertirá en el elemento del cual fue hecho “el barro”, por eso las gentes de las comunidades xinkas depositan a sus muertos en fosas directas en la tierra para cumplir con el dicho “la tierra nos ha creado y nos ha dado de comer, entonces ahora ya muertos nosotros tenemos que darle de comer, a ella nuestra madre”. El hombre y la mujer han nacido de tierra y a la tierra tendrán que llegar. El hombre también necesita de los animales para ayudar en el mantenimiento y rendimiento de sus cultivos, le sirven para alimentarse directamente de ellos, para prevenirse o curarse. Por ejemplo, el pijuy sirve para comer los insectos que vuelan sobre los arrozales y frijolares ellos cuidan de los terrenos sembrados cuando el hombre o mujer está descansando en su casa, mientras los dueños de los cultivos se reponen de sus fuerzas los animales están trabajando. Además los pijuyes les sirven al ser humano para controlar la toz de los niños. Lo anterior refleja que el hombre y mujer no pueden vivir sin la presencia de las plantas, animales, sin la presencia del mismo ser humano y de la fuerza energética de los astros del universo. 2.4.3 Característica del Pueblo Xinka Las montañas son sagradas hay árboles muy dentro de las montañas, que son considerados como intocables y si alguien se atreve a tocarlos tendrán que aceptar los castigos que los o las demás impongan porque los árboles son considerados como los abuelos vivos que más tiempo de vivir tienen. De las montañas solo se pueden obtener frutas, alimentos que no la destruyan, se extraen también árboles secos o que han caído a las quebradas por cualquier otro motivo menos por la mano del hombre o mujer. 19

Razón por la cual los terrenos agrícolas que tienen los Xinkas es en forma posesional y de manera comunal, hay leyes internas que dicen, que los terrenos no se pueden “vender sólo” se pueden trasladar los derechos de posesión de un comunero a otro comunero o comunera o hijo de un comunero de buenos principios y no a extraños; no porque exista discriminación si no otro u otra persona no entendería y difícilmente se dejaría aplicar las normativas ancestrales. Las reglas están diseñadas para mantener equilibrio entre sus habitantes y la naturaleza. Por ejemplo se tienen fuentes de agua en el terreno comunal es allí donde llegan las y los agricultores a llenar sus tecomates de agua que les servirán para el consumo durante las arduas jornadas de trabajo, incluso los hombres se bañan al pasar o llegar a estas fuentes pero también en lugares ya establecidos con anterioridad. Casi todos se bañan en grupos, generalmente todos se respetan y conviven sin rubor porque es práctica de la vida diaria y todos han convivido en los terrenos durante sus vidas. Pero además existen leyes que dicen que las fuentes no deben de tener dueño en particular si no es de todos y todas en común. También existen reglas para el uso de los bosques, montes o charrales, como los prefieren denominarlos los comuneros. El manejo de cada extensión del terreno en derecho de posesión es trabajado rotativamente, si el terreno tiene treinta brazadas cuadradas de extensión, se trabaja solo una parte y la leña le sirve de auto consumo en la casa para dos años aproximados y luego botan la siguiente extensión por otros dos años y así sucesivamente para no perder y acabar totalmente sus boques, pues los mismos abuelos dicen “si hoy no dejamos árboles, mañana no hay agua para nuestras siembras”. (By Rubén Carias7:20) 2.4.4 Cosmovisión Y Creencias a. Significado de los Colores Los colores tienen un valor espiritual en la cosmovisión Xinca, manejaban seis colores sagrados, que representan direcciones de gran importancia y estos colores son respetados en la actualidad por lo grandes abuelos y guías espirituales. El azul, verde, rojo, negro, blanco y amarillo, cada uno de ellos acarrea una gama de valores que en su esencia presenta energía. 20

i. TZÍRIRRI (ROJO): Simboliza al sol, inicia su ascenso sobre el horizonte de las montañas, colinas o valles, también representa el oriente el color de la sangre Xinka, el color de maíz rojo, el color de la raza humana roja, simboliza a la flor roja vestimenta de septiembre de la gran madre Ixiwaíh. ii. TZÚMA (NEGRO): Simboliza la oscuridad, la noche, es la terminación del día, es el descanso, el símbolo de la muerte y la tranquilidad, otras personas le dan una interpretación de temor y maldad a este color pero es la perspectiva en como lo veamos. El color negro simboliza el maíz negro y la raza negra de la humanidad, así mismo a la gran hija de IxiwaíhTzúma (la serpiente negra mística) iii. TIWINA (AZUL): Es la casa de Tiwix Dios del cielo, el corazón del cielo, este color puede ser utilizado en una ceremonia para pedir, sabiduría directa al creador, desde lo más alto, desde donde fluye luz en la mente de Dios. Es el agua clara… el agua llovediza, es el beso de nuestra gran Abuela úy (agua) que transmite los buenos deseos para la vida de la gran madre AWA (luna). iv. MÉE (VERDE): Es la representación de lka gran madre Ixiwaíh, la naturaleza, también representa las montañas, cerros sagrados y la suerte para los seres que creen en su simbolismo es la unificación de la tierra con todos los elementos, es la simbiosis de los sagrado y puro con el hombre, son todos los hijos de la madre naturaleza, también es el elemento de la gran Serpiente Mée que protege al mundo de su destrucción. v. TÓLO( AMARILLO): Simboliza al aire, al idioma Xinka antiguo y sagrado es el viento que anuncia la lluvia que trae como consecuencia la abundancia de las cosechas, también simboliza el color de la raza amarilla y el color de maíz amarillo, los abuelos guías espirituales lo utilizan para pedir protección en las ceremonias sagradas, así mismo simboliza el gran amor de Tiwix así el Kinia, el primer hombre creado del árbol de pito amarillo y café, así también es el elemento de la Serpiente mística Tólolo de oro. vi. OLÓLO (BLANCO): Simboliza la pureza, el aire que limpia la tierra, es la llegada del gran ojo de Tiwiz, es la visita de los padres sagrados en la tierra, la luz de la madre Luna, su caminar entre sus hijos. También representan el maíz blanco y el color de la raza blanca de la humanidad, es el símbolo de la lealtad y dimensión de luz. 21

vii. OTROS COLORES: Existen otros colores, como el celeste, rosado, morado, cada uno tiene un simbolismo, y que es diferente para cada niño al nacer, es su color elemental y cargador de energía, el uso de esto colores tiene que ver con el día en que debe ser utilizados en una ceremonia, porque las ceremonias dependen de los días que marca los estados de la Luna. b. Significado del Círculo para El Pueblo Xinka En la perspectiva del pueblo Xinka el círculo es Espíritu y Verdad. Los abuelos enseñan que esta es la forma del Creador, que toda creación contiene esta dualidad- “lo que se y lo que no se ve” que todo objeto posee una fuerza espiritual. Ésta también es la verdad del antiguo tambor, la flauta. Este hermoso objeto, sin los rituales y el espíritu que van dentro de él, es simplemente eso –un objeto-. Cuando los rituales y los espíritus de los abuelos se adhieren en él, el poder del tambor ceremonial cobra vida. Las abuelas, tradicionalmente tejían pequeños círculos en los ropajes de sus nietos y colgaban en las cunas de los recién nacidos círculos tallados en madera o piedra obsidiana. Estos los hacían con ceremonial para que el cirulo pudiera mantener lejos el mal, mientras permite pasar lo bueno a través del orificio. El padre sol, tiene forma de círculo, la abuela luna, las nubes, las frutas, las flores, todo tiene una forma circular, El círculo es lo infinito, lo que nunca termina, lo inseparable, lo inviolable, lo sagrado, a Dios se le simbolizaba con círculos. Los círculos siempre han antecedido a grandes cambios positivos o negativos para el pueblo Xinka, antiguamente se cría que el ver aros de colores alrededor del sol significaban mal presagio para el futuro inmediato dependiendo la cantidad de círculos era el nivel de desgracia que se ocasionaría, si era un cirulo significaba mala siembra, dos círculos significaban desgracia, peleas, guerras, perdida de cosas importantes, y tres círculos significaba muerte, desgracia, mucha lluvia y si era después de medio día era mal invierno, peligro, holocausto etc. Al contrario si los círculos eran vistos alrededor de la luna significaban mucho bienestar, mucha abundancia en alimentos, bendición de la cosecha, ruegos escuchados por el cielo, prosperidad, mucha fertilidad, y potencia sexual, buen invierno, llegada de buenas noticias y de tranquilidad para la comunidad. 22

c. Significado del Tambor Los tambores son los instrumentos más antiguos sobre la tierra, y según el pueblo Xinka, la vibración del tambor ayuda a conectarse naturalmente con los cuatro elementos primigenios: agua, tierra, aire, fuego. El pueblo Xinka confecciona tambores desde tiempos inmemoriales combinado la vida animal y la vegetal para así crear un instrumento que suene y retumbe no solamente a través del aire sino que a través del tiempo. Todos los elementos de la naturaleza son usados para la creaciónconstrucción del tambor, que representa el círculo de la vida de todos sus aspectos. La confección de un tambor es labor de un conocedor abuelo guía de la tribu. Primero debe buscar un tablón de madera lo suficiente largo como delgado para que una vez tratado con el vapor de agua hirviendo pueda doblarse formando un círculo y conformar los bordes del tambor. El proceso para remover la piel del animal se hace con delicadeza puesto que se debe remojar sin sobre exponer la piel. Una vez retirada la piel y limpia, esta se estira por encima del madero-tambor y se deja secar. Al secar se va engrosando y tensando. Para afinar su sonido se lija la piel cuidadosamente. La ejecución de una danza o baile Xinka tiene vital importancia en la expresión de su cultura ancestral, puesto que la danza lo hacen sintiendo y siguiendo los latidos de su propio corazón y el rito fundamental de la vida misma. d. El Espíritu Guía Sagrado Es uno de los misterios de la cultura Xinka, cada ser que nace según el día de su nacimiento tiene un Xuni´waa que define su carácter y personalidad como individuo en la naturaleza. El Xuni´waa puede ser un río, un árbol, una montaña, una estrella, un planeta, un conejo, ratón, sapo, etc. Es una forma sencilla de decir que el ser humano forma parte de la naturaleza y que nadie tiene derecho de destruirlas. Es una forma ecológica de decir: “mantengamos el ecosistema en equilibrio”. Si se destruye el Xuni 23

´wa, se está alterando la unidad de la naturaleza, es cadena que le hace estar en equilibrio. El Espíritu Guía puede cambiar varias veces en la vida. Según la tradición nativa de los Xinkas cada ser humano tiene nueve especies protectores y guías sagrados, uno para cada uno de las siete direcciones sagradas, (norte, sur, este, oeste, arriba, abajo. Adentro) y dos son los guardianes de lo femenino y lo masculino. e. El PÁwa´La´ Hurak en el Pueblo Xinka La festividad del Año Nuevo Xinka es uno de los eventos más celebrados por el pueblo Indígena del oriente del país. Durante sus festejos, las comunidades Xinkas efectúan rituales y agradecimiento a la madre tierra, a Tiwix (Dios del cielo y creador). Los rituales Xinka consisten en bailes, ofrenda, realización de platillo de la comida típica y la acción de sumergirse en ríos o bajo la caída de agua como acto de purificación. Asimismo en la noche se realizan fogatas como símbolo de la renovación del pensamiento Xinka. El P áwa´la´hurak marca el inicio del año nuevo, es decir el calendario sagrado, lunar, ritual o religioso, según el conteo xinka del tiempo. El calendario sagrado consta de 20 días, llamado Cholq'ij (Tzolkin en Maya Yucateco), que simboliza los diez dedos de las manos y los diez dedos de los pies estos 20 días forman una ley que controla la vida del ser humano, desde su concepción hasta la muerte. El año lunar consta de 260 días, que es el resultado del paso de las 20 estaciones de la luna o lunas llenas que se observan en tierra (20 x13 = 260) En ese día, los Ayahla Xukihurak – hombre y mujer- de mayor experiencia, ordenan, concilian, reparan sus responsabilidades y compromisos ante el Anciano mayor, los antepasados y ante el Mundo. Así mismo, en ese día se reúnen para establecer la cuenta del siguiente año. f. Cruz Cosmogónica Xinka Representa los elementos vitales de la vida del hombre Xinka, cada elemento representa un color y todos unifican la vida, los Xinkas valoraban mucho el equilibrio entre estos cuatro abuelos, que representan la unificación y respeto 24

por la madre tierra y madre Luna, tomando en cuenta la dirección de la salida del sol, la noche, la dirección de la entrada del viento, y la terminación de la fuerza del viento. La simbología de la serpiente representa la acumulación de energía que origina la vida. La serpiente es uno o quizá el único de los animales que puede controlar o detener el movimiento de otra criatura, y cíclicamente genera mayor vida; todos sus movimiento son energía, por eso el origen de la vida en la cultura Xinka está relacionada con la serpiente de dos cabezas, la filosofía reflejada en la mitología Xinka hace referencia a que la serpiente no es ni hembra ni macho, es un solo ser con dos energías distintas y complementarias, de donde se reproduce la vida. La tierra para el hombre constituye el medio en el que se desarrolla, ella contiene una serie de elementos que propician el crecimiento de la vida, porque ella sí tiene vida, es decir tiene (animal) tiene corazón, tiene espíritu, tiene fuerza, tiene energía. g. El Árbol Coexistencia Pura con el Hombre y Mujer Xinka. Los árboles Símbolo de vida, grandeza, bondad, belleza y unión. Simboliza la entrada al “mundo divino y el camino a tiwix” desde tiempos prehispánicos cuando tenía especial importancia, los ancestros Xinka acostubraban a celebrar sus ritos de fertilidad y abundancia bajo su follaje, considerándolo Sagrado, pues el árbol simbolizaba la vivida representación del Ixiwaíh en la tierra. Para los Xinkas, el árbol representaba la comunicación entre el cielo y el mundo que viene, en tanto en la actualidad, sus descendientes la respetan cómo sinónimo de sabiduría y resistencia, vida eterna y virilidad. Abre sus ramas mayores hacia los cuatros puntos cardinales y de esta manera se une a los cuádruple deidad que rige los vientos y las lluvias, su elemento sagrado es la tierra, pero se unifica directamente con el agua y la unión de todos los elementos en uno, unifica el viento, el agua, el cielo, tierra. Para los Xinkas los árboles no podían ser destruidos, Son supremos y que aparecen incluso representados en los rituales junto a sus ancestros y deidades, cómo un simbolismo de su propia existencia. El árbol es el símbolo de vida y de abundancia, para el pueblo Xinka antes de poder tocar una rama o corteza de un árbol era necesario un ceremonial y 25

ritual para pedir el permiso del espíritu del árbol de cortar una parte de él y poder utilizarlo para sus necesidades, nunca un árbol por más viejo o inservible se encontrara podía ser destruido sin una necesidad comprobable. Las flores eran representación de las abuelas, de la grandeza del Ixiwaíh y de la relación armoniza y de respeto, en coexistencia del hombre y su entorno, la necesidad de completo entre el hombre y La mujer, y ellos dos hacían el árbol y la naturaleza. La semilla es imagen y símbolo de creación, origen y vida primaria, su raíz simboliza fuerza, madurez, sabiduría, su follaje protección, cubierta, hogar, armonía, sus ramas simbolizan la comunicación con el cielo, con el Creador, poder, libertad, realeza. El árbol es el protector del agua y coexisten en un equilibrio constante. h. Importancia del Ceremonial Xinka Lo primero que se hace es un círculo con copal, ahora conocida como ensartes, que consiste en una mezcla de resinas de diferentes árboles de la cual prevalece el pino, con el azúcar o a para marcar y endulzar la tierra y uno con sal. El círculo representa el infinito, el espacio que como arriba es abajo, lo que tiene principio pero no tiene fin, es la puerta que abren para hablar a la dimensión directa de Dios, y la fe juega un papel muy importante para que estos portales den la apertura. El círculo une las energías de quienes participan a su alrededor para entender el espacio espiritual, en el momento de conexión al portal se descubren grandes manifestaciones en las personas, en la apertura total; donde los masajes se hacen presentes sin equivocaciones, porque algunos de los misterios se empiezan a revelar hacia los humanos a través de él. En el círculo sagrado también se marca la cruz cosmogónica señalando los cuatro puntos cardinales, tomando en cuenta la dirección de la salida del sol, la noche, la dirección de la entrada del viento, y la terminación de la fuerza del viento, y representando los tres guardianes, las serpientes gigantes, que son las que cuidan la tierra para que los espíritus perdidos no afecten a los seres de luz, y los demás seres de la sociedad humana. Luego se va colocando las flores, se colocan dentro del círculo como representación de la vida y muerte. El ocote, el incienso perla que al quemarlo en brazo de carbón sueltan una aroma agradable a los sentidos y los sentidos de Dios. 26

Seguidamente se colocan las ramas de árbol de pito, bien arreglados haciendo una pirámide hasta que terminen. En el centro se coloca el guacal de morro con agua de tres nacimientos naturales, río o cascada sagrada, porque creían que el agua servía de comunicación entre Dios y el hombre y es la representación de la imagen de la luna en la tierra, el o con ella tiene función de portal para atraer a los espíritus guías y para armonizar el cuerpo de quien lo necesita o lo solicita, así mismo sirve como purificador con sal para aliviar las enfermedades y transmitir la energía del Tiwix a todas nuestras células y elementos. Luego se colocan las candelas de cebo material sustraída de la carne de venado, según sus creencias es la luz que trae del allá a los espíritus y los otros materiales tales como huevo de color rojo de gallina nativa o el huevo de chumpipe que mucha relevancia, toda vez que sirve como una esponja que absorbe todo lo negativo adquirido por el ser humano y al quemarlo, esto explota, y la explotación es el símbolo de liberación ante estas cargas negativas, de igual forma utiliza el limón algunos los cortan haciéndolas una cruz, otros solo pasan en todo el cuerpo y luego lo lanzan al fuego y estos tienen otros misterios que solo los grandes ancestros espirituales saben de su manifestación y comunicación. El uso de bebidas ancestrales es muy importante para los abuelos para proteger y evitar estrés ante las fuerzas negativas para poder pedir la liberación de sus pacientes espirituales y también se utiliza directamente para ofrendar en el ceremonial a la luna y por la abundancia, para que estén armonizadas siempre con ellos y con la humanidad. La bebida más conocida es la kuxa, este tipo de bebida es preparada por los indígenas con mucha delicadeza, es bebida fermentada, y su efecto es bastante efectivo, la cual es natural y tiene un uso especial en el Xinca y sus rituales La ceremonia se comienza cuando los materiales y ofrendas están ya dispuestas en su lugar. Antes de principiar el ritual, se arrodillaban viendo hacia el sol, para lo cual lanzaban la palma de la mano hacia el sol y la regresaban para besar la tierra; así lo hacían poniéndose hacia los demás puntos cardinales alrededor del altar primitivo. En sus plegarias, quejas, súplicas, se dirigían directamente al agua sagrada, porque pensaban que por ese medio de comunicación, dios oye sus plegarias. Ell kapoykazpul o huxihurak invita para que todos los presentes se predispongan a empezar la ceremonia pidiéndoles concentración para que lo 27

que se vaya a pedir se pida con mucha fe. Luego se llama a la luna y al sol, al divino creador a través del agua de 3 nacimientos naturales, y de aquí en adelante se abre la mente del huxi para ir viendo las señales e indicaciones que se le va dando en el transcurso de la ceremonia para que vaya compartiendo con todos los presentes, ya sea durante o después. Después de esto se enciende el fuego purificador que representa al sol y la luz y El huxihurak empieza a invocar el Corazón del Cielo, Abuela tierra, abuelo viento, abuela agua, pendiendo permiso y besando la tierra con mucha reverencia e invitando a los presentes a hacer lo mismo. El abuelo guía va haciendo las preguntas conforme va pasando el tiempo, ya que empieza a apagar con el incienso y muchas veces se detiene porque dan señales, pero esto es por la experiencia del huxihurak, las preguntas también se pueden ir haciendo con el ocote, con las candelas, con huevo, o con el incienso o el azúcar que se va echando poco a poco. Llega un momento en que se satura a los presentes para quitar lo negativo o enfermedades o males que padecen, besan la hierba y lo ponen en el agua que lo bendice y se le echa al fuego para que los disperse y lo lleve a todos. También hay momentos en que el abuelo guía da a los presentes un poco de incienso, cuilco para que pidan y lo coloquen en el fuego como ofrenda. Cuando ya el fuego se va terminando su fuerza y ya se ha removido muchas veces, se consume por completo todo y se apaga y así termina, el oferente se siente satisfecha por haber ofrecido al Tiwix y haber tenido o con los abuelos y haber satisfecho su pregunta o necesidad, para finalizar el abuelo guía bendice a los presentes untando sobre sus frentes y su boca un poco del agua sagrada que se calentó y consumió en el fuego de la consulta, para que les de las palabras e ilumine sus mentes para sus pruebas y bendiciones venideras. 2.5 Cosmovisión Garífuna La cosmovisión de la cultura ancestral Garífuna, expresa una interrelación armónica entre el hombre y la naturaleza, asume que el ser humano es una creación más en el universo, al igual que los demás seres, por lo cual la relación entre ellos debe de ser de respeto y armonía, nunca de violencia. Entre sus manifestaciones religiosas la cultura Garífuna rinde culto a la naturaleza.

28

Sus ceremonias tienen como objetivo la acción de gracias por los recursos que obtiene de la misma y el requerimiento de la autorización para el a dichos recursos. Algunos de esos cultos se mantienen en la actualidad entre las comunidades Garífunas de Centroamérica. 2.5.1 Origen La cultura garífuna tiene su origen en los inicios del siglo XVII, en la isla de San Vicente, Antillas Menores, a raíz de la llegada a ese lugar de un grupo de africanos traídos en un barco negrero portugués que se dirigía a Brasil. Los africanos se refugiaron en la isla y comenzó un proceso de mestizaje con el pueblo caribe, originario del continente, del que adoptaron sus costumbres y lenguas. 2.5.2 Idioma Durante la época colonial, las invasiones de ingleses y ses condujeron a incorporar a la lengua Garífuna considerables vocablos europeos a la lengua. Cuando llegan a habitar en la costa norte de Honduras, son influenciados a hablar español, y nuevamente no se hacen esperar las influencias de la sociedad ladina La estructura lingüística de la Lengua Garífuna en la actualidad, se conforma de un 45 % de palabras en arawako, un 25% en Kallina o caribe, un 15% de francés y un 10% de origen inglés. El restante 5% lo constituyen vocablos técnicos del español (para los parlantes garífunas de Honduras y Guatemala) Dentro de la Lengua Garífuna existen expresiones de uso exclusivo entre los varones como entre las mujeres. Esta dicotomía se forma de vocablos de origen caribe y arawako. El abecedario Garífuna consta de 23 letras o grafías y de 23 fonemas o sonidos, porque no existen sonidos equivalentes en su estructura lingüística. 2.5.3 Ubicación Geográfica del Pueblo Garífuna La población garífuna habita en la Costa Atlántica, entre Belice y Nicaragua, distribuidos en 43 pueblos y aldeas. En Honduras existen aproximadamente unos 98,000 garífunas. 29

Izabal, Guatemala 1. Puerto Barrios, 2. Livingston, 3. El Estor, 4. Morales, 5. Los Amates

2.5.4 Las vestimentas garífunas Este traje es muy colorido para las mujeres, ya que tiene influencia africana, aunque ha quedado en desuso por la influencia de la moda y escases y alto costo de las telas que utilizan para su elaboración.

la se

La elaboración antiguamente era realizada a mano, por las mujeres de edad del grupo étnico, este es un arte que se trasmitía de la madre a la hija. No todas las mujeres han aprendido a hacerlos. El Traje de las Mujeres: Consta de tres piezas llamadas: * El Cheguidi o blusa* Gounu o Camisón

*El Gudu o Falda

a. El Musie o Pañuelo: Es muy importantes que cubra totalmente la cabeza y las orejas. Su importancia en las ceremonias religiosas, es de respeto hacia los antepasados. Para los garífunas las enfermedades entran al cuerpo a través de la cabeza, es por esa razón que antiguamente el uso del Musie era diario, y se le exigía a las jóvenes y a las mujeres que acababan de dar a luz, ya que se les consideraba más susceptibles de adquirir cualquier enfermedad principalmente las enfermedades mentales. 30

También utilizan otro pañuelo, como cinturón, enrolladlo y ajustado a la cintura. Aparte de su uso como adorno, sobre la falda o vestido. Protege la columna vertebral. Durante la realización cierto oficios. Es también importante por él reafirmaban su cintura y les ayuda a la movilidad durante sus danzas.

de con

2.5.5 Religión La religión Garífuna se fundamenta en el fe de la existencia de otra vida después de la vida presente o sea el mundo de los espíritus, la creencia de que la vida presente no es más que un proceso, por el cual se llega a la otra vida de los espíritus donde la persona fallecida se reúne con familiares amigos y otros seres en otras palabras el cuerpo muere mientras que el espíritu sufre una transición, para los Garífunas existe una estrecha relación entre los espíritus de los antepasados y los vivos, así mismo es posible la comunicación con dichos espíritus por medio de algunas prácticas religiosas destinadas exclusivamente a ese fin . Los espíritus tienen una gran injerencia en los acontecimientos de la vida material de los vivos por medio de sus opiniones, predicaciones o profecías. Izabal posee una de las religiones más sincréticas de Guatemala, en sus rituales y cosmovisión se unen las creencias animistas tanto de los pueblos garífuna como del q'eqchi', y las expresiones del cristianismo occidental. Las prácticas religiosas garífunas se fundamentan en el culto a los ancestros, a los antepasados, y existen rituales religiosos más o menos concretos en donde el culto a las deidades de ascendencia africana como Yemanyá, "señora del mar" y Shangoo, "dueño del fuego", están presentes.

31

Dos santos cristianos son muy venerados en el departamento, San Juan (24 de junio) y San Isidro Labrador (15 de mayo), cuya festividad se conoce con el apelativo de Yurumein. Son fiestas agrarias, razón por la que los santos son llevados en procesión por las calles de Livingston, Puerto Barrios y otras poblaciones del área hasta llegar al mar, o bien las procesiones culminan en la vega de los ríos como en el río Blanco en el municipio de Los Amates. Estos santos van más allá de su propia esencia cristiana, son verdaderos protectores de la comunidad y sus habitantes; traen en sus manos las lluvias necesariaspara la agricultura. Divinidades como Yemanyá, Shangoo, Yogún y Alundun, cuidan de los peces del mar "para que la pesca nunca falte", se les rinde tributo con alfombras de flores en las aguas marinas y fogatas en balsas el día de San Juan, San Isidro y Corpus Christi en Livingston, Puerto Barrios e Ical. Entre los lugares sagrados del departamento están los cerros del Mico y Sabanera, así como las montañas de Las Minas y del Merendón. Allí habitan el Señor de los Cerros que cuida de animales, plantas y fuentes de agua, y a quien hay que rendir tributo cuando se realizan las prácticas de caza y siembra; y Yemanyá para la pesca. En estas intrincadas montañas habita el Manpacto y Juan Noj, "señor de la niebla". En la religiosidad del departamento sobresalen las conmemoraciones de Semana Santa, en particular las "pasiones en vivo" de Livingston y Puerto Barrios. En Mariscos, para los días Jueves y Viernes Santo, sale la “judería" que acompaña a la procesión de Jesús Sepultado. Las fiestas de Navidad y Nochebuena son muy alegres en aldeas y pueblos de Morales y Puerto Barrios. Para estas ocasiones se elaboran nacimientos y se celebran alboradas al Niño Dios, propias de estos parajes en donde los ritmos y las costumbres afros se combinan con las mayas q'eqchi's y las mestizas. 32

2.5.6 Educación Existe un estudio realizado por la Comisión de Reforma Educativa sobre el pueblo garífuna, en donde se planteo ante el Gobierno Central un nuevo modelo educativo sobre la realidad de la población escolar de la comunidad garífuna. Para evitar la deserción, repitencia escolar y el analfabetismo; en dicha reforma se plantea una calidad de Educación que responsada a los intereses y expectativas del conglomerado comprometido y la Comunidad. 2.5.7 Tradiciones a. La tradición oral La herencia africana predomina, pues en estas tradiciones orales, entre los garífuna, el contador de historias no recibe un nombre especial, pero se le denomina "cotorreros". A los cuentos se denominan uragas (significa historias antiguas o simplemente cuentos "para entretener"). Entre los garífunas de Izabal, los cuentos los narran en los "velorios" y en "los nueve días". En los velorios se narran Uragas, leyendas, adivinanzas y se realizan los juegos de azar tradicionales. A pesar de existir cuentos e historias narradas, la mayor parte de los Uraga garífuna son cantados; es decir, relatos acompañados del canto. También existen personajes de Uragas propios de la cultura garífuna como Bra Anansí (la araña), personaje único entre los cuentos de Guatemala. La araña representa al ser astuto que siempre sortea las dificultades y es protagonista de infinidad de Uragas, en donde logra imponer su viveza sobre los demás animales de la fauna garífuna. Muy comunes son los cuentos o uragas que explican la creación del mundo, de las aves de corral, del surgimiento del sol y la luna. Los cuentos de Livingston también se refieren a la vida diaria, las labores 33

cotidianas, la economía, como la venta de "pan de coco", la agricultura y la pesca en canoa, en cayuco y a las distintas formas de realizar esta faena. Entre las leyendas garífuna más arraigadas está, además de Bra Anansí, la araña que enseña los caminos de la vida; la uraga de Livin-stone, la piedra que tiene vida y que vino rodando desde Alundun y se quedó "prendida" a la entrada de La Buga. Según "los cotorreos" del área, es una piedra mágica que alienta la vida de todos los habitantes de Livingston y que fue encontrada por los primeros pobladores. Por ese motivo se quedaron ahí y luego le llamaron a ese lugar Livingston. Destacan asimismo, la leyenda del pescador fantasma que todas las noches del día de San Juan (24 de junio), aparece frente a las costas de la Bahía de Amatique, y pesca peces radiantes de oro. Los limpia y los vuelve a tirar al mar. A quien tiene la dicha de verlo, le da fortuna, mujeres, "guaro" y le quita la mala suerte. b. Los ritos del nacimiento, la enfermedad y la muerte nos muestran la consistencia del culto ancestral. Los ancestros protegen la vida a partir del nacimiento y no dejarán de hacerlo hasta el más allá, cuando ese ser humano goce de los bienes eternos y tenga una naturaleza igual a la de ellos. En el difícil trance de la muerte el espíritu ancestral toma posesión del garífuna reconociéndolo como carne de su carne y sangre de su sangre y conduciéndole por esto a las moradas eternas. Como ser humano libre el garífuna influenciado por los malos espíritus puede alejarse de la enseñanza de los ancestros y convertirse en un wuribati. Si es así los ancestros reaccionaran, causándole males aparentes como las enfermedades que le permitirán retornar al camino de la solidaridad con sus semejantes 2.5.8 Economía La economía de los garínagu está basada en la actividad agrícola principalmente en huertos familiares a cargo de las mujeres y en la pesca artesanal que realizan los hombres. Principales actividades económicas y producción: 34

En la actualidad, existe dentro de la Comunidad Garífuna, varias actividades básicas para su economía y su producción, que se pueden mencionar son:      

La pesca El comercio Guías de Turistas Empleados estatales Empleados de la iniciativa privada. El trabajo artesanal.

2.5.9 Arte culinario (comida) Antiguamente cuando la madre Garífuna criaba a sus hijos recién nacidos como lo hacían sus antepasados, ese niño quedaba hasta dos días más, alimentándose únicamente de un preparativo medicinal y alimenticio a la vez, que sirve para depurar el estómago del niño de las impurezas que trae consigo del vientre de la madre, hasta llegar el momento que la madre lo pueda alimentar con su pecho o chiche. a. El Tapado Garífuna Allí el plato más representativo se llama “Tapado”. Es una sopa de mariscos y varios ingredientes entre los que se destaca la leche de coco, plátanos, crema leche, vegetales, pimientos.

de

Puede pedirse completo o sólo la sopa. Si uno pide otro plato que no sea el Tapado, le sirven sin que uno lo solicite la sopa de tapado, como gentileza. b. Sopa de Caracol El plato garífuna mejor conocido y más buscado. El caracol de mar es una exquisitez que ilumina el espíritu de los conocedores del buen comer y que solo algunos pueden cocinar, se debe comer solo en un lugar, en alguna playa del mar caribeño.

35

2.5.10 Danzas garífunas Las danzas garífunas son bailes ceremoniales que se realizan en Livingston, Guatemala, las danzas más importantes son la Danza de Dügü y Chügü El universo musical garífuna es muy amplio y específico, abunda la música y los juegos infantiles, que cantados en su propio idioma introducen al niño en su cosmovisión y su mundo. Son cantos responsoriales. a. La punta Se manifiesta en dos tambores y maracas la idea de los instrumentos fue traído del Oeste de África (Nigeria). La punta es un baile por parejas, ejecutadas después del descenso de un adulto. Lo bailan las personas de todas las edades y de ambos sexos. b. El jungu Es una danza suave, en donde bailan las mujeres, mientras los hombres tocan los tambores, mientras danzan las mujeres denuncian las injusticias y hacen un llamado a mejorar la labor comunitaria deseando que el futuro sea mejor. c. Parrandas Es una de las canciones más bellas del garífuna, la ejecutan acompañada de tambores, guitarra, maracas y otros. La parranda es la ranchera del garífuna con la que el hombre lleva serenata a su amada y a sus amigos. d. Wanaragua En esta danza los hombres visten de mujeres, que los invasores no las mataban, sino más bien abusaban de ellas y las violaban. Esta danza se puede apreciar para los días 25 de diciembre y 1 de enero.

ya

e. Sambay Esta danza es de naturaleza recreativa muy fuerte y en la misma se realizan saltos, y mímicas con cualquier parte del cuerpo en especial las 36

extremidades inferiores. Este es un baile festivo se ejecuta en cualquier época. 2.5.11 Cantos garífunas Son ejecutados por los abuelos y madres mayores quienes en esos cantos acentúan, la historia épica de los ancestros. Comunican lo que está ocurriendo en la comunidad y esos mismos cantos se perfilan en corregir lo acontecido en el fondo espiritual, es la búsqueda de la unión familiar y orientar la conducta moral y cultural de las nuevas comunidades generacionales conozca su historia. 2.5.12 Viviendas Su estilo de vivienda consiste de pequeñas champas elaboradas con palma, caña de azúcar, o en la mayoría de los casos son hechas de bloques de cemento. Su techo se elabora usualmente de paja, pero también utilizan mucho el zinc. Existe una gran tendencia para convertir su estilo de vivienda en tipos más modernos y esto precisamente les ha ayudado mucho para mejorar sus condiciones de salud ya que no quedan sujetos a humedad causada por los pisos de tierra. 2.5.13 Salud Los garífuna están sujetos a malas condiciones sanitarias a lo largo de La mayor parte de su territorio. La falta de establecimientos clínicos, proyectos básicos de infraestructura, programas preventivos contra las enfermedades, y programas nutricionales afectan mucho a la comunidad Garífuna. Se puede concluir que un 78% de los niños de 12 años o menos sufren de malnutrición y que cada tres de diez niños pierde la vida antes de alcanzar los dos años de edad. 2.5.14 Medicina Tradicional 37

Todo el departamento de Izabal es propicio para las prácticas médicas autóctonas como el uso de plantas medicinales, preparadas sobre todo con agua de mar y productos marinos. Existen los médicos brujos tradicionales o curadores llamados Buyei, que curan todo tipo de males como los de Livingston, Puerto Barrios y Mariscos. Son famosas las comadronas de York, los compone huesos y curanderos de Morales. También sobresalen los ajitzs o brujos del agua de Sepur, entre los q'eqchi' del El Estor, quienes poseen el poder de adivinación y curan los males de la comunidad, en particular los de amor, la "mala luna", el susto y el olvido. Los conceptos de salud y enfermedad, así como de la muerte, están íntimamente relacionados con la cosmovisión garífuna. El estado de salud o enfermedad para este pueblo está ligado con causas naturales, pero también con causas espirituales, culturales, etcétera. El buyei, que puede ser hombre o mujer, está en capacidad de escoger cuál de las varias funciones que le han sido transmitidas por la tradición se adapta mejor a su personalidad y a sus tendencias intelectuales; o para expresarlo en términos de su propia cultura, debe recibir la revelación sobre cuáles son los dones que las entidades sobrenaturales le han conferido y de esta forma aprender cómo hacer el mejor uso de ellos.

2.6 La Cosmovisión Maya Se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada. Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el 38

universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación. La cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida y el maíz un signo sagrado. Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible. En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" 2.6.1 Aspectos de la cosmovisión maya Los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes:

1. Todo es sagrado. 2. El maíz es la base de la vida. 3. Todo tiene Winaqil o es Winaq, término que refiere a la vida, imagen, corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. 4. Todo tiene vida. Todo lo que existe en el sagrado KajUlew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. 5. Todo tiene Rajawal, madre y padre. 6. Todo necesita alimentarse y sustentarse. 7. Todo es parte de cada ser que existe. 8. Todo tiene un lenguaje. A cada situación, a cada ser vivo, a cada actividad, a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente, todo tiene un discurso. En la cosmovisión maya, el maíz es sagrado y constituye la base de la vida. El sagrado maíz es la base de la vida, es un elemento central de la cosmovisión maya, desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. Según el Popol Wuj, nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz, por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante, el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida, por lo que hay que guardar respeto, fundamentalmente, por los cerros. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano, el cual, al igual que el maíz, nace, crece, florece, produce, madura y muere. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos. 39

2.6.2 La Creación Del Mundo Según Los Mayas "Ésta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo. Ésta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo existía. No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada junto, que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo. No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia. Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules. Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la claridad en acción del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán. El primero se llama Caculhá Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxa-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo. Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento. -¡Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe el espacio, que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron. Luego la tierra fue creada por ellos. Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra: - ¡Tierra!, dijeron, y al instante fue hecha. 40

Como la neblina, como la nube y como una polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montañas; y al instante crecieron las montañas. Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie. Y así se llenó de alegría Gugumatz, diciendo: -¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, ChípiCaculhá, Raxa-Caculhá! -Nuestra obra, nuestra creación será terminada, contestaron. Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas. Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua… De esta manera se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación. Luego hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles (víboras), guardianes de los bejucos. Y dijeron los Progenitores: -¿Sólo silencio e inmovilidad habrá bajo los árboles y los bejucos? Conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde. Así dijeron cuando meditaron y hablaron enseguida. Al punto fueron creados los venados y las aves. En seguida les repartieron sus moradas los venados y a las aves: -Tú, venado, dormirás en la vega de los ríos y en los barrancos. Aquí estarás entre la maleza, entre las hierbas; en el bosque os multiplicaréis, en cuatro pies andaréis y os tendréis. Y así como se dijo, así se hizo. Luego designaron también su morada a los pájaros pequeños y a las aves mayores: -Vosotros, pájaros, habitaréis sobre los árboles y los bejucos, allí haréis vuestros nidos, allí os multiplicaréis, allí os sacudiréis en las ramas de los 41

árboles y de los bejucos. Así les fue dicho a los venados y a los pájaros para que hicieran lo que debían hacer, y todos tomaron sus habitaciones y sus nidos. De esta manera los Progenitores les dieron sus habitaciones a los animales de la tierra. Y estando terminada la creación de todos los cuadrúpedos y las aves, les fue dicho a los cuadrúpedos y pájaros por el Creador y Formador y los Progenitores: -Hablad, gritad, gorjead, llamad, hablad cada uno según vuestra especie, según la variedad de cada uno. Así les fue dicho a los venados, los pájaros, leones, tigres y serpientes. -Decid, pues, nuestros nombres, alabadnos a nosotros, vuestra madre, vuestro padre. ¡Invocad, pues, a Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá, el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra el Creador, el Formador, los Progenitores; hablad, ínvocadnos, adoradnos!, les dijeron. Pero no se pudo conseguir que hablaran como los hombres; sólo chillaban, cacareaban y graznaban; no se manifestó la forma de su lenguaje, y cada uno gritaba de manera diferente. Cuando el Creador y el Formador vieron que no era posible que hablaran, se dijeron entre sí: -No ha sido posible que ellos digan nuestro nombre, el de nosotros, sus creadores y formadores. Esto no está bien, dijeron entre sí los Progenitores. Entonces se les dijo: -Seréis cambiados porque no se ha conseguido que habléis. Hemos cambiado de parecer: vuestro alimento, vuestra pastura, vuestra habitación y vuestros nidos los tendréis, serán los barrancos y los bosques, porque no se ha podido lograr que nos adoréis ni nos invoquéis. Todavía hay quienes nos adoren, haremos otros seres que sean obedientes. Vosotros, aceptad vuestro destino: vuestras carnes serán trituradas. Así será. Ésta será vuestra suerte. Así dijeron cuando hicieron saber su voluntad a los animales pequeños y grandes que hay sobre la faz de la tierra. Así, pues, hubo que hacer una nueva tentativa de crear y formar al hombre por el Creador, el Formador y los Progenitores. -¡A probar otra vez! Ya se acercan el amanecer y la aurora; ¡hagamos al que nos sustentará y alimentará! ¿Cómo haremos para ser invocados para ser recordados sobre 42

la tierra? Ya hemos probado con nuestras primeras obras, nuestras primeras criaturas; pero no se pudo lograr que fuésemos alabados y venerados por ellos. Probemos ahora a hacer unos seres obedientes, respetuosos, que nos sustenten y alimenten. Para esto tuvieron varios intentos: Hicieron al hombre de barro, pero éste no se podía sostener, no podía andar ni multiplicarse, entonces lo deshicieron. Luego trataron con la madera, lo cual fue un gran avance, ya que hablaban y se multiplicaban, pero estos no tenían memoria (no podrían recordar a su creador), caminaban sin rumbo y andaban a gatas. Estos fueron los primeros que habitaron la faz de la tierra, pero con el diluvio creado por el corazón de cielo éstos murieron. Los que se salvaron se escondieron y se convirtieron en Gnomos. Luego de tzite se hizo el hombre y la mujer de espadaña, pero estos no pensaban ni hablaban. Fueron aniquilados con resina y fueron desfigurados por las piedras de moler. Esto fue en castigo por no haber pensado ni en su madre, ni en su padre. Poco faltaba para que el Sol, la Luna y las estrellas aparecieran sobre los creadores cuando descubrieron lo que en verdad debía entrar en la carne del Hombre. El Yac, Utiu, Quel y Hoh fueron los que trajeron la comida para la formación del hombre. Esta comida se convirtió en sangre, y así entro el maíz por obra de los progenitores. Los hombres que fueron creados fueron cuatro: Balam-Quitze, Balam-Acab, Mahucutah y Iqui-Balam. Estos son los nombres de nuestras primeras madres y padres, hombres de maíz.” 2.6.3 Los elementos vitales de la Cosmovisión Maya. Los cuatro elementos vitales dentro de la Cosmovisión Maya son cuatro y que rigen la vida en nuestra Madre Tierra NanUlew: Fuego Qaq; Aire, IQ; Tierra Ulew; Agua Ja´, representados en los Santos Nahuales. QátatQij o Padre sol, es la fuente de energía en la Galaxia, Vía Láctea, es considerado muy Sagrado, puesto que proporciona los nutrientes energéticos para la vida de todo ser vivo. Es representado por el nahual Ajpú, que es el símbolo de grandeza, de la fuerza de la vida, fuerza regenerativa del ciclo de la vida y del espíritu, unidad del hogar. 43

El Agua o Ja´ elemento que hace crecer las plantas, hidrata, purifica, mantiene la humedad para que las semillas germinen. Es representado a través del nahual Imox, que significa esencia de nuestra conciencia, de nuestra mente. El lado izquierdo, la parte sutil del ser humano, la sensibilidad, lo inusual, lo excéntrico, representa los ríos, lagos, mares, y la sangre que corre por nuestras venas. Es el espíritu de la lluvia. El Aire, o Iq´, sin él no es posible la vida de todo ser vivo, es purificador de nuestro organismo a través de la respiración. Es representado por el nahual Iq´ que significa espíritu vital, el relámpago, la tempestad, las corrientes de aire, la limpieza y pureza, día del nacimiento del viento, hálito de vida El Aire, o Iq´, sin él no es posible la vida de todo ser vivo, es purificador de nuestro organismo a través de la respiración. Es representado por el nahual Iq´ que significa espíritu vital, el relámpago, la tempestad, las corrientes de aire, la limpieza y pureza, día del nacimiento del viento, hálito de vida La Tierra, o Ulew, considerada nuestra madre, creadora y formadora, gestora, que nos proporciona el alimento para vivir, es representada por el nahual I´x que significa la energía femenina, energía felina, representa a los altares sagrados que existen en el planeta. Representa también a las montañas, valles, barrancos, a los cerros y volcanes, representa también a la mujer, es la representación de los Balamebéb. Los Hombres Jaguar. La alteración de cualquiera de estos elementos pone en peligro la vida en el planeta. 2.6.4 Espiritualidad maya: “Es el conjunto de manifestaciones y creencias acerca del sentir y pensar, de una conjunción de fuerzas, Creador, Formador y dador de vida. Constituyéndose en eje generador de todas las actividades cotidianas del Pueblo Maya, teniendo una forma de comunicación como por ejemplo en el fuego, sueños, en las señales corporales, etc., en donde toma fuerza la relación hombre naturaleza. La espiritualidad es una construcción social para definir y transmitir valores éticos y morales que, para la sociedad históricamente determinada, eran válidos para su conservación, desarrollo y mantenimiento. Agro-religión, no antropocéntrica, integral y no excluyente.

44

2.6.5 El agradecimiento como valor supremo: “El valor de la gratitud y el agradecimiento es el de los más desarrollados y enseñados en las comunidades Mayas. Tan importante es su práctica en la familia y en la sociedad, que está relacionado con la creación de los cuatro primero hombres y sus mujeres. Los mayas agradecen los favores recibidos, las reprensiones, la venida de un nuevo día, la tarde y la noche; agradecen también los consejos que reciben, los saludos y las participaciones de las personas en reuniones familiares y comunitarias. El agradecimiento constituye, en la convivencia social, un vínculo de unidad y solidaridad. El agradecimiento fortalece la humildad y la dignidad. “Es uno de los valores fundamentales de nuestra cultura. Todo lo que existe en la naturaleza tiene su razón de ser, su función y su protector”. El carácter sagrado del universo, reconoce la existencia del Uk’uxKaj (Corazón del Cielo) que es el centro y la energía del universo y que se llama Juraqan. En el universo están Tz’aqol, B’itol, Alom, K’ajolom”. Es una característica del maya el ser agradecido en todo sentido, a su Creador y Formador, a su hermano y a todo lo que le rodea. Así lo refleja el Pop Wuj, por la vida que le fue dada, por los favores y bendiciones que recibe en su vida. 2.6.6 El sentido de la ceremonia Maya Nuestros abuelos y abuelas siempre decían “Todo reside en nuestras rodillas” esto quiere decir que depende cuantas veces o cuánto tiempo nosotros nos arrodillamos, ese será la medida en que nosotros somos agradecidos, ya que ante nuestros padres tenemos que hincarnos con un profundo respeto, ante nuestros abuelos. Ante el AJAW ya que cuanto más nos acordamos de él y cuanto más nos arrodillamos más humildes seremos y más agradecidos estaremos por todo lo que recibimos y así recibiremos más en nuestra vida ya que aquí entra lo que es la ley de la compensación, o sea de lo que hagamos dependerá lo que recibamos, si hacemos bien, recibiremos bien; si hacemos mal, recibiremos mal.

45

“La espiritualidad maya es concreta no es abstracta, utiliza cosas concretas como símbolos concretos que existen en la naturaleza”. 2.6.7 El significado de los colores en la ceremonia maya: Los colores son tomados de la misma naturaleza, y de lo que ella misma nos regala. El Rojo: Es la idea, camino que alumbra, su significado es el sol, sangre, fuego, la fuerza, es el maíz rojo. Cuando nos levantamos, como una actitud antropológica siempre miramos hacia el oriente, en la salida del sol, nuestro primer comportamiento es ver el sol. Como anécdota, cuando le pregunta a un maya que hora es: primero mira el sol, luego su reloj y dice que hora es. El Negro: Se compara con el maíz negro, significa la oscuridad, muerte, malas ideas, la noche, significa también el descanso, es para recuperar energía por eso es esperanza, para recargar las baterías que se ha gastado durante el día, que da la esperanza que lo que no pudiste realizar hoy, mañana lo terminas, es el sentido de la continuidad, no de fin. Y en nuestro cuerpo lo podemos encontrar en los lunares, en el negro de los ojos, en el cabello. Una explicación es que la candela negra se termina más rápido que las otras, por la pintura y porque es un fenómeno natural que atrae más el calor el negro y se consume más rápido. El Blanco: Comparado con el maíz blanco, es la pureza, el color de la vida, color del semen, clara de huevo, es la semilla, es el aire, soplo de vida, los huesos, el blanco de los ojos. El Amarillo: Es el Q’anil, madurez, es el núcleo, la semilla, la riqueza, enfermedad, si la semilla no germina, es la esterilidad, hay que hacer pago ante el Q’anil para que haya reproducción, esto lo podemos encontrar presente en la piel, en los músculos. El Verde: Es el medio ambiente, las plantas, la naturaleza y por eso hay que pedir permiso por todo lo que se realice. Hay muchos valores que hemos perdido y es por eso es la consecuencia lo que estamos sufriendo ahora. 46

El Azul: Es la atmósfera y el agua, el espacio, el agua. 2.6.8 La Sociedad Maya Los grupos mayas se caracterizaban por una considerable diferencia de estatus social, visible en la arquitectura residencial, los entierros y los objetos de valor. Las diferencias de clase estaban bien marcadas entre la elite política religiosa y el campesinado. Los estados mayas eran teocráticos. a) Organización Política (sociopolítica) La organización social evolucionó desde las primitivas bandas de cazadores, recolectores los cuales se integraron gradualmente en grupos sociales: b) Estrato Alto Constituido por los sacerdotes, militares y gobernantes, era la clase más privilegiada. Tenían como función: curar los enfermos y se les atribuía el poder de los dioses, tenían a su cargo la observación de los astros para prevenir los eclipses, predicción de las lluvias, dominio en la escritura, eran los mejores en cálculos matemáticos c) Estrato Medio Compuesto por los artistas, arquitectos, mercaderes tenían como función todo lo relacionado a sus oficios. d) Estrato Bajo Integrado por milperos, picaderos y leñadores, la mayor parte la integraba el pueblo y esclavos los cuales tenían que pagar los más altos impuestos en especie y tributo. 2.6.9 Economía Maya La Economía Maya estuvo determinada por las actividades siguientes:      

La Agricultura La Caza La Pesca El Comercio Domesticación de Animales La Agricultura Los Mayas fueron básicamente agricultores, y su principal cultivo era el maíz utilizando la técnica de la "rosa" empleada en la actualidad por los 47

campesinos mayas y se supone que fue la que utilizaron sus antepasados. La técnica de la rosa consiste en cortar y quemar el monte antes de sembrar, en los últimos años se ha puesto en duda esta técnica debido a que agota los suelos y obliga al campesino a desplazarse cada dos o tres años en busca de nuevas tierras, así mismo, cultivaban frijoles, caco, camote, calabaza, chile, aguacate, marañón y guayaba, tabaco y algodón. 2.6.10 La Caza y la Pesca También seguían siendo cazadores, hallando en selvas, montes, litorales y orillas de esteros gran cantidad de animales como los jaguares, venados, serpientes, tortugas, conejos, monos utilizando como instrumentos las cerbatanas, arcos, flechas y trampas, anzuelos de conchas. 2.6.11 Domesticación de Animales Se dedicaban a la domesticación de animales como el perro, jolote, y de aves como el pato, palomas y las abejas de estas utilizaban la miel y cera. 2.6.12 El Comercio Maya Debido a las marcadas diferencias que presentan las distintas regiones mayas, los recursos naturales eran muy variados. Para las necesidades básicas de las poblaciones cada región sólo era parcialmente autosuficiente. No faltaban maíz y frijoles en ninguna ciudad, ni tampoco madera y palmas para construir las chozas, pero ciertos productos sólo se obtenían en determinados medios geográficos. Gran parte del comercio se efectuaba por trueque, sobre todo el comercio local, en que eran los productores mismos los que se encontraban para intercambiar producto. Pero se usaban algunos artículos como moneda: En primer lugar las almendras de cacao, luego las cuencas de jade, ciertas conchas marinas de color rojo y en épocas tardías cascabeles y conchas planas de cobre. 2.6.13 Conocimientos científicos de los mayas En varias ramas o campos del saber adquirieron un nivel irable, entre ellos las matemáticas, astronomía, el calendario, la escritura y la medicina. Escritura Maya: De todas las civilizaciones indígenas, sólo la maya desarrolló un verdadero sistema de escritura en el que los caracteres ya 48

no eran meramente pictogramas o figuras nemotécnicas; la escritura se hallaba ya en proceso hacia un sistema fonético, al pasar los símbolos a representar sonidos, más que objetos o ideas. No obstante, los caracteres no contienen un cuadro de la idea, sino un símbolo de la misma, siendo algo más que símbolos convencionales. Los textos jeroglíficos están grabados sobre piedra. La gradual traducción de estos glifos ha permitido leer parte de su historia y constatar que abordan sucesiones dinásticas, guerras entre ciudadesestado rivales, alianzas matrimoniales, además de información astronómica, calendárica y ritual. Los mayas dejaron plasmada su historia, mitología y rituales en inscripciones grabadas y pintadas en estelas, escalinatas y en otros elementos arquitectónicos. Los Mayas tuvieron el sistema de escritura jeroglífica se realizaban también en códices de papel amate (corteza de árbol) y en pergamino de piel de venado. En la actualidad, los mayas están divididos en grupos étnicos, los mayas hablan su propio dialecto y el castellano como segunda lengua. Lenguaje: El pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko. Astronomía: Los Mayas predecían probablemente los eclipses y salidas y puestas de las estrellas matutinas y el lucero vespertino. Copán fue el centro científico más notable de la época clásica particularmente en el campo astronómico sacerdotes, para la determinación de la duración real del año solar y de los periodos de eclipse fueron más exactos que los de cualquier otra ciudad maya. 2.6.14 El Cholq’ij (Tzolkin) o Calendario Maya El Cholqíj o calendario sagrado maya tiene 260 días, es uno de los instrumentos que los Abuelos del Pueblo maya crearon; tiene dos aplicaciones principales, la primera: ubica momentos para actividades colectivas; la segunda: tiene una aplicación individual para identificar la conducta natural o la forma de ser de las personas por medio de su nawal, es decir, los rasgos psicológicos básicos, positivos y negativos. 49

Este calendario fue configurado a partir de los movimientos que la Luna realiza en su órbita alrededor de la Tierra. El Cholqíj o calendario sagrado es considerado energía femenina, por su relación con los movimientos de la Luna y por la influencia que este cuerpo celeste ejerce sobre los organismos femeninos de la naturaleza y los seres humanos. El calendario está concebido y elaborado en homenaje a la vida, es decir a los seres vivos y su enseñanza ética, moral, ecológica y científica, debe ser aprovechada por el ser humano para el desarrollo de su vida personal, familiar y social y el equilibrio con la naturaleza. El ser humano ha aprendido de la naturaleza el manejo del tiempo a través de la observación de los fenómenos naturales y del comportamiento de algunos animales.

2.6.15 Las Ciencias y el Cholqíj o Calendario Maya El Cholqíj o calendario sagrado fue configurado a partir de la aplicación e interrelación de diferentes ciencias, es decir, se explica y se ejercita en base al uso de elementos científicos, algunos de estos elementos son, por ejemplo: e) Astronomía: Se identifican períodos de tiempos favorables o adversos para la naturaleza y los seres humanos. El Cholqíj identifica días propicios para la siembra, la maduración de los frutos y la cosecha. El Cholqíj en sus nawales representa al sol, la luna y las estrellas. f) Matemática: La cuenta del Cholqíj durante los 260 días integra veintenas y trecenas, por otra parte, cada persona posee energías según la sumatoria de su nawal de nacimiento, engendramiento, destino, auxiliares y cargador. g) Física: La influencia recíproca de los seres y cuerpos que ocupan un lugar en el mundo y el espacio, es aplicada en el ejercicio del Cholqíj, que orienta el respeto a todas las cosas según enseña el pensamiento maya:

50

h) Psicología: En el ejercicio y entendimiento del Cholqíj se pueden identificar los rasgos básicos, positivos y negativos de la personalidad según el nawal de cada quien, de manera que, no se descalifica a nadie, pues todas las personas tienen capacidades y debilidades. Aquí algunas características de cada sello mágico: 

IMIX/DRAGÓN Caiman,Cocodrilo,Agua,Mundo Día para pensarse uno mismo.



IK/VIENTO Aire, Respiro, Vida. Día para controlar el carácter.



AKBAL/NOCHE Oscuridad, Casa. Día para buscar balance y paz.



KAN/SEMILLA Maíz, Choclo, Lagarto, Lagartija. Día para superar el racismo.



CHIKCHAN/SERPIENTE Culebra, Diosa del agua. Día para superar la negatividad.



KIMI/PUENTE DEL MUNDO Muerte, Calavera, Enlazador de mundos, Transición. La vida es más experiencias que finales.

51



MANIK/MANO Venado, Ciervo. Día para controlarse uno mismo o dejar de controlar a los demás.



LAMAT/ESTRELLA Venus, Conejo. Día para descubrir el amor incondicional.



MULUK/LUNA Lluvia, Agua. Día para pagar deudas.



OK/PERRO Perro del inframundo. Día para controlar sexualidad.



CHUWEN/MONO Sapo. Momento de la creatividad.



EB/HUMANO Hombre, Diente, Camino, Pasto. No juzgar y respetar. Desiste y recibirás.



BEN/CAMINANTE ESPACIAL Maíz en crecimiento, Coronta de choclo, Caña, Carrizo. Día para exigir respeto, No olvides el origen ni abandones el término.

52



IX/MAGO Hechicero, Vidente, Jaguar. Día para unirse a los demás.



MEN/AGUILA Savia, Sabio, Chaman. Día para dar gracias por todo lo que se tiene.



KIB/LUCHADOR Guerrero, Cáscara, Concha, Alma, Buitre, Búho, Lechuza. Día para Controlar su poder. Respétate a ti mismo y haz lo mismo con los demás.



KABAN/TIERRA Movimiento, Temblor, Terremoto. Día para descubrir el liderazgo



ETZNAB/ESPEJO Cuchillo, Pedregal, Pedernal. Día para valorar la pureza del pensamiento, auto-sagrificio del ego que produce luz y conciencia verdadera de sí mismo.



KAWAK/TORMENTA Lluvia, Nubes, Trueno. Día para confiar en su visión interna



AHAU/SOL Señor, Caballero, Flor, Rey. El día para servir a los demás.

a) Numeración Maya: Emplearon la suma, resta, división y multiplicación y para las grandes cantidades emplearon el principio de las posiciones, se utilizaban dos signos: un punto, que equivalía a una unidad, y una raya horizontal con el valor de cinco. Se cree que los sacerdotes mayas idearon un sistema de numeración vigesimal que se basó en posición de cifras y en el templo del cero.

53

b) Medicina: Utilizaban hierbas y rituales que hacían los sacerdotes. Actualmente existen variedad de plantas medicinales, son utilizadas por los curanderos en las comunidades, aunque los mayas de hoy están divididos en diferentes grupos, comparten un pasado común, costumbres y creencias similares. Así mismo, los Mayas realizaron pequeñas cirugías como ser la incrustación de piedritas de jade en la dentadura. c) Arquitectura: Cultura Maya produjo una arquitectura monumental de la que se conservan ruinas en Palenque, Uxmal, Mayapan, Copán, Tikal, Uaxactun, Quirigua, Bonampak, y Chichen Itza. La distribución de las ciudades consistía en una serie de estructuras piramidales, la mayoría de las veces coronadas por templos o cresterías labradas, agrupadas alrededor de plazas abiertas. Las pirámides escalonadas estaban recubiertas con bloques de piedra pulida y por lo general llevaban una escalinata en una o varias de sus caras. La infraestructura de las pirámides estaba formada habitualmente por tierra y piedra, pero a veces se utilizaban bloques de piedra unidos con mortero. Una de sus manifestaciones más espectaculares fueron sus construcciones muchas de las cuales han llegado hasta nuestros días en forma más o menos completas y de muchos que a un permanecen sepultados. Podemos observar que sus características muy propiamente son aportaciones universales. Una de las contribuciones más importantes es el hecho de que toda construcción está minuciosamente fechada por ejemplo de construcciones elevadas esta la pirámide "Jaguar", el Templo #1 de Tikal para los antropólogos. a) Escultura: La civilización maya logro dominar prácticamente todas las técnicas de la escultura, ya que existen grabados de alto y bajo relieve y en bulto redondo; Esculturas adosadas y especialmente injertadas en grandes monumentos, que forman parte integrante de los mismos. Sobresalen sus grandes trabajos elaborados en piedra y madera, la mayoría de grandes estelas donde simbolizan a sus principales gobernantes y dioses, es de hacer notar que la piedra que trabajaban era de origen volcánico (llamada toba) además utilizaban el jade, la obsidiana y la pirita para sus trabajos de escultura. 54

b) La Cerámica: En la alfarería se distinguieron por la difusión y gran variedad de estilos en los cuales usaron el grabado, en alto y bajo relieve, el sellado, pintado, policromos además de adornos especiales utilizado por los ceramistas mayas. c) Religión y mitología Maya: La religión jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por deidades. El sacerdote, que llegó a ser una figura muy poderosa durante el Período Clásico, guiaba la vida espiritual de la comunidad. Otros dioses regían sobre los vientos, el sol, el cielo, el maíz, la guerra y la muerte. Posiblemente la deidad más importante era el dios de la lluvia. Las ceremonias rituales en honor de las deidades a veces se hacían a través de sacrificios humanos. En los centros ceremoniales, los ritos religiosos se celebraban en las grandes plazas y explanadas, en los patios, frente a adoratorios y altares al pie de representaciones de los dioses, pero es probable que los templos fuesen reservados a ritos esotéricos en que sólo participarían los sacerdotes, lo que explicaría en parte el reducido espacio interior que ofrecen. Los ritos religiosos se llevaban a cabo en ciertas fechas determinas, principalmente al final de cada período calendario. Con frecuencia estaban precedidos por ayunos y abstinencias. Comprendían oraciones, ofrendas de frutas, legumbres, comidas preparadas, animales vivos o sacrificados durante la ceremonia. Eran usuales los autosacrificios, mediante los cuales uno mismo se sacaba un poco de sangre de alguna parte del cuerpo: mejilla, oreja, labio, lengua, sexo. En las ceremonias dirigidas por los sacerdotes, participaba todo el pueblo, dentro de un mismo entendimiento cosmogónica. Entre los rituales había ayuno, abstinencia, danzas, coros, música, escenografías, cantos, quema de incienso, ingestión de bebidas preparadas, endulzadas o fermentadas y meditaciones. Como el pueblo maya siempre ha creído en la inmortalidad de la conciencia, del alma, del espíritu y del supra espíritu, venían a la muerte con calma y naturalidad. Otras comunidades erigen altares dedicados al dios del maíz para garantizar abundantes cosechas. Hoy, como en los tiempos pasados, el maíz se considera sagrado, es un elemento fundamental en la dieta maya y el ingrediente básico de la tortilla. d) Vestuario y belleza. Los mayas se peinaban de distintas maneras. Tanto los hombres como las mujeres se decoraban la cara y el cuerpo con pendientes, narigueras y pinturas.

55

Los mayas se sometían a una serie de deformaciones corporales como signo de belleza. Una de ellas era la deformación craneal. Para lograrla, era preciso efectuarla a los cuatro o cinco días escasos de haber nacido. Se colocaban en la frente y en la parte posterior de la cabeza unas tablillas atadas fuertemente con cuerdas; tiempo después, la cabeza quedaba aplanada para siempre. Otro signo de belleza era ser bizco. Las madres colgaban de los cabellos de sus hijos unas bolitas de resina, que les caían sobre los ojos y les obligaban a torcerlos. Los muchachos, hasta que se casaban, llevaban el cuerpo y la cara pintados de negro. Después de casados, se pintaban de color rojo y tan solo usaban el negro cuando ayunaban en las ceremonias religiosas. Toda comunidad maya tiene una vestimenta propia que los distingue de los demás grupos, los cuales son confeccionados con telas tejidas a mano de brillantes colores. Los mayas en Guatemala usan vestimentas especialmente elaboradas, incluyendo capas bordadas a mano para los hombres y faldas largas, fajas y blusas para las mujeres. Los trajes típicos de Guatemala son unos de los más atractivos de América Central por su mezcla de motivos indígenas del país con la influencia recibida de España y por su estilo precolombino con detalles religiosos y artísticos. La vestimenta es sobre todo en lana, seda, rayón y algunas fibras sintéticas. Sobresaliendo el uso de colores como el blanco, negro, amarillo y rojo (colores sagrados para los motivos de guerra). Los trajes son elaboradores en telares y son caros dado que su elaboración puede tardar entre tres a cinco meses por lo que son bordados a mano, quizás por eso, es una costumbre en Guatemala que los trajes típicos pasen de generación en generación (los trajes modernos son realizados en telares industriales y en serie por lo que son más baratos). e) El traje típico de Guatemala está conformado por: – En los hombres: sombrero, de lana o de paja y color negro; tzut o tzute, pañuelo bordado que se lleva en la cabeza (en las mujeres) y en los hombros (en los hombres); capixay, capa negra de contextura gruesa; coton, chaqueta de lana que se utilizaba en algunas zonas del país en lugar de la capixay; camisa, de algodón grueso y a rayas; pantalón, también tejido en los telares y con bordados en la parte inferior; rodilleras y faja. – En las mujeres: tocado, para decorar la cabellera; huipil, blusa tejida a mano y decorada con bordados; falda, casi siempre en dos o tres tonalidades; faja, se coloca a la altura de la falda para ajustar la cintura; perraje, perraje, chales que se usan para múltiples funciones desde para llevar al bebé como la recolección de 56

verduras; y alhajas, sobre todo collares y cuentas de fantasía. Tanto los hombres como las mujeres utilizan anillos. f) Alimentación Los antiguos mayas eran una sociedad agrícola, cosechaban maíz, fríjol, calabaza, yuca y camote, complementaban su dieta con el producto de la caza y la pesca realizada en los ríos cercanos, los lagos o el mar. El maíz en forma de tamales era la base de la cocina maya junto con las tortillas y el atole, una bebida caliente que se toma para el desayuno. Incluso los mayas veneraban al Dios del Maíz para que les permitiera la buena cosecha. Las frutas tropicales como el mango, el plátano, la guayaba, la papaya, la piña, la sandía, el mamey y la guanábana son abundantes en el Mundo Maya. En algunas áreas se hacen licores de miel y fruta mientras que algunas conservas para el desayuno se hacen de plátano, mango o guayaba. 2.7 Comentario Guatemala es un país identificado por las variedades culturales que posee y entre ellas las cosmovisión de los pueblos. Cuando hablamos de cosmovisión nos referimos a la visión que tienen los pueblos que habitan en Guatemala acerca del mundo, es decir su naturaleza, creación, religión y creencias. Existen cuatro cosmovisiones dentro de nuestro país que son: la cosmovisión ladina, Xinca, garífuna y maya. Todas las anteriormente mencionadas tienen un modo de vivir extraordinario, por su puesto único e inigualable. En el caso de la cosmovisión ladina su creencia radica en la existencia de un Dios, por ejemplo, su modo de convivir lo hacen con un estilo moderno y su forma de vida es más abierta o sociable. Ahora la cosmovisión Xinca se enfoca en la valoración que le dan a los componentes de la naturaleza, sobre todo al árbol. Sus creencias religiosas son politeístas y su convivencia la realizan con ritos ceremoniales, manteniendo un respeto mutuo. Lamentablemente es una cultura que está en peligro de extinción ya que los xincas cada vez han ido disminuyendo y por ende sus tradiciones también.

57

La cosmovisión garífuna también honra a la naturaleza, pero algo que los identifica es la creencia en otra vida después de la muerte y la comunicación que puede mantener con los seres que ya han partido. También practican el politeísmo. Algo curioso de esta cultura es que cuando muere un ser querido, celebran su partida con danzas, ejecutando tambores y otros instrumentos. Cuando ellos tienen alguna reunión o festividad nunca hace falta la punta que es el baile que los identifica. Mientras que la cosmovisión maya es una de las más grandes y quizá la que tiene mayor influencia en el país. También son politeístas y le tiene un gran respeto a la madre naturaleza, pero en especial al maíz pues según la creencia el hombre fue creado de maíz. En sus reuniones pronuncian oraciones dirigidas a sus diferentes dioses como el sol, la tierra, el cielo, entre otros. Para pedirles algo en específico. Sin duda alguna todas estás cosmovisiones le dan un realce a nuestro país y le dan un gran valor, es por ello que debemos de luchar por promulgar la importancia que tiene cada una, con el fin de conservarlas y mantener vivas las costumbres.

3

UNIDAD 3

3.1 Arquitectura Maya Durante esta época de la cultura maya, los centros del poder religioso, comercial y burocrático crecieron para convertirse en increíbles ciudades como la preclásica El Mirador, la mayor del clásico Tikal y las posclásicas Chichén Itzá y Uxmal. Debido a sus muchas semejanzas, así como a sus diferencias estilísticas, los restos de la arquitectura maya son una clave importante para entender la evolución de su antigua civilización. Las características principales de la arquitectura maya es la forma de techar, conocida como bóveda maya o arco falso. Los edificios más comunes son: las pirámides (superposición de plataformas tronco piramidales), la cual sirve de basamento a los templos, los cuales suelen tener un elemento decorativo llamado crestería, que se sitúa en el techo y le añade altura al edificio. 3.1.1 Diseño urbano La arquitectura maya, como la del resto de Mesoamérica, tendía a integrar un alto grado de características naturales. Por ejemplo, algunas ciudades 58

existentes en las planicies de piedra caliza en el norte de Yucatán se convirtieron en poblaciones muy extensas, mientras que otras construidas en las colinas del río Usumacinta utilizaron los altillos naturales de la topografía para elevar sus torres y templos a grandes alturas. Aun así prevalecía algún orden, requerido por cualquier ciudad de grandes dimensiones. Un elemento básico lo eran las cuevas ya sea natural o artificial,así como las pirámides que hacían las veces del inframundo Xibalbá y el o con los dioses del supramundo. Esto es muy notorio en una ciudad como Cancuén, la cual carece de pirámides importantes, pero tiene el Palacio más grande de los mayas, la ciudad está rodeada de montañas naturales witz con cuevas, por lo que no tuvieron que construirlas. El diseño urbano maya podría describirse fácilmente como la división del espacio en grandes monumentos y calzadas. En este caso, las plazas públicas al aire libre eran los lugares de reunión para las personas, así como el enfoque del diseño urbano, mientras que el espacio interior era completamente secundario. Sólo en el posclásico tardío las grandes ciudades mayas se convirtieron en fortalezas que carecían, en su mayor parte, de las grandes y numerosas plazas del clásico. Toda la piedra para las estructuras mayas parece haber sido tomada de canteras locales; con frecuencia era piedra caliza que, recientemente extraída, permanecía suficientemente blanda como para ser trabajada con herramientas de piedra, y sólo se endurecía pasado un tiempo, al perder su humedad natural. Además del uso estructural de la piedra caliza, utilizaban piedra caliza aplastada, quemada y batida que poseía propiedades similares al cemento, y era usado ampliamente tanto para acabados de repello, como para unir piedras; sin embargo, futuras mejoras en sus técnicas de extracción de piedra redujeron la necesidad de este acabado de piedra caliza, ya que sus piedras comenzaron a encajar casi perfectamente, aun así, permaneció como un elemento crucial en algunos techos adintelados (de columnas y vigas). En el caso de las casas comunes, los materiales más utilizados eran los postes de madera, caña, adobes, y paja; sin embargo, también se han descubierto lo que parece ser casas comunes de piedra caliza. También debe notarse que en la ciudad de Comalcalco, se ha encontrado ladrillos de barro cocido como sustituto de las piedras, debido a la falta de piedra en su entorno. 59

3.1.2 Estilos arquitectónicos regionales Según Geoge F. Andrews existen diferentes estilos arquitectónicos definidos; a continuación presentamos una síntesis de dichos estilos. a) Sudoriental: Con gran cantidad y calidad de monumentos labrados e inscripciones jeroglíficas. Los edificios son de muros muy anchos, cuartos estrechos con falsos arcos mayas escalonados y fachadas cubiertas en parte por esculturas en piedra y estuco. Ejemplo: Copán, en Honduras; Tazumal y San Andrés, en El Salvador.

Falso arco maya b) Petén central: De pirámides muy inclinadas, templos con cresterías huecas y altas sobre cuartos traseros, palacios de dos plantas con anchos muros, cuartos angostos y falsos arcos mayas bajos. Ejemplo: Tikal, en Guatemala. c) Usumacinta: Edificios tipo templos en elevaciones naturales (no plataformas piramidales) anchos muros, cuartos angostos, altos falsos arcos mayas y cresterías de doble muro con nichos. Ejemplo: Yaxchilán, en México. d) Noroccidental: Edificios con elegantes esculturas en estuco y piedra labrada. Edificios pequeños con grandes cuartos y altos falsos arcos mayas. Los vanos (espacios huecos en los muros) son anchos, dando a los interiores luz y ventilación. Ejemplo: Palenque y Comalcalco, en México.

Palenque e) Río Bec: Edificios de torres paralelas, esquinas redondeadas y escaleras simbólicas (las escaleras son casi verticales e imposibles de subir. El templo tiene como puerta una simple hendidura). La decoración incluye máscaras de forma animal y diseños geométricos. Ejemplos: Becán, Xpuhil y Chicanná, en México. f) Chenes: Aquí se encuentran elementos semejantes en los estilos Río Bec y Puuc. Sus edificios tienen fachadas en tres partes y las decoraciones forman máscaras de 60

animales en las puertas. También utilizaban piedras salientes sobre las molduras para colocar estatuas, cresterías de un muro, máscaras de Chaac. Ejemplos: Hochob y El Tabasqueño, en México. g) Puuc: El estilo temprano muestra puertas múltiples formadas por columnas, vanos estrechos y acabados burdos. Ejemplos:Kabáh, México. En el estilo tardío los acabados son mejores y muy refinados, la decoración en la parte superior del edificio incluye diseños geométricos, máscaras de Chaac en esquinas y puertas Se caracteriza por preferir la construcción de edificios alargados a los altos y por la construcción de palacios de muchos cuartos. Ejemplos: Sayil y Uxmal, en México.

Uxmal. h) Plataformas ceremoniales Éstas eran comúnmente plataformas de piedra caliza de menos de cuatro metros de altura donde se realizaban ceremonias públicas y ritos religiosos. https://es.wikipedia.org/wiki/Arquitectura_maya 3.2 La Astronomía Maya Significa “Ley de las estrellas” La astronomía es el estudio de los cuerpos celestes, sus movimientos, los fenómenos que van ligados a ellos, y es sin duda, la ciencia más antigua. Considerada la ciencia más antigua, la astronomía ha favorecido el desarrollo de otras muchas disciplinas, tales como la matemática, la física, la geografía, etc. 3.2.1 Aportes a la astronomía  Describían las posiciones del Sol, la Luna y Marte.  Conocían las fases de la luna, duración del año lunar y establecimiento del año solar.  Construyeron observatorios astronómicos.  Predicción de eclipses: 11 de agosto de 1999, eclipse total de sol. 61

 Descubrimiento de los equinoccios y los solsticios. Según los mayas, la rotación completa de la tierra alrededor del sol es de 365,2420 días; mientras que la NASA (con toda la supertecnología actual) lo mide en 365,2422 días La Astronomía Maya compone el conjunto de estudios sobre los astros que realizaron los mayas y que hoy siguen sorprendiendo a los científicos. Su obsesión por el movimiento de los cuerpos celestes se basaba en la concepción cíclica de la historia, y la astronomía fue la herramienta que utilizaron para conocer la influencia de los astros sobre el mundo. Venus era el objeto astronómico de mayor interés. Quizá lo conocían mejor que cualquier otra civilización que no perteneciera a Mesoamérica. Pensaron que era más importante que el sol. Lo miraron cuidadosamente mientras se movía a través de sus estaciones y se dieron cuenta que tardaba 584 días en coincidir la Tierra y Venus en la misma posición con respecto al Sol. Además, se fijaron que transcurría cerca de 2922 días para que la Tierra, Venus, el Sol y las estrellas coincidieran. El patrón de Venus se cuenta generalmente en la conjunción inferior, esa vez en que Venus pasa entre el Sol y la Tierra

3.2.2 El Calendario El calendario solar maya era más preciso que el que hoy utilizamos. Todas las ciudades del periodo clásico están orientadas respecto al movimiento de la bóveda celeste. Muchos edificios fueron construidos con el propósito de escenificar fenómenos celestes en la Tierra, como El Castillo de Chichén Itzá, donde se observa el descenso de Kukulkán, serpiente formada por las sombras que se crean en los vértices del edificio durante los solsticios.

62

El Tzol'kin de 260 días es uno de los calendarios más enigmáticos en cuanto su origen, Haab de 365 días, Baktun de 114.000 días, Los calendarios mayas poseen la característica de ser cíclicos, es decir, una vez terminado comienza de nuevo el conteo, al terminar este se inicia otro y así sucesivamente. Los sacerdotes conocían los movimientos de los cuerpos celestes y eran capaces de aproximarse a la predicción de los eclipses y el curso del planeta Venus visto desde la tierra.

3.2.3 Cosmos Maya Los mayas concebían el cosmos como una estructura dividida en tres niveles y cada uno de ellos se dividía en cuatro esquinas. En la parte superior se encontraba la bóveda celeste, sostenida por los Bacabs, donde tenían lugar los principales fenómenos astronómicos, en particular el recorrido diurno del sol. En el nivel intermedio se asentaba el mundo de los hombres, en el que se desarrollaban todos los aspectos de su vida cotidiana; en este sentido, la tierra era concebida como una gran superficie cuadrada, cuyas esquinas se orientaban en la dirección de los puntos cardinales, donde se situaban los pauahtunes. Su Cosmología se basaba en La Vía Láctea, a la que llamaban Wakah Chan y relacionaban con Xibalbá, el camino al inframundo. Tenían un Zodiaco, basado en la Eclíptica. Sólo los sacerdotes tenían al conocimiento astronómico, pero la gente los respetaba y organizaba su vida de acuerdo a sus predicciones.

63

Los estudios sobre los astros que realizaron los mayas siguen sorprendiendo a los científicos. Su obsesión por el movimiento de los cuerpos celestes se basaba en la concepción cíclica de la historia, y la astronomía fue la herramienta que utilizaron para conocer la influencia de los astros sobre el mundo. www.michielb.nl/maya/astro.gml http://es.encarta.msm.com 3.3 Códices Mayas Los códices mayas son libros escritos antes de la conquista y en su escritura se emplean caracteres jeroglíficos, que muestran algunos rasgos de la civilización maya. Los códices han sido nombrados tomando como referencia la ciudad en la que se localizan. El Códice Dresde es considerado el más importante. Los mayas desarrollaron su tipo de papel en una época relativamente temprana, ya que hay pruebas arqueológicas del uso de cortezas desde inicios del siglo V. Ellos lo llamaban huun.

Tempranamente en su historia, los mayas produjeron una clase de manto de la parte interna de la corteza de ciertos árboles, principalmente del higo salvaje o amate, y del matapalo, otro ficus. A partir de ésta y con cal ellos formaban papel, el suceso de este proceso aún se desconoce. El papel inventado por los mayas, era superior en textura, durabilidad y plasticidad al papiro Egipcio. Había varios libros mayas escritos al tiempo de la conquista de Yucatán en el siglo XVI, pero casi todos fueron destruidos más tarde por conquistadores y misioneros. En particular, los encontrados en la Península de Yucatán fueron destruidos por órdenes de Fray Diego de Landa en julio de 1562. Juntos, los códices son una 64

fuente de información primaria de la cultura maya, junto con las inscripciones en piedras y monumentos, y estelas que sobrevivieron hasta nuestros días. Alonso de Zorita escribió que en 1540 él vio esos libros en el altiplano de Guatemala que “narraban su historia de más de Ochocientos años atrás y que le fueron interpretados por Indígenas muy ancianos”. Fray Bartolomé de las Casas se lamentó cuando descubrió que esos libros fueron destruidos y escribió: "Estos libros fueron vistos por nuestros clérigos, y yo aún pude ver restos quemados por los monjes aparentemente porque ellos pensaron que podrían dañar a los indígenas en materia de religión, ya que se encontraban al inicio de su conversión". Los últimos en ser destruidos fueron los de Tayasal, Guatemala, la última ciudad de América en ser conquistada en 1697. Solamente tres códices unánimemente considerados auténticos sobrevivieron hasta nuestros tiempos. Éstos son: 

El Códice Dresde



El Códice de Madrid, también conocido como el Códice Tro-Cortesiano



El Códice de París, también conocido como el Códice Peresiano 3.3.1 El Código Dresde El Códice Dresde está guardado en la Sächsische Landesbibliothek (SLUB), la biblioteca estatal en Dresde, Alemania. Es el más elaborado de los códices. Es un calendario que muestra qué dioses influyen en cada día. Explica detalles del calendario maya y el sistema numérico maya. El códice está escrito en una larga hoja de papel que está doblado de forma que se crean 39 hojas, escritas en ambos lados. Probablemente fue escrito por escribas mayas justo antes de la conquista española. De alguna manera llegó a Europa y se vendió a la librería real de la corte de Sajonia en Dresde, en 1739. En las páginas 46 a 50 incluye un calendario de Venus, lo que muestra que los mayas tenían un calendario muy complejo asociado con ideas ceremoniales. En cada una de estas páginas se encuentran cuatro columnas, cada una con treinta de los signos utilizados en el calendario de 260 días, llamado "tzolkin". Cada uno de los signos representa el día en el tzolkin en donde ha comenzado una posición particular de uno de los cinco períodos de Venus que complementan ocho años de 365 días. Las cuatro columnas de cada página en particular representan a Venus en sus cuatro posiciones en el firmamento: la conjunción superior, la estrella de la mañana, la conjunción 65

inferior y la estrella de la tarde. En la parte inferior de cada página se muestra en números mayas el número de días de cada período.

3.3.2 El Códice De Madrid, También Conocido Como El

Códice Tro-Cortesiano El Códice de Madrid habla sobre horóscopos y tablas astrológicas y es el producto de ocho diferentes escribas. Se encuentra en el Museo de América en Madrid, España. Tiene 112 páginas, que se separan en dos secciones, conocidas como el Códice Troano y el Códice Cortesano. Ambas secciones fueron reunidas en 1888. Quizá fue enviado a Carlos I de España por Hernán Cortés, junto al Quinto Real. En la primera carta de relación, Cortés describe: "Más dos libros de los que aquí tienen los indios". López de Gómara en su crónica describe que "pusieron también con estas cosas algunos libros de figuras por letras, que usan los mexicanos, cogidos como paños, escritos por todas partes. Unos eran de algodón y engrudo, y otros de hojas de metl, que sirven de papel; cosa harto de ver. Pero como no los entendieron, no los estimaron." Cuando se envió la primera carta, la expedición de Cortés ya había tenido intercambios con los mayas en la isla de Cozumel, y con los mayas chontales después de la batalla de Centla.

66

3.3.3 El Códice de París, También Conocido El Código Peresiano Presuntamente descubierto en una esquina de una polvorienta chimenea de la Biblioteca Imperial de París (ahora Biblioteca Nacional de Francia) tras ser adquirido en 1832, se dio a conocer a partir de 1859 por parte de Léon de Rosny. Este códice, también conocido como "Códice Peresianus", se encuentra en la actualidad en el Fondo Mexicano (Fonds Mexicain) de la Biblioteca Nacional de Francia y guardado celosamente sin exhibición al público. No obstante de este códice existen copias que han permitido su estudio. Estas copias, en su mayoría, se derivan de la versión cromolitografica de Léon de Rosny en 1887 (como la publicación de Graz de 1968 y la de Chiapas de Thomas Lee Jr. de 1995) y la versión fotográfica en blanco y negro de 1888. El documento dispone de un total de once páginas, de dos de las cuales se han perdido completamente todos los detalles, y en las otras ocho se preservan razonablemente intactos los glifos ubicados en la parte central, pero todos los motivos cercanos a los cuatro márgenes se han borrado. La única discusión completa acerca del códice es el trabajo de Bruce Love en "El Códice de París: Manual para un sacerdote maya" de 1994, que refiere su temática a cuestiones rituales, correspondiente a los dioses y sus ceremonias, profecías, calendario de ceremonias y un zodiaco dividido en 364 días.

3.3.4 El

Códice

Grolier

A pesar de que los otros tres códices ya habían sido encontrados desde el siglo XIX, el Códice de Grolier se dio a conocer en 1971. Se dijo que este cuarto códice maya fue encontrado en una cueva en la sierra de Chiapas en 1965; perteneció al doctor José Sáenz, quien se los mostró al mayistaMichael Coe en el club Grolier de Nueva York, por lo cual se le conoce con este nombre. Es un fragmento de 11 páginas muy mal conservado, y se ha determinado que debió pertenecer a un libro con 20 páginas. Cada página mide 18 cm de alto por 12.5 cm de ancho. Por medio de radiocarbono se ha calculado que se fabricó en 1230 d. C. +/130 años. A pesar de esto, la autenticidad del códice, y más 67

particularmente de su escritura, queda controvertida. Actualmente está guardado en un museo de México, https://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%B3dices_mayas

3.3.5 Religión Maya En los mayas está inspirada en su religión (Profecías mayas), los mayas rindieron culto a las fuerzas de la naturaleza. Los dioses mayas son seres híbridos que aparecen representados con atributos humanos, animales o vegetales. Sin embargo, estas figuras no son los dioses propiamente dichos, sino simples imágenes simbólicas de las fuerzas cósmicas o elementos de la Naturaleza (cielo, Sol, lluvia, viento, tierra, etc.) que, a su vez, son las manifestaciones físicas de lo sagrado. Estas deidades tenían también características humanas, ya que se enojaban, se alegraban, actuaban con voluntad propia y, sobre todo, sus decisiones y estado de ánimo dependían en gran parte de los sacrificios, las ofrendas y el adecuado comportamiento de los hombres. La cultura maya era “Politeísta”, es decir, todas las creaciones mayas están basadas por una concepción religiosa del mundo, pues este se concibe de origen divino perneado por energías sagradas que determinan todo acontecer. Estas energías son los dioses que encarnan en las fuerzas de la naturaleza, pero dioses como Chaac también son energías de muerte y producen enfermedades y la muerte.

68

Estos son algunos de los dioses en la cultura maya: a) Hunab Kú: (Su nombre significa "un solo dios") Dios creador entre los quichés. En una noción del siglo XVI era el principal dios maya. b) Kukulcán: representaba al dios viento, llamado también serpiente emplumada, traída del Altiplano central por putunes itzáes y toltecas. En un principio fue una serpiente con alas que voló al cielo y quiso hablarle al Sol, pero éste, orgulloso, le quemó la lengua. Kukulcán siempre va adelante del diosChaac, porque se anticipa a la lluvia y con su cola agita el viento y barre la tierra para que las aguas corran limpias. c) El Sol: Recibe los nombres de Kin, "Día" o "Sol"; Ah Kin, "El del Sol"; Kinich Ahau, "Rostro del Sol" o "Señor del ojo solar". Se le representa en forma humanizada llevando un glifo Kin, que es una flor de cuatro pétalos, y una banda que cuelga por la comisura de la boca. los incisivos aparecen limados y los ojos son grandes, cuadrangulares y bizcos. El Sol tiene una manifestación animal llamada Kinich Kakmó, "Rostro u ojo solar, guacamaya de fuego", representada con cabeza de guacamaya y cuerpo humano, y lleva en una mano una antorcha encendida, que simboliza la sequía y el calor abrasador. d) Ixchel: Diosa de la Luna, esposa del dios solar. Es patrona de la medicina, las inundaciones, del embarazo, del parto y del tejido. Se presenta como unaanciana vaciando un cántaro sobre la tierra, o también con un telar de cintura. En su cabeza lleva una serpiente retorciéndose y en la falda lleva huesos formando cruces. Su glifo era el del día caban, "tierra". Antes de estar en el lugar donde los conocemos, el Sol y la Luna vivían en la tierra. El Sol era aficionado a la caza y le gustaba la música y la poesía. 69

El Sol y la Luna eran amantes, pero ésta tuvo siempre inclinaciones licenciosas. Los mayas creían que los humanos tienen dos clases de sombras: la caliente, que es hija del Sol, y la fría, que es hija de la Luna. El hombre tendrá vida mientras estén juntos su cuerpo y su sombra. Si la sombra se separa del cuerpo o se adelgaza, viene la muerte. La sombra caliente es muda, pero la sombra fría puede hablar con ciertos hechiceros. e) Chaac: dios del agua y de la lluvia, de carácter serpentino, ligado tanto al cielo como a la tierra, que encarna a la lluvia misma y ejercía su poder desde los cuatro puntos cardinales: este (rojo), norte (blanco), oeste (negro) y sur (amarillo). A Chaac se le representa con una nariz parecida a una trompa y doscolmillos enrollados que le salen de la boca y se dirigen hacia abajo. El adorno que lleva en la cabeza, es por lo general una faja anudada, y el jeroglíficode su nombre tiene un ojo que en el códice Tro-Cortesiano, toma decididamente la forma de una "T". También se le representaba blandiendo un hacha con mango de madera, o arrastrando un árbol. Era el dios de mayor ascendencia popular, al ser por extensión dios de la fertilidad y de la agricultura. Para congraciarse con él se le tenían que ofrecer ollitas de atole y hacer que los niños imitaran el croar de los sapos. Imagen de Chaac. f) Yum Kaax: "Señor de los bosques", era dios del maíz y de la agricultura. Se representaba como un joven en plenitud de fuerza y galanura. De la parte superior de su cabeza salen hojas de maíz y con frecuencia una mazorca de maíz. Arriba de su frente lleva el glifo del maíz, y sostiene entre sus manos una vasija con tres mazorcas. Yum Kaax también recibe los nombres de Kauil, Ah Uaxac Yokauil, Itzam Na Kuil, "abundancia de nuestro pan cotidiano", y Ah Nun, "maíz tierno". Este dios era benévolo y delante de él no se podían decir palabras de muerte. Estaba asociado al número 8 y al signo kan, que simboliza al maíz. g) El Paraíso: Era un hermoso lugar en donde crecía una ceiba, bajo cuyas ramas los hombres buenos descansaban de sus fatigas y agonías del mundo. Ahí disfrutaban de comidas y bebidas riquísimas que no se acababan nunca. La bóveda celeste era

70

sostenida con los hombros y las manos de los cuatro hermanos Bacab. h) El Mundo: Tenía cuatro esquinas, en cada una de las cuales había una ceiba y junto a ella un calabazo que derramaba agua sobre la tierra. La esquina que correspondía al Norte era de color blanco; la del Sur, amarillo; la del Este, rojo; y la del Oeste, negro. El centro correspondía al color verde. i) Ah Puch: "El descarnado", era el dios de la muerte entre los mayas yucatecos, patrono del día cimi, que significa muerte. Era jefe de los señores del inframundo, y era representado con una calavera por cabeza y varias costillas desnudas en el cuerpo; o también como un hombre fuerte quebrando un árbol. Otros de sus nombres son Yum Cimil, "señor de la muerte", y Kizin, "hedor". Al parecer tuvo una esposa, la cual originalmente fue Xtabai. Imagen de Ah Puch. Al infierno o región de la muerte, los mayas yucatecos le llamaban: Metnal; y los quichés: Xibalbá, "región de los que se desvanecen". Entre los quichés, los dioses del inframundo son Hun Camé, "Uno Muerte" y Vucub Camé, "Siete Muerte", a cuyo lado están los dioses que producen las enfermedades.

71

3.4 Comentario

Son increíbles las maravillas que fueron creadas por los mayas y que han permitido que varios turistas visiten Guatemala. Los mayas dejaron varias pruebas de su existencia y de la gran sabiduría e inteligencia que poseían. Un ejemplo claro es la Arquitectura Maya, la podemos presenciar en los templos ubicados en los diferentes departamentos de Guatemala, siendo la más famosa Tikal que es uno de los mayores yacimientos arqueológicos y centros urbanos de la civilización maya precolombina. Está situado en el municipio de Flores, en el departamento de Petén. También está Zaculeu, Iximche, Kaminaljuyu, Quirigua y otros sitios arqueológicos, cada uno con estructuras únicas y irables. También la Astronomía maya es muy interesante, pues el modo de saber la ubicación del sol, la luna, y marte lo hacía del el Castillo de Chichén Itzá, donde se observa el descenso de Kukulkán, serpiente formada por las sombras que se crean en los vértices del edificio durante los solsticios. Era tan grande el conocimiento astronómico de los mayas que ni siquiera la NASA con todo su equipo tecnológico puede describir cómo lograron estos descubrimientos. De igual manera están los códices que son el Códice Dresde, el Códice de Madrid, también conocido como el Códice Tro-Cortesiano, el Códice de París, también conocido como el Códice Peresiano; todos estos son libros creados por los mayas, su iración radica en la forma de encontrar las hojas para realizar su escritura y estás provenían de los árboles, pero lo más espectacular es que estas hojas se estiraban y no se rompían. Los códices contenían jeroglíficos que indicaban el calendario maya, sistema numérico, horóscopos, pero hay escrituras que todavía no se han logrado descifrar. En cuanto a la religión de los mayas, es politeísta, y cada dios al que honran lo hace con gran reverencia ya que tienen una gran influencia en la vida y algunos son parte de la naturaleza como el dios de la lluvia, los bosques, entre otros. Al conocer todo esto, surge una gran iración y respeto hacia los mayas por todas las cosas bellas que crearon y por la forma en cómo honran a sus dioses. Lamentablemente aquí en el país no se le hace publicidad a la arquitectura maya, son muy pocos los turistas que visitan, siendo necesario pues también contribuiría a la economía y popularidad de Guatemala. 72

4

UNIDAD 4

4.1 Escritura Maya La antigua escritura maya se compone de muchos signos y símbolos. Estos signos y símbolos se llaman ‘jeroglíficos,’ o simplemente ‘glifos.’ Los glifos son como retratos, pero es difícil descifrar retratos de quién o de qué, como el ejemplo que sigue:

Diferente a la mayoría de los idiomas europeos, la antigua escritura maya presenta otro sistema de abecedario para deletrear palabras. Ellos usaban una combinación de glifos que significaban sílabas o palabras completas. La escritura maya era un sistema logosilábico cuyo significado es discutido. Los símbolos individuales ("glifos") podían representar bien una palabra (normalmente un morfema) o una sílaba; a decir verdad, el mismo glifo con frecuencia podía usarse de las dos formas. La escritura maya se compone de un complejo conjunto de glifos que laboriosamente se pintaban en cerámica, muros, o códices; se tallaban en madera o piedra (en los que destacan los trabajos en las estelas e interiores de ciertas pirámides); o se moldeaban en estuco. Los glifos tallados y moldeados también se pintaban, aunque con frecuencia la pintura se deterioraba hasta perderse. Los glifos mayas eran básicamente logográficos, es decir, cada símbolo representaba un ente o concepto, como "pescado" o "jaguar". En general, los glifos utilizados como elementos fonéticos fueron en su origen logogramas correspondientes a palabras que en lenguaje hablado eran monosílabos, monosílabos que o bien terminaban en una vocal, o bien en una consonante débil

73

como y, w, h o una oclusiva glotal (sonido parecido al de la h en las interjecciones ¡uh!, ¡ah!, ¡eh! del castellano). El hecho de descifrar la escritura Maya ha sido un proceso laborioso, el cual se inició en el siglo 19 y principios del 20, cuando unos pocos símbolos, especialmente los números, y glifos de calendarios y astronómicos, fueron descifrados. Los grandes cambios empezaron en la década del 1960, y ha sido muy rápido desde entonces, por lo que actualmente se puede leer casi cualquier Texto en su lenguaje original. Recientemente se ha propuesto que el lenguaje del Clásico no está escrito en Ch'olan y/o Maya Yucateco, como se creía, sino en un idioma de "elite", llamado Ch'olti'an Clásico, relacionado con el ahora extinto lenguaje Ch'olti' de la familia del lenguaje Maya Chólan del oeste y sur del Petén, Guatemala. Este lenguaje, es el usado en las inscripciones y era hablado por los Sacerdotes y La Nobleza. (Houston 2000:162). Mientras que la interpretación de los caracteres Mayas ha avanzado rápidamente en las últimas décadas, la discusión de que si éste era un lenguaje o solamente ideas al igual que el egipcio, congeló el avance durante el primer siglo de estudios. De hecho, a mediados del siglo 20, gracias a la arqueóloga rusa, Tatiana Proskouriakoff, 19051985 -La Primera Verdadera Mayóloga-, Basándose en el descubrimiento de Yuri Knorosov, un soldado ruso que rescató de la biblioteca de Berlín, el alfabeto del Padre Landa, y que publicó una interpretación de códices basándose en él, sin haber estado nunca en América. La Arquitecta Proskouriakoff, dedico su vida a estudiar, entre otros, los textos de la Estela 14 en Piedras Negras, y en otros importantes lugares de Guatemala, (arriba), cuando ella notó, que las intricadas escenas, de las Estelas, representaban a gobernantes recién instalados en su trono, y acotó, que éstas Estelas, siempre tenía en sus series las fechas más tempranas, y que unos glifos ignaurales, siempre seguían a la fecha, cuando aparecían en otros monumentos. Afirmando en 1961, en un artículo titulado “Historical Implication of a Pattern of Dates at Piedras Negras, Guatemala” y publicado en American Antiquity, que las inscripciones de los monumentos narraban acontecimientos históricos, mediante un procedimiento más estructural y menos lingüístico. Sin embargo, los avances en la lingüística, la epigrafía, la arqueología y la historia de la cultura maya que desde entonces se producirían, deben mucho a Tatiana Proskouriakoff, quien fue una gran defensora de la lectura fonética de los jeroglíficos, tal y como Knorosov hizo. Mientras que nuestro sistema también se basa en signos fonéticos, en comparación con el Maya, es mucho más sencillo, ya que consta de solo 27 símbolos o letras, en contraste, los Mayas cuentan con cerca de 800 símbolos, los cuales representan no una letra sino una sílaba. Por lo que se le llama Silabario y no Alfabeto como el nuestro. 74

Este Importante descubrimiento, permitió el reconocimiento de los glifos para nacimiento y muerte, así como otros datos biográficos del gobernante, como su nombre, linaje, capturas de enemigos, y otros aspectos de sus vidas, desde entonces los epigrafistas Mayas (Expertos en Glifos), pudieron acordar finalmente que el sistema Maya de hecho era un sistema funcional basado en signos Fonéticos.

27 contra cientos de símbolos, suena imposible, pero mientras una letra de nuestro Alfabeto puede representar solo un sonido, Los escritores mayas podían seleccionar de muchos signos diferentes para representar un sonido, por ejemplo, hay por lo menos 5 signos diferentes que pueden representar la sílaba BA. En nuestro alfabeto, los sonidos se forman al combinar una consonante con una de las 5 vocales. Si los Mayas querían escribir el acto de escribir o (tz’ib’ en Maya), el escriba podía escoger varios símbolos para ello, como en esta combinación:

4.2 Política y Sociedad La mayor parte de lo que conocemos acerca de la organización política y social de los mayas proviene de las pinturas de la época Clásica, pero, sobre todo, de los vestigios del periodo Postclásico, por los cuales sabemos que la civilización maya 75

contaba con estratos sociales bien diferenciados que interactuaban, tanto política como socialmente, en forma complementaria, como los diferentes hilos de un tejido. Los nombres de los gobernantes mayas variaban según la región; entre los mayas yucatecos del periodo postclásico, a la cabeza de sociedad estaban los Almehenoob -la nobleza hereditaria-: gente de linaje ilustre destinada por los dioses para mandar sobre los demás. Dentro de esta casta estaban los gobernantes o Halach uinicoob, palabras que significan "hombres verdaderos"; los sacerdotes, entre quienes destacaban los Ahau can -señores serpientes-, los chilames, los Ah kinoob -señores del sol- y los ahmenes; les seguían los jefes guerreros -Nacomes- quienes formulaban los planes estratégicos de la guerra y, dentro de la misma clase privilegiada, los comerciantes o Ah polom.

la

Desde el punto de vista político, los Halach uinicoob, como máximos gobernantes, gozaban de facultades muy amplias; se cree que eran ellos quienes formulaban la política interior y exterior del Estado con la ayuda de un Consejo compuesto por los jefes principales, los sacerdotes y los consejeros especiales. Asimismo, los Halach uinicoob nombraban a los jefes menores de los pueblos y aldeas, conocidos como Nacomes quienes guardaban con ellos una especie de relación feudal. A su vez, los Bataboob fungían como jueces para resolver causas criminales y civiles en su área de gobierno y, aunque no se les daba tributo, los sostenía el pueblo. Al igual que entre la nobleza, dentro de la clase sacerdotal los cargos eran hereditarios; los Ahau can eran, al mismo tiempo, hábiles es, prominentes filósofos, respetados matemáticos y astrónomos y líderes espirituales; por su parte, los chilames y los Ah kinoob fungían como profetas en distintas ocasiones, y los ahmenes, como curanderos. Finalmente, bajo la élite, que abarcaba desde los Halach uinicoob hasta los Ah polom, se encontraban los Ah chembal uinicoob u "hombres inferiores", quienes formaban parte de la clase económica y materialmente productiva; eran ellos quienes labraban la tierra, levantaban las construcciones, realizaban trabajos artesanales y otras tareas esenciales para la supervivencia del resto de la 76

sociedad. Esto permitía a la nobleza dedicarse a las altas creaciones intelectuales y artísticas, es decir, al cultivo del arte y la ciencia. La parte más baja de la escala social la ocupaban los esclavos o ppentacoob. Al parecer, la esclavitud se practicó desde el periodo Clásico hasta el Postclásico; los ppentacoob eran, generalmente, cautivos de guerra, aunque también había esclavos por nacimiento, por haber practicado el robo, por orfandad o por compra-venta. No obstante esta estricta división de clases, es posible que los Halach uninicoob fueran no sólo los máximos gobernantes, sino también las autoridades eclesiásticas y guerreras de mayor categoría, pues se cree que durante el periodo Clásico el gobierno era una teocracia en la cual los poderes más altos, tanto civiles como militares y religiosos, se concentraban en un solo individuo. Así, la vestimenta de los Halach uinicoob variaba de acuerdo a la función que ejercieran en determinados momentos: como jefes de Estado llevaban un cetro en la mano derecha, y en la izquierda un escudo redondo; como líderes religiosos sostenían una barra ceremonial de dos cabezas, y como militares del más alto rango portaban, por lo general, una lanza o una macana. La forma en que los mayas se relacionaban política y socialmente no era gratuita: se correspondían con su compleja visión del mundo, en la cual la religión -íntimamente relacionada con la astronomía- jugó un papel fundamental para determinar la posición de cada individuo en el cosmos. Gobernaban los sabios sobre el resto de los hombres y cumplían los demás sus deberes para garantizar, de esa manera, la supervivencia de la comunidad y, quizá por extensión, la de su propio mundo.

77

4.3 Colapso Maya Hacia el año 400 de nuestra era, durante el periodo clásico antiguo, la región maya tuvo una gran influencia de la civilización tolteca; particularmente, de Teotihuacan, metrópoli que encarnaba el ideal de las ciudades mesoamericanas de la época y que introdujo, en la zona maya, nuevos cultos, prácticas guerreras y deidades. Su herencia fue notable en Palenque y en Tikal, urbe que dos siglos después -hacia el año 600 después de Cristo- tras el misterioso abandono de Teotihuacan, se convirtió en la ciu
años después, en 899, Tikal fue abandonada junto con otras muchas metrópolis del altiplano central maya que fueron devoradas por la selva durante siglos. Para el año 900 había concluido ya el periodo clásico maya, el de mayor crecimiento científico y cultural, con el posterior deterioro de las principales ciudades del altiplano central. A la fecha, sólo pueden barajarse hipótesis para explicar el colapso maya. Se cree, por ejemplo, que hubo crisis agrícolas a consecuencia de la ruptura del equilibrio ecológico, las cuales desembocaron en hambrunas que bien pudieron haber acarreado graves conflictos políticos; también, que conforme creció la población crecieron las presiones sobre los campesinos, ya que tan solo en el sur de Yucatán había cientos de personas por kilómetro cuadrado que dependían de la tierra para su sustento, lo cual pudo propiciar mayores discordias entre los diversos estamentos sociales. Un misterio sin resolver A pesar de las Aún hoy no se sabe con inmensas certeza cuáles fueron los lagunas motivos que originaron el existentes abandono de las grandes en torno al ciudades del Clásico colapso Tardío maya. maya, numerosos investigadores coinciden actualmente en que, más que de un colapso, debería hablarse de una reorganización y regionalización de la sociedad maya al final del periodo clásico, cuando fueron desocupadas las ciudades centrales de las tierras bajas y comenzaron largas temporadas de migraciones hacia las tierras altas de Yucatán, Campeche y Quintana Roo. Así, podría decirse que el llamado gran colapso maya fue propiciado no sólo por causas naturales, sino por los propios mayas durante su proceso de reorganización social. La prueba está, dicen, en que tras la caída de Palenque -la otra gran ciudad donde, a la muerte de Pakal, el poder fue distribuido y compartido por la nobleza local- la cultura maya continuó floreciendo, sobre todo en el norte de la península de Yucatán y las tierras altas de Guatemala y Chiapas, para dar paso al periodo postclásico maya. El postclásico abarcó desde el año 900 hasta el 1524 después de Cristo, fecha de la caída de la capital del imperio quiché, Gumarcaach; durante este periodo, en el cual predominó el ascenso de los itzaes, los quichés y los cakchiqueles, se crearon ciudades como Uxmal, Chichén Itzá y Mayapán; disminuyeron los avances en la astronomía y las matemáticas; surgieron nuevos estilos artísticos y se introdujeron, una vez más, nuevos cultos y deidades. Mientras, Tikal y 79

Palenque, emblemas del clásico maya, se convirtieron en centros de peregrinación antes de sumergirse en el olvido. La civilización maya, pues, no sufrió un colapso; sencillamente, entró en un proceso de reorganización y cambios paulatinos que culminó, finalmente, con la llegada de los españoles a territorio mexicano. Cuando Hernández de Córdoba descubrió la Península de Yucatán, en 1517, la civilización maya era otra: sólo la sombra de su gloria 4.4 Los Mayas de Hoy Los mayas, afortunadamente, no desaparecieron con la Conquista; resistentes como pocos a los cambios y al olvido, conservan hoy en su cultura profundas raíces milenarias a pesar de que han convivido durante más de quinientos años, con grandes dificultades, de la mano de la civilización occidental que intentó someterlos. Buena parte de la tradición maya prehispánica se ha conservado en el seno de la vida familiar de los diferentes grupos étnicos. No obstante, los mayas no han podido evadir del todo las grandes transformaciones globales que ha sufrido el mundo occidental durante los últimos años: ha tenido que enfrentar periodos de migraciones, la influencia de diversas regiones mesoamericanas y centroamericanas, crisis políticas, económicas y sociales, lo que ha llevado, entre otras cosas, al surgimiento o la declinación de distintos señoríos o grupos de poder. No en balde han tenido tantos encuentros y desencuentros con distintas facetas de la cultura occidental, desde el enfrentamiento con los españoles en el siglo XVI hasta los embates del capitalismo de nuestros días, que todo lo convierte en objeto de mercado. Así, la civilización maya ha sufrido cambios de maneras cada vez más radicales. Las modificaciones entre los diferentes grupos mayas ha variado dependiendo de su ubicación geográfica; en las zonas aisladas han sido menores, pero en las que han tenido mayor o con occidente ha habido cambios sustanciales en todas las áreas: tanto en la organización política de los pueblos como en su vestido, su alimentación, sus herramientas de trabajo e, incluso sus fiestas y ceremonias. La 80

actual fisonomía del territorio maya se configuró paulatinamente desde hace más de 500 años, pero este proceso se intensificó en el siglo XIX, al imponerse fronteras arbitrarias y artificiales entre comunidades que tradicionalmente habían permanecido unidas, o al intentar fundir pueblos que nunca habían compartido el mismo territorio. Como resultado de estos hechos, en la zona maya actual habitan personas de distintas culturas y hablantes de muy diversas lenguas. Los grupos mayas de hoy conviven tanto con pueblos indígenas de otras familias lingüísticas como con pueblos mestizos. A la fecha subsisten por lo menos 28 lenguas indígenas, las cuales tienen un origen común, pero pertenecen a once grupos lingüísticos diferentes distribuidos a lo largo y ancho de toda el área maya.

A pesar de todo, aún hoy es posible reconocer en la cultura maya una base esencial de origen prehispánico que se niega a desaparecer: una forma de entender y vivir el mundo que se manifiesta en ritos domésticos, en sistemas de curación, en prácticas agrícolas y en las relaciones de parentesco. Esta peculiar cosmovisión es, según algunos investigadores, el núcleo duro que ha mantenido los valores y representaciones fundamentales de la antigua cultura maya a salvo de los avatares de nuestros tiempos, aunque incluso este núcleo ha cambiado imperceptiblemente a lo largo de los siglos. En la actualidad, las comunidades mayas enfrentan nuevos retos; frente a la tendencia general hacia la globalización y la homogeneización del planeta, intentan reafirmar sus diferencias y permanecer ajenos a las modas que han hecho de innumerables culturas indígenas objetos de consumo. Esto se debe, en buena medida, a que los medios masivos de comunicación y las nuevas tecnologías han acortado las distancias en prácticamente todos los rincones del mundo, de tal forma que para las comunidades mayas ha sido imposible permanecer aisladas. 81

El neoliberalismo de nuestros días, como el liberalismo del siglo XIX, amenaza con desintegrar comunidades indígenas enteras; por ello no es de extrañar que diversos grupos mayas hayan levantado su voz para reclamar autonomía y el derecho a ser espetados. Por supuesto, estos pueblos tienen nuevas formas de identidad colectiva y de organización, pues viven una problemática socioeconómica y cultural muy compleja dentro de su cotidianidad.

En diversas localidades mayas, como Chichicastenango, Santiago Atitlán o San Juan Chamula, por dar sólo unos cuantos ejemplos, el centro de la vida social es la plaza, presidida por la iglesia y los edificios de las autoridades. La población vive tanto en el pueblo como en caseríos dispersos por los alrededores, y en las afueras están las tierras de labor, donde se cultivan legumbres como el maíz, el frijol, la papa y la calabaza. El mundo que rodea al pueblo aún tiene connotaciones sagradas, ya que el indio sacraliza desde antiguo los espacios naturales. Algunos montes cercanos, los ríos y las cuevas son todavía lugares de culto. Desde esta perspectiva, la religión maya ha adquirido, a lo largo de los siglos, curiosos matices. Desde la Conquista, con el fin de delimitar el culto pagano, los españoles impusieron a los indígenas de cada comunidad un sistema de cofradías para congregarlos en torno a la figura de un santo que venerar; este sistema es, a la fecha, una organización piramidal de cargos que premia la buena voluntad y favorece el reconocimiento social de manera muy similar a la que tenían los indígenas de épocas prehispánicas. Así, los indios sólo tuvieron que dar a los santos la antigua personalidad de sus dioses. En algunas comunidades de hoy, aunque se practican sacrificios rituales de animales que nada tienen que ver con el catolicismo, la figura de Jesucristo se confunde con la del dios Sol, y la de la virgen María, con la de la diosa Ixchel, patrona de la fertilidad y la medicina. 82

De igual forma, la liturgia católica tampoco logró eliminar la figura del curandero o sacerdote, quien hoy, como en tiempos antiguos, es portador del conocimiento e intérprete del calendario ritual que le permite interceder ante los dioses, los santos o las fuerzas naturales que rodean al mundo de los mayas. Así, la llegada de los españoles culminó, siglos más tarde, en la creación de una fe sincrética que se modifica día tras día.

4.5 Comentario

83

En lo personal los mayas fueron seres sumamente extraordinarios por las habilidades que poseían, no solo físicas sino también intelectuales. Los mayas crearon el único sistema de escritura de Mesoamérica que representaba una lengua. De gran belleza plástica, sus inscripciones se encuentran en estelas, dinteles, vasijas y códices, libros sagrados que utilizaron para dejar constancia de su sabiduría. Después de un periodo de apogeo cultural que duro más de mil años la civilización maya comenzó a declinar. Las ciudades y centros ceremoniales fueron abandonados y la escritura de los mayas permaneció como un enigma durante casi un milenio. Todos deberíamos de interesarnos por saber cómo leer la escritura maya, es algo muy interesante, quizá complicado, pero sin duda alguna vale la pena aprender. La desventaja es que en nuestro medio no se da esta oportunidad o lo peor es que algunas personas consideran que no tiene sentido. Sin embargo podría convertirse en otra forma de comunicación y rescatar ese tipo de escritura. En cuanto a la política y sociedad maya comparándola con nuestra actualidad tiene ventajas y desventajas, por ejemplo existía más respeto hacia los gobernantes o jefes, pero también predominaba mucho la esclavitud. Halach Uinic era el máximo gobernante su principal símbolo de poder era el “cetro de maniquí”. En el tiempo de los mayas ya existía el estatus social, algo que se sigue dando pero de diferente manara pues se han sufrido algunos cambios. Ahora comentamos acerca del colapso maya y como punto de vista es triste que los mayas hayan desparecido, al saber todo lo que ellos sabían y creaban. Pero según la teoría debido a una sequía murieron uno a uno. Lo ventajoso es que hay personas que siguen luchando por conservar las tradiciones y costumbres mayas. Aunque ya no sea lo mismo, pero siguen siendo recordados con mucho respeto. En ocasiones especiales se les rinde el culto en los centros arqueológicos. Existen muchas personas que siguen investigando acerca de su cosmovisión y escritura, parece que su historia ha trascendido en todo el mundo.

5

UNIDAD 5 84

1 Popol Vuh 5.1.1 Análisis del contenido Es el libro sagrado del grupo Maya Quiché, su contenido explica el origen del universo y la creación de los primeros hombres de maíz. No sabemos a cerca del autor del Popol-Vuh, de lo que si se está seguro de que fue, escrito por un nativo quiché que aprendió a leer y escribir en español. Sintetizando los puntos más relevantes que se aprecian a lo largo del documento literario, se pueden destacar aspectos como la imaginación, la gran creatividad, ligado al aspecto religioso, cosmogónico, teogónico, teológico mitológico, político y social. Se puede ver que ésta obra literaria está orientada a entretener al público, contando grandiosas hazañas de héroes irreales, conscientes de que todo era fantasía. A describir costumbres, creencias de carácter religioso, origen del hombre, y origen de todas las cosas según la cultura que lo creó, la maya-quiché. En numerosas ocasiones el hombre y los dioses se ponen a un mismo nivel, interactuando unos con otros en batallas y diversas hazañas. Los Dioses son muy superiores a los humanos, crean a las criaturas para que los veneren y rindan culto, de lo contrario serán castigadas. Durante toda la obra se habla de un héroe y un antihéroe, pueden ser dioses o seres humanos, no se habla de uno en específico. En esta obra literaria se presentan conceptos muy avanzados en cuanto a la creación del mundo y del hombre por parte de dioses. Al mismo tiempo podemos observar como estos dioses cometen errores y fallan en múltiples oportunidades, es decir no son perfectos. Por ejemplo, la creación del hombre de barro, de madera y finalmente el hombre de maíz. Así mismo se destaca el aspecto religioso y su marcado politeísmo con sus respectivas creencias, ritos, adoraciones, sacrificios, ofrendas, danzas. También es importante mencionar la lucha entre dioses o las llamadas “gestas de los dioses”, causadas por diferencias entre los dioses del bien y los dioses del mal. Paralelamente al ámbito religioso encontramos el carácter mitológico, donde se explican hechos incompresibles a través de mitos. En gran parte todos los fenómenos que no podían entender debido a su estado primitivo, eran atribuidos a dioses por medio de mitos. 85

Socialmente en la obra se narran la vida de las diferentes tribus maya, sus migraciones a diversos lugares, así mismo su organización política y económica. De igual modo se hace referencia a las instituciones, costumbres, formas de vida y las luchas y combates entre los diferentes grupos para crear imperios dominadores como el del quiché y los cakchiqueles. Tomando en consideración otros aspectos de la obra, vemos como es tomado en cuenta la estructura del viaje, ya que hay un desplazamiento en una dirección de sentido. Un ejemplo de ello es como los dioses se movilizan para crear lo que no existe, y más tarde el hombre se desplaza para imponer sus culturas y dominar sobre la tierra. Considerando todos los aspectos antes mencionados podemos considerar el Popol Vuh como el legado más rico de la cultura mayaquiché, por los múltiples elementos que abarca dentro de su estructura, y es fácilmente comparable con el libro del Génesis de la Biblia. Resultan muy sorprendentes las similitudes que se encuentran entre el Popol Vuh y la biblia cristiana; en ambos se habla de un diluvio universal, hay hombres creados por los dioses, existe una doncella que concibe sin varón, se hacen peregrinaciones y penitencias como medios de salvación e incluso, la cruz es un símbolo sagrado. Sin duda alguna, luego de observar toda esta evidencia histórica,

PERSONAJES:



TEPEU: Dios creador fuerte y poderoso.



GUCUMATZ: Dios creador fuerte y poderoso.



HURAKAN: Dios creador fuerte y poderoso.



BALAM QUITZE: Además de ser el que guaba a los pueblos, uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.

86



BALAM ACAB: Podía hablar con Tohil uno de los dioses más importante para ellos uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.



MAHUCUTAH: Uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.



IQUI BALAM: Uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.



TOHIL: Dios principal ya que fue el que les dio el fuego.



HUNANPÚ: Uno de los hermanos Ahpú, bueno y noble.



HUNANPÚ: Uno de los gemelos, inteligente, poderoso, dominaba todas las artes ocultas.



IXBALANQUE: Uno de los gemelos, inteligente, poderoso, dominaba todas las artes ocultas.



IXBALANQUE: Uno de los hermanos Ahpú, bueno y noble.



IXQUIC: Madre de los gemelos, virgen y pura los concibió gracias a los espíritus de los Ahpú.

87



HUNBATZ: Hermano de los gemelos, hijo también de uno de los Ahpú, malo y envidioso.



HUNCHOUÉN: Hermano de los gemelos, hijo también de uno de los Ahpú, malo y envidioso.



VUCUB CAQUIX: Hombre prepotente, engañoso, vanidoso, sentía que su poder era igual o mayor que el de los mismos dioses.



ZIPZCNÁ: Hijo de Vucub Caquix, igual de vanidoso, antipático y mentiroso, además creía que era el hombre más fuerte del mundo.



CAPRAKÁN: Hijo de Vucub Caquix, igual de vanidoso, antipático y mentiroso además de creer que podía sacar luz de los montes.



HUN CAMÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado



VUCUB CAMÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado, cruel, le gustaba torturar a la gente



IXMUCANÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado, cruel, le gustaba hacer a la gente, injusto, prepotente, corrupto y convenenciero.

88

5.2 Mapa

conceptual de la obra

89

6

UNIDAD 6

6.1 ¿Idiomas, dialectos o lenguas de Guatemala? 6.1.1 Idioma Es la lengua propia de un grupo social. La etimología del término nos lleva a un vocablo griego que puede traducirse como “propiedad privada”. Esta cuestión de la propiedad está vinculada al hecho de que un idioma es un sistema comunicacional, formado por palabras y/o gestos, que resulta propio de una colectividad. Cuando estos sistemas cuentan con la característica de la inteligibilidad mutua, se habla de dialecto o de la variedad lingüística de un mismo idioma. (http://definicion.de/idioma/ 13/04/2016 7:27 P.M.) Un idioma es la lengua propia de un pueblo o nación, o de varios pueblos y naciones. Como tal, es un sistema de comunicación lingüístico, que puede ser tanto oral como escrito, y que se caracteriza por regirse según una serie de convenciones y normas gramaticales que garantizan la comunicación entre las personas. (http://www.significados.com/idioma/13/04/2016 7:28 P.M.) 6.1.2 Dialecto Se conoce como dialecto al sistema lingüístico que deriva de otro pero que no exhibe una diferenciación suficiente respecto a otros de origen común. Los dialectos, por lo tanto, suelen ser considerados con relación a un conjunto de varios sistemas lingüísticos de un tronco común o que se encuentran en un mismo límite geográfico. Otra definición de dialecto hace referencia a la estructura lingüística que no alcanza la categoría social de lengua. Los dialectos están vinculados a la variedad lingüística y, por lo tanto, a la diversidad lingüística. Pese a que se suele considerar al dialecto como una especie de sistema de menor categoría o más simple que una lengua, los dialectos son, en realidad, formas particulares de hablar o de escribir una determinada lengua. 90

6.1.3 Lengua Una lengua es un sistema de comunicación verbal y escrito, dotado de convenciones y reglas gramaticales, empleado por las comunidades humanas con fines comunicativos. Usualmente, está basada en símbolos sonoros, pero también puede estar constituida únicamente por signos gráficos. (http://www.significados.com/lengua/ 13/04/2016 7:33 P.M.)

La Constitución Política de la República decretada en 1985, artículo 143, establece que "el idioma oficial de Guatemala es el Español. Las lenguas vernáculas forman parte del patrimonio cultural de la Nación". El español es un idioma, pero ¿las "lenguas vernáculas" son también idiomas? Los expertos explican que: "Lengua" es el nombre genérico de los sistemas de palabras - habladas, escritas o grabadas- que los seres humanos utilizan para su comunicación natural y en este sentido el español también es una lengua. Se le llama "idioma" a una lengua cuya gramática ya ha sido parcial o totalmente estudiada; este es el caso de las lenguas vernáculas de Guatemala: a las lenguas Mayas, el Xinca y el Garífuna, llamadas también "lenguas indígenas de Guatemala" ya se les ha estudiado su gramática, a unas totalmente, a otras parcialmente. Por tal razón, se les debe reconocer como "idiomas". Algunas personas que carecen de información o conocimientos lingüísticos quieren llamar "dialectos" a los idiomas vernáculos de Guatemala, pero los dialectos son variantes internas de cada idioma. Por ejemplo, el idioma Español tiene varios dialectos en Guatemala, algunos entre sectores populares de la capital y otros en comunidades del oriente del país. Igualmente, los idiomas indígenas tienen dos o más dialectos cada uno. Por ejemplo, el Kaqchikel, tiene unos nueve dialectos. Las personas que hablan dialectos vecinos se entienden mejor entre sí que las que hablan dialectos distantes. Las lenguas vernáculas tienen una historia, una vitalidad actual, una homogeneidad y algunas de ellas empiezan a adquirir también 91

estandarización, es decir, una forma escrita y una literatura. Pero la estandarización también depende de los usos que tiene el idioma vernáculo en los asuntos de la vida diaria. Un examen del caso del idioma K'iche' (Henne, 1985) muestra que el ámbito de uso de los idiomas indígenas de Guatemala se ha restringido tradicionalmente a la esfera familiar y, en menor grado, a la esfera comunitaria. La Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala (ALMAG, entidad autónoma que opera legalmente desde 1990) y la Dirección General de Educación Bilingüe (DIGEBI, antiguo PRONEBI) han contribuido a la ampliación del ámbito de uso de los idiomas indígenas, al traducir la Constitución Política de la República y elaborar materiales educativos de uso escolar en los idiomas K'iche', Mam, Kaqchikel y Q'eqchi', los cuatro idiomas mayas con mayor número de hablantes en el país, y otros. Actualmente, la ALMAG reconoce 22 idiomas mayas en el país, cuyos nombres y escritura en el alfabeto maya oficial son los siguientes: Achí, Akateko, Awakateko, Ch'orti', Chuj, Itzaj, Ixil, Kaqchikel, K'iche', Mam, Mopan, Popti', Poqomchi', Poqomam, Q'anjob'al, Q'eqchi', Sakapulteko, Sipakapense, Teko, Tz'utujil, Uspanteko y Chalchiteko. Los 22 idiomas corresponden a 8 grupos o complejos, que se vinculan a 5 ramas que se desprenden de 2 divisiones del Proto-Maya, según la taxonomía de Kauffman (1976). El Chalchiteko se ubicaría en esta taxonomía en la rama Mam, grupo/complejo Ixil. Además de los idiomas mayas, se reconoce en el país a los idiomas Garífuna y Xinka. El Garífuna pertenece a la familia Arawaka de las Antillas y tiene fuerte influencia de los idiomas Caribe y Arawako de la América del Sur; el primero en el habla de los hombres y el segundo en el habla de las mujeres. Además tiene influencia de varios idiomas europeos, incluyendo el francés, el inglés y el español. Con respecto al Xinka, actualmente se discute su filiación lingüística; algunos autores lo clasifican como un idioma Nahuat (Cojtí, 1992:23) y otros han encontrado elementos comunes con un idioma polinésico. Se tienen entonces 24 idiomas indígenas y el español. (http://lanic.utexas.edu/project/laoap/cif/cif000016.pdf 13/04/2016 8:08 P.M.) 6.2 Los Idiomas de Guatemala Los Idiomas Mayas provienen del Protomaya o Nab’ee Maya’ Tziij que en idioma K’ichee’ significa primer Idioma Maya (Maya’ Chii’, 1993:25). El Protomaya se habló 92

hace muchos siglos pero como cualquier idioma en el mundo, fueron surgiendo cambios, dando origen a varios idiomas. Según Kaufman, hace alrededor de 3000 años, se había dividido en 4 idiomas principales Oriental, Occidental, Yukateka, Wasteka. Dando lugar a que los 4 idiomas existentes se fueran dividiendo hace más o menos 2000 años, los idiomas existentes se extienden a 6: K’ichee’, Mam, Q’anjob’al, Ch’ol, Yukateka, Wasteka. Actualmente.

93

6.3 Número de Hablantes de los Idiomas del País

94

El conflicto armado interno (1960-1996) en el país causó la emigración de alrededor de 50,000 hablantes de los idiomas Q'anjob'al, Mam, Chuj, Poptí y K'iche' hacia territorios vecinos de México. Para junio de 1997, sin embargo, habían retornado cerca de 34,000 de los refugiados, y el retorno continuó en

95

los años

subsiguientes, por lo que las poblaciones de las regiones lingüísticas tienden a recuperarse.

96

El censo oficial de Guatemala de 2002 indica que la población total de Guatemala para ese año fue de 11, 237,196 habitantes. Si los hablantes de las lenguas indígenas del país (mayas, xinka y garífuna) constituyen alrededor del 47 por ciento de la población, su número ascendería a más de cinco millones de personas. (http://lanic.utexas.edu/project/laoap/cif/cif000016.pdf 13/04/2016 8:12 P.M.) 6.4 Áreas y Comunidades Lingüísticas del País Guatemala es un país rico en idiomas, he aquí una descripción de los mismos y los departamentos y municipios donde se hablan: a) Q’eqchi’ Es hablado en la parte nor-oriental de Uspantán, departamento de El Quiché. En Alta Verapaz, se habla en Cobán, Panzós, Senahú, San Pedro Carchá, San Juan Chamelco, Lanquín, Cahabón, Chisec y Chahal; en El Petén: San Luis y Sayaxché; en Izabal: El Estor y Livingston. También es hablado en algunos lugares de Belice. b) Poqomchi’ Es hablabo en siete municipios de tres departamentos. En Baja Verapaz, en el municipio de Purulhá; en alta Verapaz en los municipios de Santa Cruz Verapaz, San Cristóbal Verapaz Tactic, Tamahú y Tucurú. c) Poqomam Se habla en seis municipios de tres departamentos, en Guatemala: Mixco y Chinautla. En el departamento de Jalapa: San Pedro Pinula, San Carlos Alzalale, San Luis Jilotepeque; y en el departamento de Escuintla se habla en Palín. Rama K'iche' d) K’iche’ Idioma hablado en sesenta y cinco municipios de siete departamentos. En cinco municipios de Sololá: Santa María Visitación, Santa Lucía 97

Utatlan, Nahualá, Santa Catarina Ixtahuacán y Santa Clara La Laguna, en ocho municipios de Totonicapán: Totonicapán, San Cristóbal Totonicapán, San Francisco El Alto, San Andrés Xecul, Momostenango, Santa María Chiquimula, Santa Lucía La Reforma y San Bartolo; en doce municipios de Quetzaltenango: Quetzaltenango, Salcajá, Olintepeque, San Carlos Sija, Sibilia, San Mateo, Almolonga, Cantel, Zunil, San Francisco la Unión, El Palmar y la Esperanza; en dieciséis municipios de El Quiché: Santa Cruz del Quiché, Chiche, Chinique, Zacualpa, Chichicastenango, Patzité, San Antonio Ilotenango, San Pedro Jocopilas, Cunen, Joyabaj, San Andrés Sajcabaja, Uspantán (parte), Sacapulas (parte), San Bartolomé Jocotenango, Canillá y Pachalum; en quince municipios de Suchitepéquez: Cuyotenango, San Francisco Zapotitlán, San Bernardino, San José El Idolo, Santo Domingo Suchitepéquez, San Lorenzo, Samayac, San Pablo Jocopilas, San Miguel Panán, San Gabriel, Santa Bárbara (parte), Santo Tomas La Unión, Zunilito, Pueblo Nuevo y Río Bravo; en diez municipios de Retalhuleu: Retalhuleu, San Sebastián, Santa Cruz Mulúa, San Martín Zapotitlán, San Felipe, San Andrés Villa Seca, Champerico, Nuevo San Carlos y El Asintal. e) Sikapense Se habla únicamente en Sipacapa, municipio de San Marcos. f) Sakapulteko Se habla en parte de Sacapulas, municipio de El Quiché.

g) Tz’utujil Se habla en seis municipios de dos departamentos. En el departamento de Sololá se habla en San Lucas Tolimán, San Pablo La Laguna, San Juan La Laguna, San Pedro La Laguna y Santiago Atitlán; en Suchitepéquez, Chicacao. h) Kaqchiquel Se habla en cuarenta y siete municipios de siete departamentos: En Guatemala: San Pedro Ayampuc, San Pedro Sacatepéquez, San Juan Sacatepéquez, San Raymundo y Chuarrancho; en Sacatepéquez, San Juan Sacatepéquez, Sunpango, Santo Domingo Xenacoj, Santiago 98

Sacatepéquez, San Bartolomé Milpas Altas, San Lucas Sacatepéquez, Santa Lucía Milpas Altas, Magdalena Milpas Altas, Santa María de Jesús, San Miguel Dueñas, San Juan Alotenango San Antonio Aguas Calientes y Santa Catarina Barahona. Chimaltenango: Chimaltenango, San José Poaquil, San Martín Jilotepeque, San Juan Comalapa, Santa Apolonia, Teán, Patzún, Pochuta, Patzicia, Balanyá, Acatenango, San Pedro Yepocapa, San Andrés Itzapa, Parramos, El Tejar y aldeas de Zaragoza; en Escuintla: Santa Lucía Cotzumalguapa; en Sololá: Sololá, San José Chacayá, Concepción, San Andrés Semetabaj, Panajachel, Santa Catarina Palopó, San Antonio Palopó, Santa Cruz La Laguna, San Marcos La Laguna; en Suchitepéquez: San Antonio Suchitepéquez, Patulul y San Juan Bautisla; en Baja Verapaz: parte de El Chol. i) Uspanteko Hablado en Uspantán municipio del departamento de El Quiché. j) Achi Es hablado en cinco municipios del departamento de Baja Verapaz: Cubulco, Rabinal, San Miguel Chicaj, Salamá y San Jerónimo. RAMA MAM k) Mam Se habla en cincuenta y cinco municipios de tres departamentos: Doce municipios del departamento de Quetzaltenango: Cabricán, Cajolá, San Miguel Sigüilá, San Juan Ostuncalco, Concepción Chiquirichapa, San Martín Sacatepéquez, Huitán, Colomba, Coatepeque, Génova, Flores Costa Cuca, Palestina de los Altos; veintiocho municipios del departamento de San Marcos: San Marcos, San Pedro Sacatepéquez, San Antonio Sacatepéquez, Comitancillo, San Miguel Ixtahuacán, Concepción Tutuapa, Tacaná, Sibinal, Tajumulco, Tejutla, San Rafael Pie de la Cuesta, Nuevo Progreso, El Tumbador, El Rodeo, Malacatán, Catarina, Ayutla, Ocós, San Pablo, El Quetzal, La Reforma, Pajapita, lxchiguán, San José Ojotenam, San Cristóbal Cucho, Esquipulas Palo Gordo, Río Blanco y San Lorenzo; en 16 municipios del departamento de Huehuetenango: San Pedro Necta, San Idelfonso Ixtahuacán, Santa Bárbara, La Libertad, Todos Santos, San Juan, Atitán, Colotenango, San Sebastián H., Tectitaán (parte) Cuilco (parte), Aguacatán (parte), San Rafael Petzal, San Gaspar Ixchil y Santiago Chimaltenango. 99

l) Tektiteko Se habla en parte de Cuilco y Tectitán, municipios de Huehuetenango. m) Awakateco Se habla en el Huehuetenango.

municipio

de

Aguacatán

departamento

de

n) Ixil Hablado en Chajul, Cotzal y Nebaj; municipios de departamento de El Quiché. RAMA Q'ANJOB'AL o) Popti (Jakalteko) Se habla en seis municipios del departamento de Huehuetenango: Jacaltenango, La Democracia, Concepción, San Antonio Huista, Santa Ana Huista, parte de Nentón. p) Akateko Es hablado en dos municipios del departamento de Huehuetenango: San Miguel Acatán y San Rafael La Independencia. q) Q’anjob’al Se habla en el departamento de Huehuetenango, en los siguientes municipios: Soloma, San Juan Ixcoy, Santa Eulalia y Barillas. r) Chuj Se habla en tres municipios del departamento de Huehuetenango: San Mateo Ixtatán, San Sebastián Coatán parte de Nentón.

RAMA CHOL s) Ch’orti

100

Se habla en la Unión, municipio de Zacapa, Jocotán, Camotán, Olopa y Quetzaltepeque, municipios del departamento de Chiquimula. Los hablantes aproximadamente 52,00O. RAMA YUCATEKA t) Mopán Se habla en cuatro municipios del departamento de El Petén: Dolores, San Luis, parte de Melchor de Mencos y Poptún. u) Itza Es hablado en seis municipios del departamento de El Petén: Flores, San José, San Benito, San Andrés, La Libertad y Sayaxché. OTRAS RAMAS v) Garífuna Izabal, Puerto Barrios, Livingston, El Estor, Morales, Los Amates w) Xinca

El territorio Xinka ocupa los departamentos de Santa Rosa, Jutiapa, Jalapa, parte de Escuintla, El Progreso, Zacapa, parte de Chiquimula parte del departamento de Guatemala y parte del departamento de Mazatenango. x) Español Guatemala (http://www.larutamayaonline.com/history/idiomas.html P.M.)

13/04/2016

8:30

101

6.4.1 Mapa lingüístico de Guatemala

102

6.5 El Bilingüismo en Guatemala y los Cambios Generacionales 6.5.1 Definición De Bilingüismo Con bilingüismo nos referimos a la capacidad de una persona para utilizar indistintamente dos lenguas en cualquier situación comunicativa y con la misma eficacia. Existen concepciones discrepantes sobre qué condiciones exactas deben darse para que un ser o un grupo humano, una institución o una sociedad, pueda considerarse bilingüe. Aunque claramente debe distinguirse entre: 

Bilingüismo individual, es decir, la capacidad de un individuo para procesar dos sistemas lingüísticos diferentes.



Bilingüismo social, es decir, los efectos de la existencia de bilingüismo en un grupo humano.

En la última década el concepto de bilingüismo se enmarca dentro del de multilingüismo, que es la capacidad que tiene todo ser humano de aprender más de una lengua y cómo éstas actúan entre sí y se apoyan unas a otras en los procesos de adquisición y/o aprendizaje de las mismas. El bilingüismo se centra en la adquisición de una segunda lengua temprana, a partir de esto se puede decir que una educación bilingüe es: 

La adquisición de una segunda lengua se apoya en la primera así que cuanto más sólida sea la primera mejor.



La enseñanza y el uso debe completarse con la cultura y la forma de vida de los pueblos que la hablan. El éxito en la adquisición de una segunda lengua, más que del método pedagógico depende de la motivación de los sujetos. Pero sobre todo establecer cuál es el mejor sistema a implementar para un bilingüismo exitoso lo cual lograremos descubrir después de establecer edades, tiempos, culturas, ventajas y desventajas. 103

El aprendizaje bilingüe nos permite visualizar el mundo desde dos percepciones diferentes, agiliza la mente y al mismo tiempo reduce el margen de enfermedades cerebrales. Y sobre todo el bilingüismo no trata de confrontar los idiomas sino más bien lograr el enriquecimiento mutuo por medio de su complemento lógico. Estrategia que podemos sustentar o argumentarla en base a las experiencias vividas en la parte francófona de Africa en donde el idioma nacional es utilizado como pretexto del aprendizaje del idioma 2 el francés, dando como resultado un mejor rendimiento de los estudiantes de las escuelas bilingües que las escuelas tradicionales.

El Español se habla en todas las comunidades del país, especialmente en las áreas urbanas: metropolitana, cabeceras departamentales y municipales, y establecimientos públicos de aldeas y caseríos. El nivel de bilingüismo Español-Maya varía de una región a otra del país, pero en general aumenta en dirección a los centros urbanos indicados. El bilingüismo es mayor entre los hombres que entre las mujeres, y mayor entre los jóvenes que entre los adultos. Aunque el idioma oficial del sistema educativo nacional ha sido tradicionalmente el Español, actualmente la Dirección General de Educación Bilingüe (DIGEBI) ofrece educación preprimaria y primaria bilingüe en los cuatro idiomas mayas mayoritarios: K'iche', Mam, Kaqchikel y Q'eqchi' en las regiones correspondientes. Ciertos casos de abandono de la lengua indígena de los padres por parte de jóvenes de ambos sexos ocurre en todas las regiones; sin embargo, parece ser más notable en las áreas Ch'ortí, Poqomam, Itzaj y Xinka, por ser minoritarias, aunque podría ser frecuente en todas las regiones. No obstante, el auge de los movimientos indigenistas, la ampliación de los programas de educación bilingüe (mayaespañol) y el reconocimiento oficial a las lenguas indígenas pueden tener un efecto de recuperación de hablantes en algunas de estas lenguas. (http://lanic.utexas.edu/project/laoap/cif/cif000016.pdf 8:20 P.M.)

13/04/2016 104

6.6 Comentario Guatemala posee una diversidad de idiomas y eso la hace muy valiosa. En ocasiones tendemos a confundir los términos idiomas, dialecto y lenguas, todos tiene relación entre sí, pero cada uno posee su significado, por ejemplo el idioma es un lenguaje que posee su propia gramática siendo utilizado por un determinado grupo de personas; el dialecto es una variante del idioma, es decir la forma peculiar en que las personas hablan según el lugar que habitan y lengua es el conjunto de signos que conforma un idioma. Lamentablemente algunos idiomas se han estado perdiendo ya que no son practicados, ahora se prefiere hablar más en español y está bien pues es un idioma conocido por la mayoría de personas, pero no por eso se debe de dejar de aprender el idioma materno. En los departamentos y municipios de Guatemala existen instituciones que prestan su servicio gratuitamente para la enseñanza del idioma materno, claro ejemplo lo tenemos en la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, pertenece al gobierno y su función es impartir clases del idioma correspondiente a la comunidad, utilizando puntos estratégicos para la facilidad de . Es triste reconocer que el número de hablantes en Guatemala varía, de acuerdo a la importancia que le dan al idioma por prevalecerlo, por ejemplo en San Pedro Soloma se está luchando por conservar el idioma Q’anjob’al gracias a la –ALMG–, la sede se encuentra en Santa Eulalia, pero se está luchando para que todas las personas aprendan a hablarlo y escribirlo, pues ambas son trascendentales. El Ministerio de Educación también colabora con los idiomas de Guatemala, pues es obligatorio que se enseñe en las escuelas como el primer idioma. Considero que no se le debe de dar prioridad a ningún idioma ni materno ni español, ambos deben de manejarse en el mismo nivel para no afectar a los estudiantes o habitantes en general u otra alternativa es enfocarse en el que practica menos. Debemos de interesarnos por nuestro idioma maya y así valorar las riquezas lingüísticas de nuestro país.

105

7

UNIDAD 7

7.1 La Vida del Arte y El Arte en La Vida 7.1.1 ¿Qué pensaban nuestros antepasados? Ellos elaboraban manifestaciones artísticas, pero nunca pensaron que siglos después las llamaríamos obras de arte, ellos realizaron esas obras con otras finalidades, como por ejemplo, para recordar o celebrar acontecimientos políticos, sociales, religiosos, familiares y otros, pero nunca para que se expusieran en un museo o en un libro de arte. 7.1.2 ¿Desde cuándo la humanidad ha irado las cosas

bonitas? Desde hace millones de años, cuando las personas comenzaron a fabricar las primeras herramientas, su intención no era únicamente que fueran funcionales, sino que además fueran bonitas, y ese gusto natural por hacer y irar cosas bellas lo llamaron estética los antiguos filósofos griegos. Los artistas, en la Edad Media, tenían una posición social y económica por encima del artista del pueblo. Lo estético es inevitable y cotidiano, espontaneo y orientado hacia la iración de las bellezas o culturales. No existía mujer ni hombre sin vida estética y ésta se centra, para nosotros, en la sensibilidad o el gusto, una facultad muy humana ocupada en nuestros ideales y sentimientos de belleza. 7.1.3 El arte en la vida La función del arte comienza con la intensión del artista.

106

a) Nuestro arte de cada día Ya hemos visto que la capacidad estética no es cuestión exclusiva de los artistas, todos tenemos un buen gusto, quizá algunos detalles distintos pero de cualquier forma es nuestro gusto. El arte es una de las mayores expresiones de una cultura. Por eso, para conocer una cultura nos podemos olvidar de su arte. b) La importancia de los sentidos en la percepción de la belleza. Todas las personas utilizan los mismos sentidos para la percepción de la belleza, pero cada quien lo hace a su estilo.  El oído para escuchar las palabras, música, relatos, anécdotas, fases dichos, refranes, canciones.  La vista: para apreciar los colores, formas, el movimiento la danza, el teatro, el tejido, la cerámica, la escultura.  El tacto: para apreciar textura, solidez, temperamento, suavidad, delicadeza.  El gusto y el olfato: para apreciar olores, aromas, sabores, consistencia especialmente en las comidas tradicionales de la región. 7.1.4 ¿Cómo esta nuestra percepción estética? Sensibilidad a los cantos de los pájaros, los sonidos que emiten los animales, el murmullo de los ríos, entre otros. La verdad es que el arte también se aprende: Dentro de la cultura maya, el aprendizaje de los oficios, que le ayudarán a la persona a desenvolverse y sobrevivir es un punto central. Los oficios y otros conocimientos son transmitidos de generación en generación. Este proceso inicia desde el nacimiento mismo.

107

a) El arte es memoria histórica porque es imagen y expresión de la sociedad. Las primeras mujeres y hombres sobre la tierra se vieron en la necesidad de conocer y adaptarse a su mundo para satisfacer sus necesidades, entre las más vitales son: la vivienda, el alimento, la vestimenta y la educación; como entre otros. Observando a su alrededor el ser humano, empezó a utilizar algunos elementos para protegerse de las fuerzas de la misma naturaleza. De las ramas y hojas empezaron a alimentarse y construir su primer techo. Después, para cazar y defenderse, construyó armas y utilizó las pieles de los animales que cazan para vestirse. La forma en que vivieron las personas de esas épocas pasadas, su respuesta a las necesidades vitales dependiendo de su ambiente, lo que era bello y útil para estas personas. Según esto también podemos afirmar que el arte es la imagen de una sociedad. Es como una radiografía de ella a través del tiempo. 7.1.5 Otra clasificación según las técnicas expresivas  El dibujo: Es la expresión artística más básica y elemental porque muchas de las expresiones artísticas necesitan de ella. El dibujo sirve registrar y dejar constancia de algo visto, imaginado o recordado.  La pintura: Es un arte muy antiguo. Que es la manera de expresarse por medio de diferentes materiales por medio de la pintura, y puede ser en madera, cerámica y papel. Algunas de las técnicas de la pintura son: el acrílico, la acuarela, el fresco y el óleo.  La música: es la sucesión de sonidos ejecutados con instrumentos musicales, voces y objetos combinados de una forma bella. La música de ha dividido tomando en cuenta diferentes características. Con relación a su tema: religiosa, profana, culta, popular, etc.

108

También pueden clasificarse dependiendo del medio en que se utilicen: la música vocal e instrumental. Una parte fundamental en la música son los instrumentos, de los cuales hay una gran variedad. a) La Literatura Los principales elementos de la literatura son: El idioma, las palabras y su significado La literatura se ha dividido en géneros de acuerdo con la forma en que se encuentra las ideas. Entre los más reconocidos están:  La prosa narrativa  La lirica  La dramaturgia Hasta es siclo XV los libros se escribían a mano de una forma muy ornamentada en este mismo siglo se inventó la imprenta. b) La escultura. Es un arte visual y fácil que se realiza en tres dimensiones: alto, ancho y largo Existen tres tipos de escultura según la profundidad de la talla  Bajo relieve  Alto relieve  Escultura en bulto c) El arte popular: Es la que se le ha asociado con un arte menor con la significación que vivimos anteriormente, el término está ligado a artesano, que se asocia con una clase social. Los materiales más utilizados en este tipo de expresión artística se encuentran:     

El barro El vidrio El metal La madera Las fibras 109

 Las pinturas d) Artes escénicas: Es donde influye la danza, el mismo y el teatro, se expresan con el cuerpo humano La Danza. Se basa en la poesía del movimiento humano, utilizando el cuerpo como una escultura cuya forma y masa. e) La arquitectura: Es el arte y técnica de diseñar estructuras que organizan y encierran espacios para que habiten las personas. Es la que utiliza los mismos elementos visuales y físicos: espacios, masas, texturas, líneas, luz y color. La arquitectura antigua: se estudia como parte de la Historia del Arte hasta que aparecen las estructuras de hierro colado f) El arte, hoy Con la evolución tecnológica también se han desarrollado otras artes, como por ejemplo:    

La fotografía El cine La televisión La impresión El estilo personal: el artista es una persona que vive en una época determinada y refleja en su arte no solo lo que ocurre a su alrededor, refleja bastante lo que internamente ocurre en su interior psicológico. También los estilos influyen en un grupo de personas, quienes los sistematizan y lego los enseñan a otras personas. Los estilos pueden transmitirse de una generación a otra como es el caso de los hijos que aprendan de sus padres no solo la técnica si no también los estilos que identifica a una familia

110

7.2 Lo Bonito de Ayer 7.2.1 El abuelo Vicente chan y Nimakot Se cuenta la historia del abuelo que hace énfasis a la vida de antes y que después se contextualiza. Esa noche, como lo esperaba, mi abuelo conto una de esas cosas que solo narraba cuando éramos pocos, y de la familia, los que estábamos presentes. Recuerdo que fue el 3 de noviembre de 1972. Como muchas otras veces, baje con respeto al barranco, porque cada cosa tiene dueño. Y en la aldea a todos ya nos había pasado cosas allí en el barranco. Como el agua era para tomar baje al nacimiento que había hasta abajo, solamente se oían los cantos de los pájaros, sobresaliendo el de los guarda barranca, el sol apenitas se miraba entre los árboles y muchas hojas secas caían lentamente, lo demás era silencio. De pronto escuché que me llamaban, no me asusté porque pensé que era alguien de la aldea pero al buscar entre las ramas y sombras no miraba nadie y aunque seguía llamándome no sabía de qué parte venia la voz. Mire a un hombre que me sonreía y me volvió a llamar. Yo me sentí con más confianza, pero al ir avanzando, y al ver su traje tan limpio y de muchos colores, con muchas joyas que brillaban, me caí y ya no pude ver nada. Le pregunte que quien era él y me contesto que no tuviera miedo, que él estaba allí para cuidarme porque había llegado el día en que los abuelos habían decido hablar. Mi nombre el Nimakot me dijo con voz firme y serena.

111

Tu tarea ahora es oír, ver y cosechar. Ahora comerás de esta tierra y tu agua será el conocimiento. Hay que limpiar la tierra para que salgan los retoños y así nuestro pueblo dará frutos y semillas. Ahora ven, lo que verás lo que nunca ha visto alguien de tu aldea. Guárdalo en tu corazón y pensamiento y cuando el tiempo madure siémbralo. Esta es la historia de tus abuelos. Nimakot puso su mano sobre mis ojos y continúo hablando. Sin movernos de donde estábamos, de pronto mire, era como si estuviera volando sobre las montañas. Estas son las tierras de nuestros abuelos. Antes de que las profecías de Chilam Balam se cumplieran, nuestros pueblos eran grandes. Desde Tula hasta Copán, desde Chichén hasta Kaminal Juyú. Después Nimakot me llevó a un mercado, había bastante gente, unos vendían telas, canastos, más allá otros vendían ollas y otros, comida más bien intercambiaban una cosa por otra. Los niños acompañaban a sus padres cargando, en menor cantidad lo mismo que cargaban los mayores. Un grupo de personas se abrían paso entre todos, salían de una casa en la cual había un taller de cerámica. A mi parecer los mayores eres los maestros y guías, y los jóvenes, silenciosamente, ponían mucha atención como aprendices. Nimakot había hablado bastante. Se detuvo un momento y respiro profundamente, y como para terminar este viaje concluyo diciendo: “Somos muchos pueblos, pero somos de la misma familia.” Ahora vamos a Kaminal Juyú y así fue. El lugar estaba fresco y había mucha gente, la mayoría trabajaba la cerámica y otros tantos trabajaban tallando grandes piedras, en el mercado se miraba, sobre todo, el comercio del cacao y jade.

112

Nosotros no contamos los años como los cuentan ustedes. No conozco mucho de eso, pero según el calendario cristiano todo esto sucedió 1,500 a 250 años antes de cristo. a) La producción artística maya Las figuras en procesión se muestran con elegantes tocados y atuendos primorosos, usando disfraces de animales y máscaras, bailando y conversando. Los músicos tocan tambores de concha de tortuga, trompetas de madera y hacen sonar sonajas de calabaza y cerámica. Ahora los expertos en sus libros nos confirman la grandeza de nuestra cultura. También al leer los Acuerdos de Paz, especialmente el Acuerdo sobre Identidad y Derecho de los Pueblos Indígenas se reconoce que: a. Pinturas y esculturas mayas Los materiales más utilizados en la escultura maya fueron la piedra, el barro, la madera y el estuco. El desarrollo estilístico de cada sitio dependió de los materiales del lugar. b. Cerámica maya Indiscutiblemente, no solo existe cerámica para la clase dirigente, también existieron talleres cerámicos dedicados a la elaboración de objetos diarios para la clase popular. Estos objetos seguramente parecidos a los de hoy día, tenían como función principal su utilidad: comales, ollas, vasos, platos y otros. c. Arquitectura maya La arquitectura monumental estaba compuesta por: templos, pirámides, palacios, acrópolis, juego de pelota, escalinatas. La arquitectura doméstica eran casas de bajareque con techo de paja y estructura de madera, tal como las que existen hoy día, en muchas regiones de Guatemala y en la península de Yucatán. d. Literatura maya La sociedad maya tenía un sentido diferente del arte. No se trataba de hacer arte por sí mismo sino de embellecer cada obra, utensilio o

113

acontecimiento que se vivía. El arte no estaba dividido del resto de la vida de la comunidad. De la época postclásica datan los códices que aún se conservan en museos de otras naciones del mundo como Alemania, Francia, España. Los códices son texto de una sola hoja de papel doblada. La información que contienen es sobre todo calendárica, ritual y con características profética. e. Los codices son:    

Codices de Dresden Codices de parís o Peresiano Codices de Madrid o Trocortesiano Codices de Chiapas o Grolier

f. Música, Danza y Teatro Mayas Los mayas tuvieron manifestaciones de música, danza, drama, cuentos épicos y poesía. Sin embargo, por ser de naturaleza intangible, únicamente las representaciones en cerámica, murales y estelas, entre lo que se ha encontrado, nos han permitido conocer el tipo de instrumentos utilizados e imaginar los momentos probables en los que danzaban. g. Algunos instrumentos son:  Flautas: hechos de barro, huesos o caña, habían sencillas, dobles y múltiples  Flautín o tzicolaj  Ocarinas: flautas globulares que emiten sonido a través de un recipiente con agua.  Pitos: hechos con barro con figuras humanas y zoomórficas  Raspadores: eran elaborado con hueso o madera h. Textiles, Tocados y Joyería Mayas Las mayas antiguos elaboraban sus prendas con algodón, fibras de maguey, pieles y plumas de animales y, posiblemente, corteza de amate. 114

Ixchel, diosa de la luna y patrona del tejido, aparece representada en el códice de Madrid tejiendo en hilar de palitos. La hija de la diosa de la luna y del dios del sol (Itzamná) es Ixcheb’el Yax, dios del bordado. La cosmovisión Maya relaciona a la mujer con el tejido de la misma manera que relaciona al hombre con la milpa. Milpa y tejido construyen así gran parte de la identidad misma del pueblo Maya.

b) El arte cada día en la sociedad maya a. Arte, ciencia y tecnología mayas La agricultura, la producción artesanal y el comercio ocupaban la vida de los pobladores. Su origen era diverso y producían desde cerámica hasta armas y piedras finas talladas. b. Arte y organización sociopolítica Mayas Los gobernantes vivían en las ciudades ceremoniales y istrativas. El resto de la población, probablemente campesinos, vivían en la periferia distribuidos por todo el territorio. c. Arte y espiritualidad Mayas Las expresiones artísticas mayas son rituales pero el artista maya observó detalles cotidianos y los plasmo en sus obras, aunque el tema principal era otro. d. Arte maya, habilidad personal y colectiva Los artistas tenían una habilidad y conocimiento específico. Las grandes piezas eran elaboradas por varias personas, cada uno especializado en algún detalle. e. Arte y escritura mayas Los artistas y escribanos ocupaban un lugar especial en la sociedad pues transmitían los mensajes de la divinidad y ayudaban a perdurar la historia de sus gobernantes. 115

7.3 ¿Y Después de la Invasión? 7.3.1 ¿Aniquilamiento, ruptura o continuidad? Las primeras opiniones de los invasores: Para los invasores españoles y primero cronistas de la Colonia, el Arte Maya y todo género de representaciones simbólico religiosas, que no se ajustaba a los patrones artísticos de occidente, les parecían feas y endemoniadas. Sin embargo, algunos españoles del Siglo XVI, testigos o cronistas bien informados, tuvieron buena estima hacia la arquitectura y aquellas obras que eran copias naturalistas o se ajustaban a los patrones de belleza y estética que ellos traían de Europa y iraron la habilidad técnica con que estaban hechas, su novedad y extrañeza. A pesar de los aportes dados hasta ahora el arte, como una de las expresiones de la cultura Maya, ha sido poco estudiado. Las aproximaciones a una crítica o análisis del arte Maya han sido aportados y generados en el siglo XX por viajeros exploradores, arqueólogos, antropólogos, sociólogos, la mayoría de ellos extranjeros. Durante la colonia la vida ya no fue la misma después de aquellos días de guerra y de esclavitud. La vida cotidiana transcurría ahora con muchos valores culturales impuestos por los conquistadores. Los invasores monopolizaron, por la fuerza, las principales formas de expresión artística: el teatro, la arquitectura, la escultura, la pintura, la música, hasta el idioma y la escritura. Consolidada la conquista se trasplantó a este continente la organización gremial europea. Los diversos artesanos urbanos

116

fueron formando sus gremios bajo la advocación de determinado santo con estrictas normas que los regulaban internamente. Desde la independencia para acá: Durante la época de la Independencia los grupos de gremios decayeron poco a poco por su exagerado conservadurismo. Hechos de carácter histórico tales como la anexión a México, la Federación de Estados Centroamericanos, los Gobiernos Conservadores y Liberales, se sucedieron sin que se atendieran las necesidades de los campesinos y artesanos rurales, en su mayoría indígenas Mayas, los que siempre han constituido la mayoría de la población. El artista Maya, relegado a ser artesano, como en el pasado colonial, continuó su forma de vida y su producción se limitó al medio local. Lo que vino a darse fue un incremento complementario entre la artesanía y la agricultura como medios de subsistencia, sobre todo porque con el gobierno liberal de 1871, comienza el despojo de tierras comunitarias para asegurar la mano de obra en las plantaciones de café de los nuevos terratenientes. a) Música: Cuando se impuso el cristianismo y se prohibieron los rituales religiosos mayas, obviamente la música que acompañaba estos ritos fue perdiéndose. Lo anterior dio como resultado que los mayas practicaran obligatoriamente la nueva religión y, como parte inseparable de la misma, a ejecutar la nueva música. La música religiosa de los españoles, especialmente la de los frailes dominicos, atrajo la atención de los pueblos Mayas. b) Danzas Por lo menos setenta tipos de distintos de bailes son representados en Guatemala. Algunos son representados en muchos municipios y otros se ejecutan en una pequeña región. 117

Los orígenes de estos bailes pueden ser prehispánicos, hispánicos, coloniales o republicanos. Además de su origen los bailes pueden clasificarse por el tema que tratan. Los más conocidos son los Bailes de toros, El Baile de la Conquista y las distintas versiones de Bailes de moros, Bailes de venado, mexicanos y Diablos. Danza de origen prehispánico:  El palo volador  La culebra  El Rabinal Achí  La danza del venado  La Paach Danza de origen hispánico:      

Moros y cristianos con sus múltiples variantes De diablos La conquista De toritos El baile de gigantes Danza de las flores

Danza de origen republicano:          

Los animalitos Los negritos Los güegüechos El marinero La cofradía El costeño grande Los viejitos Las guacamayas Los mexicanos La chatona y el caballito en Petén

 CHILAM BALAM ¡Ay! Entristezcamos porque vinieron, porque llegaron los grandes amontonadores de piedras, los grandes amontonadores de vigas para construir, los falsos ibteeles de la tierra que estallan fuego al extremo de sus brazos, los embozados en sus sabanos, los de reatas para abarcar a 118

los señores Triste estará la palabra de Hunab Ku, única-deidad para nosotros, cuando se extienda por toda la tierra la palabra del Dios de los cielos. ¡Ay! ¡Muy pesada es la carga del Katun en que acontecerá el cristianismo! esto es lo que vendrá: poder de esclavizar, hombres esclavos han de hacerse, esclavitud que llegará aun los Halach Uniques, Jefes de trono de dos días, de estera de dos días, hijos de los días de locura lasciva. Será su jícara y por todas partes se verá la señal de su rostro durante su reinado. Reunión de piedras será su enseñanza, reunión de piedras será su hablar. Si habréis de morir, si habréis de vivir, ¿quién habrá de saber la verdad de estos signos reales? ¡AH de mayapan, estándar estandartevenado! se hace pequeña por si sola la justicia que pone en los calabozos, que saca la amarra y los azotes.  RUWAQ’IJ K’ASLEMAL A veces quisiera pedir que los pájaros caminasen como los hombres en vez de volar. A veces quisiera pedir a los hombres volasen como los pájaros en vez de caminar. ¿Para qué? dirán los hombres ¿a cambio de qué? cantaran los pájaros No… solo es un hombre loco el que clama en la esquina clama por una noción de guerra para que haya paz, por una toma de conciencia de los que sólo la hacen para que haya una toma de pan de los que sólo sufren…  IXIM El tupido milperío, perraje jaspeado envolviendo de la tierra Elotes tiernos Mazorcas sazonas ¡Dichoso los pájaros que comen donde les da gana! a veces quisiera volverme chocoyo y volar alto, altísimo, y comerme con los ojos los maizales. c) Pintura y escultura Los constructores y sacerdotes católicos usaron la mano de obra indígena para construir sus templos y edificios. Esta mano de obra influyó en la decoración, especialmente en los atauriques, que son tallas en estuco que adornan fachadas de templos.

119

La escultura también se ha manifestado y se sigue expresado a través de la elaboración de máscaras que se usan para los distintos bailes o danzas de cada región o comunidad. d) Cerámica Los alfareros mayas realizaban su trabajo utilizando la técnica de la rotación manual. La técnica del vidriado, probablemente de origen árabe, que consiste en el uso del horno y barnices metálicos y el uso de la rueda para tornear fueron traídas de España. A pesar de las técnicas que trajeron los españoles, la comunidad Maya sigue elaborando sus propios utensilios de barro, al igual que antes, aunque son muy pocas personas las que tienen esta habilidad manual y conocimientos, los que se guardan celosamente en las familias de generación en generación.

e) Textiles Antes de la llegada de los españoles solo existían la técnica del telar de cintura, del cual se obtenían lienzos, estos se ajustaban al cuerpo por medio de dobles y nudos. Los españoles trajeron diferentes técnicas y modos de vestir. Apareció la lana, la rueca y el telar de pie; así como la ropa cortada y ajustada al cuerpo. Durante la colonia los mayas muchas veces se resistieron a vivir reducidos en pueblos y así es capaban de ellos en cualquier ocasión, era difícil localizarlos y hacerlos volver. Esto motivó que los españoles decidieran sobre la conveniencia de crear un traje distinto para cada pueblo y así poder identificar fácilmente y en cualquier parte a los mayas de su encomienda. Los textiles mayas actuales son un reflejo de la relación de dos culturas, además en la vestimenta encontramos a una expresión de identidad con valor espiritual y cultural.

120

Respecto a la elaboración, transformación y uso de traje autóctono maya, hoy quedan muchos temas interesantes pendientes por estudiar, cosa que no corresponde a la temática de curso. 7.3.2 Comercio

e identidad del Subsistencia a través del arte

arte

maya

actual-

La finalidad principal del arte no es su comercialización, pero a veces es bueno que llegue a comercializarse. Una persona, ya sea mujer u hombre, puede dedicarse exclusivamente al arte como cualquier otro oficio y ganarse su sustento y el de toda su familia. Más valioso es mantenerlo estética o espiritual y de identidad cultural. a) El Arte Maya, la imagen de Guatemala. Cuando se trata de identificar, a través de imágenes, la cultura guatemalteca lo hace mostrando el arte maya antiguo y presente. El arte maya, de ayer o de hoy, no puede desligarse de la vida de sus creadores. El arte maya habla la presencia del pueblo en esta, su tierra. El arte maya, pero solo el arte, es muy tomado en cuenta a la hora de los actos culturales en las escuelas, en la publicidad de turismo, en los comercios, en los estudios de los folkloristas, universitarios, en la publicidad comercial u toros. b) De acuerdo, lo nuestro es primero El arte y la estética Maya, son portadores de elementos de identidad del grupo social que la has creado; lleva implícita la huella de la sociedad de la cual surge y representa una de las formas de manifestación de su memoria colectiva. La cultura maya constituye el sustento original de la cultura guatemalteca y junto, con las demás culturas indígenas constituyen un factor activo y dinámico en el desarrollo y progreso de la sociedad guatemalteca. Se define la identidad como un conjunto de elementos entre los que se destaca el idioma. La descendencia directa de los antiguos 121

mayas, la cosmovisión, el auto identificación y la existencia de una cultura común basada en el pensamiento, filosofía, ciencia y tecnología y una concepción artística y estética propia.

c) A donde miremos encontraremos arte Las expresiones artísticas Mayas son múltiples. No hay pueblo que no tenga una o varias que lo distingan. El arte maya de hoy, como el de ayer, son una manifestación de la riqueza cultural ya que no solo son expresiones bonitas, sino que también reflejan aspectos del pensamiento, sentimientos, emociones humanas y formas de ver el mundo, armoniosamente entre tejidos y vividos por una comunidad.

122

7.4 Comentario Me ha llamado la atención el párrafo donde indica que los mayas hicieron sus creaciones sin la intención de que éstas aparecieran en un museo o que se conviertan en famosas como lo son las arquitecturas mayas. Sin duda alguna ellos eran poseedores de conocimientos en arte, pintura, música y danza, prueba de ello está en que los colonizadores o españoles los utilizaban para crear grandes edificios. Otro ejemplo según el texto es que la Iglesia Católica influyó mucho en aquel tiempo por lo que los mayas fueron quienes creaban iglesias colocando bellos detalles. Los mayas nos han dejado grandes enseñanzas y ejemplos de perseverancia pues a pesar de ser esclavos ya en el tiempo de conquista siguieron demostrando los talentos que poseían. Bien es cierto que todos somos también poseedores de habilidades algunos somos buenos para la escritura, baile, música o pintura; sin embargo debido a la falta de oportunidades no es posible desenvolver por completo nuestras aptitudes, pero de cualquier manera es importante que demostremos nuestra especialidad ya que podrían surgir algunas oportunidades. El arte de cada persona iniciará cuando se esté dispuesto, cuando exista esa intención de crear cosas innovadoras, con creatividad y detalles que puedan identificar nuestra personalidad, nadie puede tomar la decisión por nosotros, si queremos formar parte de las artesanías guatemaltecas tiene que existir voluntad y disposición. Ahora hablemos acerca de las riquezas culturales que posee Guatemala, esa habilidad de las mujeres para elaborar textiles y de los hombres para la cosecha. Desgraciadamente las artes elaboradas por guatemaltecos no siempre son bien valoradas en el país, por tanto se venden en otros países corriendo el riesgo que se apropien de algo nuestro. Al conocer todo lo que los mayas hacían hacemos un viaje al pasado, deseando que todo fuera como antes, una vida tranquila y llena de aprendizajes valiosos, pero como no es posible entonces lo único que nos queda es valorar todo lo creado por ellos, involucrándonos quizá no en todo pero en algunas cosas del mundo maya. 123

8

Conclusiones

 Se fomenta la interculturalidad y fortalecen los valores ancestrales como el respeto, la solidaridad y otros.  Se aplican los conocimientos adquiridos en torno a las temáticas de nuestra vida cotidiana.  Se coadyuva en la formación de nuevos ciudadanos con conciencia sobre la importancia del estudio del idioma Q’anjob’al.

9

Recomendaciones

 Es importante que como educadores fomentemos la interculturalidad primeramente con la familia y luego con los estudiantes.  Podemos aplicar lo aprendido involucrándonos en culturales-mayas que se realicen en nuestro municipio.

actividades

 Debemos de aprender a hablar y escribir el idioma Q’anjob’al no solo como compromiso, sino que también como ejemplo para los estudiantes.

124

10 Egrafía 

http://wikiguate.com.gt/cumplimiento-de-los-acuerdos-de-paz/



http://lahora.gt/que-tanto-ha-avanzado-el-pais-desde-la-firma-de-la-paz/



https://www.google.com.gt/? gws_rd=ssl#q=desventajas+de+los+acuerdos+de+paz+en+guatemala

11Otras fuentes Copias proporcionadas por los grupos del curso. 11.1

125

12 ANEXO

Galería Fotográfica

126

Texto Idioma Vernáculo 6pl50

Overview 3e4r5l

More details w3441

Related Documents 3m3m1z

Idioma Turco 15m57

Idioma Lombardo t6553

Idioma Pocomam 223n4w

Idioma Fenicio 645g3v

Idioma Yoruba 154u6g

Idioma Xinca e2343

More Documents from "Kary Pascual" 4f72f

Mito De La Creacion Del Mundo Y Del Hombre Maya 674x1p

6l6m1j

6l6m1j

Animals Wordsearch Puzzle.pdf 4r335r

80145700-monografia-del-cultivo-de-arroz.docx 1v585s

Chiaro A2 Verde 2w3f48