Lebendige Seelsorge 2/2020: Der Synodale Weg 365923

THEMA

Grenzen und Chancen des Synodalen Weges – eine kirchenrechtlichtheologische Analyse Von Thomas Schüller

Unterwegs – wohin? Kirchenrechtliche Anmerkungen zum Synodalen Weg Von Markus Graulich SDB

Und sie bewegt sich doch! Die Replik von Thomas Schüller auf Markus Graulich SDB

Universal und partikular in der Kirche Die Replik von Markus Graulich SDB auf Thomas Schüller

500 Jahre später: Reformation 2.0 oder: Der Argwohn vor der „German synod“ Von Roland Juchem

PROJEKT

Frankfurt ist ein Statement Zur Relevanz des Austragungsortes der Synodalversammlungen Von Michael Thurn

INTERVIEW

Über notwendige Reformen, überraschende Eindrücke und gedämpften Optimismus Ein Gespräch mit Bernhard Emunds und Werner Otto

PRAXIS

Synodalität – gestern und heute Von Joachim Schmiedl ISch

Macht und Synodalität Überlegungen zu einer Kirche der Zukunft Von Magnus Striet

Der Synodale Weg und die Frauen Von Margit Eckholt

Heterotopische Einwürfe Ermutigungen räumlichen Kircheseins (nicht nur) für den Synodalen Weg Von Martina Fries

Synodalisieren – Perspektiven aus der Weltkirche Von Pirmin Spiegel

FORUM

Schlaglöcher vergolden Von Vanessa Lindl

SEELSORGE UND DIASPORA: BONIFATIUSWERK

Neuer Wind in der Oder-Grenzregion Von Klaudia Wildner-Schipek

Ökumene der dritten Art – Einladung zur Umänderung der Denkart Ein Praxisprojekt zieht Bilanz Von Daniela Bethge

POPKULTURBEUTEL

Shooter Von Matthias Sellmann

NACHLESE

Re: Lecture Von Ulrike Bechmann Buchbesprechungen Impressum

Die Lebendige Seelsorge ist eine Kooperation zwischen Echter Verlag und Bonifatiuswerk.

Hildegard Wustmans Mitglied der Schriftleitung

Liebe Leserin, lieber Leser, die katholische Kirche in Deutschland sucht mit dem eingeschlagenen Synodalen Weg einen Ausweg aus der Krise, die nicht zuletzt durch die Ergebnisse der sogenannten MHG-Studie vom September 2018 verschärft wurde. Schon das Vorhaben wurde unter den Bischöfen und Gläubigen kontrovers diskutiert und die Kontroversen halten auch nach der ersten Vollversammlung vom 30. Januar bis 1. Februar 2020 an. All das sind gute Gründe, genauer hinzuschauen, Positionen auszuloten und mit Teilnehmenden zu sprechen. In den Beiträgen von Thomas Schüller und Markus Graulich SDB steht die kirchenrechtliche Betrachtung aus unterschiedlichen Perspektiven im Mittelpunkt. Der in Rom arbeitende Journalist Roland Juchem gewährt einen Einblick, wie anderorts der Synodale Weg wahrgenommen wird. Von dem Blick in die Weite geht es zurück nach Frankfurt, dem Austragungsort der Synodalversammlungen. Michael Thurn zeigt auf, welche Bedeutung der Prozess für die Stadt(kirche) Frankfurt hat. Im Interview kommen Bernhard Emunds und Werner Otto zu Wort, die von ihren Eindrücken, Überraschungen und Erwartungen nach der ersten Synodalversammlung berichten. Der Beitrag von Joachim Schmiedl ISch lenkt den Blick auf kirchenhistorische Erfahrungen mit Synodalität. Magnus Striet plädiert in seinem Beitrag dafür, dass der Umgang mit Macht in einer Kirche der Zukunft kontrolliert und organisiert sein muss. Die Frauenfrage in der katholischen Kirche ist ein Zeichen der Zeit und bedarf endlich einer adäquaten Wahrnehmung. In diesem Sinn argumentiert auch Margit Eckholt. Martina Fries stellt ihren Arbeitsort, die Cityseelsorge in Saarbrücken, vor. Zwei Punkte fallen ihr auf: Der Synodale Weg ist eine Insiderveranstaltung und kann von Haltungen an einem Anders-Ort lernen. Im Beitrag von Primin Spiegel wird die Frage Synodalität noch einmal weltkirchlich begleitet und um eine Reflexion von Querida Amazonia ergänzt. Darüber hinaus finden Sie noch Beiträge aus dem Kontext des Bonifatiuswerkes, die Re: Lecture und wie gewohnt einige Buchbesprechungen.

Liebe Leserinnen und Leser, ich wünsche Ihnen eine gute Lektüre.

Prof.in Dr. Hildegard Wustmans

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Grenzen und Chancen des Synodalen Weges – eine kirchenrechtlichtheologische Analyse

Kirchenrechtlich wird engagiert diskutiert, ob der Synodale Weg eine Synode ganz eigener Art nach deutscher Spielart oder letztlich doch nur ein unverbindlicher Gesprächsprozess ist, der weniger wie eine Chance zur Aufarbeitung erscheint, sondern eher wie ein Placebo ohne Aussicht auf tatsächliche Veränderung wirkt. Thomas Schüller

Die Feststellung, dass das Statut des Synodalen Weges ein rechtliches Nullum sei, hat mir von beiden Lagern, die entweder euphorisch die Reformpotentiale des Synodalen Weges unterstreichen oder die deutsche Kirche auf dem Weg einer schismatischen Nationalkirche mit diesem Projekt sehen, erhebliche Kritik eingebracht. Die einen verweisen darauf, dass dieses Statut eine Rechtskonstruktion ganz eigener Art sei, die den Mitgliedern die Chance gebe, ohne römische Genehmigungsfesseln und ohne Schere im Kopf zu beraten und zu entscheiden. Die Kritiker wie z. B. die Verantwortlichen des Päpstlichen Rates für die Auslegung von Gesetzen (PCLT) weisen nachvollziehbar daraufhin, dass die unbekannten Verfasser des Statuts sich vieler Konzepte und rechtlicher Bausteine eines Partikularkonzils bedienen, es aber so nicht bezeichnen. Wie es auch immer sei: am Ende wird jeder einzelne Diözesanbischof als Gesetzgeber seiner Diözese zu entscheiden haben, wie er mit Beschlüssen des Synodalen Weges umgeht, da diese von sich aus keine Rechtswirkung entfalten (Satzung des Synodalen Weges, Art. 11 Abs. 5). Und bekräftigend wird festgestellt: weder die Vollmacht der Bischofskonferenz noch der einzelnen Diözesanbischöfe hinsichtlich Rechtsetzung und Ausübung ihres Lehramtes würden von diesen Beschlüssen berührt. Im Ergebnis wird es dann so kommen, dass angesichts der fragmentierten und gegeneinander arbeitenden Gruppierungen im deutschen Episkopat ein „Flickenteppich“ wie bspw. bei der auch begrifflich abgeschwächten „Orientierungshilfe“ zum Kommunionempfang konfessionsverschiedener Ehepartner zu beobachten sein wird. Man mag dies beklagen, aber vielleicht auch als realistischen Ausdruck der Pluralität im

deutschen Katholizismus, der vor der jungen Garde von neuen Bischöfen auch nicht Halt macht, nüchtern zur Kenntnis nehmen. Im Übrigen keine neue Kirchenerfahrung, ein Blick in die Heilige Schrift genügt dafür. In den römischen Invektiven, die auf Anfrage einzelner Bischöfe noch vor dem Start des Synodalen Weges im Briefkasten der Bischöfe landeten, darf man bestimmten, intellektuell leichtgewichtigen Narrativen dabei nicht auf den Leim gehen. Alle Themen seien weltkirchlicher Natur schreiben die drei Verantwortlichen des PCLT. Mit dieser pauschalen Behauptung, die nicht weiter belegt wird, kann man natürlich alles zur römischen Entscheidungsmaterie erklären, gleich so, als gebe es auf alle Diözesen der Weltkirche betreffende Fragen nur eine, römisch-zentralistisch, nur von männerbündischen-klerikalen Systemen ausgedachte katholische Antwort. Wenn es denn stimmt, dass Christus Mensch wurde und Weitergabe des Evangeliums daher nur inkulturiertinkarnatorisch gelingen kann, d. h. das Evangelium die Kultur, aber auch die Kultur das Evangelium beeinflusst, dann eröffnet sich bei Einigkeit in den Essentials ein breiter Radius von genauen katholischen Antworten vor Ort im Sinne der von Papst Franziskus beschworenen heilsamen Dezentralisierung. Die katholische Wahrheit ist polyphon. Natürlich werden in den vier Themenblöcken auch weltkirchlich zu entscheidende Fragen beraten. Aber warum soll dann in den Voten, die dem Apostolischen Stuhl übermittelt werden, nicht ein wahrer und guter Vorschlag enthalten sein, der auch für die Weltkirche umsetzbar wäre? Die katholische Wahrheit kann nicht nur in Rom gefunden und ermittelt werden, sondern gerade vor Ort in den einzelnen Teilkirchen und ihren Verbänden, die durch ihre Bischöfe mit dem Weltepiskopat und seinem Haupt, dem Papst, immer verbunden sind. Vielleicht müssen römische Kuriale lernen, von den Teilkirchen katholische Wahrheiten zu empfangen und demütig ihre eigenen Grenzen anzunehmen. Die Themen des Synodalen Weges sind relevante und brisante Themen der Welt- und der Teilkirchen. Es gibt hier keinen Vorrang der Weltkirche vor den Teilkirchen, wie es Joseph Ratzinger als Präfekt der Glaubenskongregation vergeblich postuliert hat. Die Ermittlung der Wahrheit und des heute Gebotenen kann nur gleichursprünglich gelingen. Und: man höre bitte mit der peinlichen, angeblich unverträglichen Kontrastierung von Evangelisierung gegen die vier Themen des Synodalen Weges auf. Wenn es nach der MHG-Studie systemische Ursachen gibt, die sexuellen Missbrauch befördert haben, dann sind genau diese Ursachen kritisch zu analysieren und Reformvorschläge zu unterbreiten, damit wieder der Weg für angstfreie Evangelisierung gelingen kann. Das ist kein Missbrauch des Missbrauchs, sondern eine Notwendigkeit, die evident ist, damit die unverfälschte und damit

glaubwürdige Weitergabe des Evangeliums, ob gelegen oder ungelegen, wieder gelingen kann.

Thomas Schüller

Dr. theol. habil., Lic. iur. can., Prof. für Kirchenrecht an der Universität Münster und Direktor des Instituts für Kanonisches Recht (IKR).

Die Themen des Synodalen Weges sind relevante und brisante Themen der Welt- und der Teilkirchen.

MACHT MUSS EINGEHEGT WERDEN

Dieser Themenbereich enthält wichtige kirchenrechtliche Implikationen. Angesichts der profunden Vorarbeiten darf man erwarten, dass es hier am Ende konsensuale Beschlüsse geben wird, die von Vielen mitgetragen werden. So dürfte es eine eigene kirchliche Verwaltungsgerichtsbarkeit geben, eigene Strafgerichte und Disziplinarkammern, die insbesondere vor Ort in Deutschland vor allem Fälle von sexuellem Missbrauch judizieren. Aber auch hier ist zu beachten, dass diese Gerichte erst ihre Arbeit aufnehmen dürfen, wenn die Apostolische Signatur ihre Zustimmung erteilt hat. So wie es bereits bei der kirchlichen Arbeitsgerichtsordnung (KAGO) und den kirchlichen Datenschutzgerichten im letzten Jahr der Fall war. Die schon seit Jahrzehnten geforderte kirchliche Verwaltungsgerichtsbarkeit braucht gut ausgebildete Richterinnen und Richter und soll nach dem Willen der Bischöfe auch deren persönlich verantwortete Verwaltungsentscheidungen betreffen. Dies dient dem Rechtsfrieden und der Überprüfung von Verwaltungsentscheidungen, bei denen

bekanntlich in Staat und Kirche auch wegen des breiten Ermessensspielraumes vielfältige Fehler in der Rechtsanwendung geschehen können. In diesen Kontext könnten aber auch Überlegungen eingebracht werden, wie kirchliche Entscheidungsprozesse stärker durch verbindliche synodale Beratung flankiert werden können. Insbesondere der can. 127 CIC ist hier – bis auf das Bistum Limburg und auch in Abstrichen in Rottenburg-Stuttgart – noch nicht in seinen Möglichkeiten ausgeschöpft worden. Ein Bischof kann sich verpflichten, dem erbetenen Rat zu folgen, es sei denn, wie es Bischof Bätzing anlässlich der 50Jahrfeier „Synodalordnung für das Bistum Limburg“ formuliert hat, ein solcher Rat des Diözesansynodalrates stünde im Widerspruch zum Glauben der Kirche und ihrem Recht. Die Kirche ist in ihrem inneren Wesen eine synodale Kirche, denn im gemeinsamen Ratgeben aller Gläubigen in der Haltung des Hörens auf den guten Geist Gottes in kirchenrechtlich verbindlicher Form kommt der sensus fidei des Gottesvolkes zum Ausdruck, das als Ganzes bekanntlich nach geltender katholischer Lehre im Glauben niemals irren kann.

In diesen Kontext könnten aber auch Überlegungen eingebracht werden, wie kirchliche Entscheidungsprozesse stärker durch verbindliche synodale Beratung flankiert werden können.

SEXUALMORAL, DIE WIRKLICHKEIT WAHRNIMMT UND IN IHR ANKOMMT

Schaut man in die ersten Arbeitspapiere zu diesem Themenkreis, so ist zunächst erfreulich, dass die offenen Kontroversen durch Abdruck in mehreren Spalten, denen man den Dissens zwischen den Verfechtern einer Theologie des Leibes und denen, die stärker von einer Beziehungsethik ausgehen, gut entnehmen kann. Hier sind sicherlich durch die naturrechtlich dominierte lehramtliche Zeit im Pontifikat von Johannes Paul II. viele Probleme offenkundig und müssen im Dialog mit der Weltkirche in den verschiedenen Facetten diskutiert werden. Auch hier kann es wohl „nur“ zu Voten kommen. Aber je besser sie argumentativ aufgestellt sind, um so eher ist zu erwarten, dass sie ihren Widerhall in der Weltkirche finden werden. Abzuwarten bleibt, ob es angesichts

der Beschlusslagen aus dem ZdK zu einem Beschluss hinsichtlich der Segnung von gleichgeschlechtlichen Partnerschaften und den partnerschaftlichen Verbindungen kommen wird, die kirchenrechtlich nicht zu ordnen sind. Kontroverse Diskussionen sind zu erwarten und müssen auch um der Menschen willen geführt werden. Ob die Kluft zwischen der lehramtlich postulierten katholischen Sexualmoral und dem tatsächlichen Leben der Katholik*innen, für die diese Lehre weithin unerheblich ist, jemals geschlossen werden kann, ist kaum anzunehmen. Es wäre schon ein gewaltiger Fortschritt, wenn in diesem Themenbereich angstfrei Wirklichkeit wahrgenommen werden könnte, die zu einer ersten, wieder vernehmbaren Sprachfähigkeit der Kirche führen könnte. Gerade von der christlichen Anthropologie her könnte die Kirche bei Verzicht auf ihre wie fixiert erscheinende Sicht auf Sexualität als Ort von Prokreativität auch heute noch Antworten geben.

FRAUEN AN DIE MACHT?

Erstaunlich genug ist es schon, dass inzwischen schon eine Reihe von amtierenden deutschen Bischöfen (z. B. Bode, Overbeck, Bätzing, Kohlgraf, Feige, Neymeyr, Willmer) öffentlich sagen, dass sie eine Diskussion der für sie offenen und auch in Ordinatio sacerdotalis nicht gänzlich überzeugend postulierten theologischen Argumente gegen die Weihe von Frauen zu Priesterinnen für möglich und notwendig erachten, ohne dabei allerdings die Hoffnung zu wecken, das sich in absehbarer Zeit tatsächlich etwas ändern könnte. Die definitive Lehre in dieser Frage, die verbindlich ist und dem Sekundärobjekt in Verbindung zum depositum fidei zuzuordnen ist, wurde allerdings in fehlbarer Weise gelehrt, um ein Wort des Fundamentaltheologen Hermann-Josef Pottmeyer aufzugreifen. Papst Johannes Paul II. postuliert einen von ihm gefühlten Konsens des Bischofskollegiums, der nun durch diese erwähnten deutschen bischöflichen Stimmen, aber nicht nur hier, inzwischen kritisch in Frage gestellt wird. Von daher wird es bei den Beratungen darauf ankommen, diese lehrrechtlichen, mehr noch aber die theologisch offenen Fragen zu artikulieren. Anzunehmen ist weiterhin, dass auch das Thema Diakonin zur Sprache kommt, das lehramtlich offen ist. Gerade der ehemalige Papst Benedikt XVI. hat in seiner Entscheidung in Omnium in mentem, dass Diakone nicht Christus als Haupt der Kirche repräsentieren können, ein

wichtiges Element bei Seite geräumt, dass Frauen von der Weihe zu Diakoninnen ausschließen könnte. Aber auch hier gilt: es wird am Ende ein Votum sein wie schon zu Zeiten der Würzburger Synode, das nach Rom geschickt werden wird und dort sicher auf der Folie der bisherigen Ergebnisse verschiedener Expertengruppen zu diesem Thema zu bewerten sein wird.

Vielleicht wiederholt sich in der Geschichte der Kirche die Situation, dass man Frauen zwar nicht weiht, sie aber auf Leitungspositionen mit umfassender Jurisdiktionsgewalt setzt.

Auffallend in jüngster Vergangenheit in Deutschland ist zumindest, dass die Mehrzahl der Bischöfe mit Nachdruck versuchen, entsprechend ausgebildete Frauen in kirchliche Leitungspositionen zu bringen. Herausragend ist sicher die Entscheidung des Erzbischofs von München-Freising in diesem Zusammenhang, neben dem Generalvikar das Amt einer Verwaltungschefin der Münchener Kurie zu installieren und sie ab dem 1.1.2020 mit einer erfahrenen Juristin zu besetzen. Vielleicht wiederholt sich in der Geschichte der Kirche die Situation, dass man Frauen zwar nicht weiht, sie aber auf Leitungspositionen mit umfassender Jurisdiktionsgewalt setzt. Zu denken wäre an Äbtissinnen, die geweiht und mit bischöflichen Insignien und Vollmachten ausgestattet, bis ans Ende des 19. Jahrhunderts ihre Sprengel mit unabhängiger Autorität und Vollmacht wie ein Bischof leiteten. Es ist zu beachten, dass die auf dem II. Vatikanum gewollte Zusammenführung von potestas ordinis (Weihegewalt) und potestas iurisdictionis (Jurisdiktionsgewalt) unter dem Oberbegriff der potestas sacra (heiligen Gewalt) wie schon im Codex von 1983 nicht umgesetzt und fortgeführt wird. Über die theologischen Folgen dieser Entwicklung wäre dann noch einmal eigens nachzudenken.

PRIESTERLICHE LEBENSFORM AUF DEM PRÜFSTAND – ZÖLIBAT ADE?

Die Diskussion, die aktuell auch durch das Buch von Kardinal Sarah mit einem Beitrag von Joseph Ratzinger wieder an Fahrt aufgenommen hat, über den Zölibat bleibt noch zu sehr an der Oberfläche des Themas der priesterlichen Lebensführung. Die MHG-Studie konnte ja überzeugend aufweisen, dass in vielen Fällen die nicht in die Gesamtpersönlichkeit vieler Priester integrierte und angenommene eigene Sexualität verbunden mit den asymmetrischen Machtverhältnissen in kirchlichen Kontexten zu einer gefährlichen Melange geführt hat, in der Missbrauchstaten geschahen. Von daher hielte ich es zunächst für angemessener, über Verbesserungen in diesem Bereich der Ausbildung angehender Priester nachzudenken, bevor über konkrete rechtliche Formen dieser Lebensführung diskutiert wird. Es ist sowohl für verheiratete Priester in den unierten Ostkirchen wie für zölibatär lebende Priester in der lateinischen Kirche gleichermaßen eine Herausforderung, die eigene sexuelle Identität zu erkennen, anzunehmen und bezogen auf die Lebenssituation zu kultivieren. Monokausal den sog. Pflichtzölibat oder einen bestimmten Anteil homosexueller Priester als Ursache für sexuellen Missbrauch verantwortlich zu machen, wird dem Thema nicht gerecht und hält vor der untersuchten Wirklichkeit nicht Stand. Inzwischen hat Franziskus in seinem nachsynodalen Schreiben Querida Amazonia der von der großen Mehrheit der Synodenteilnehmer erbetenen Öffnung des Pflichtzölibats nicht entsprochen bzw. sich hierzu nicht verhalten. Dies überrascht nicht wirklich, da er sich bereits vorher in anderen Kontexten als entschiedener Gegner einer optionalen Entscheidung für oder gegen den Zölibat positioniert hat. Dies schließt nicht aus, dass wie in den beiden Vorgängerpontifikaten im Einzelfall, z. B. bei konvertierten anglikanischen Priestern Ausnahmen möglich sind. Ob eine solche Ausnahmeregelung für das Amazonasgebiet auch für Westeuropa im Sinne des Dominoeffekts Auswirkungen haben könnte, steht in den Sternen. Auch hier werden differenzierte Rückmeldungen aus dem Synodalen Weg als Votum sicher in Rom Beachtung finden.

Synodale Prozesse in der Kirche enthalten in ihren Verfahrensschritten Elemente von demokratischen Entscheidungsprozessen, sind aber in ihrem tiefsten Wesen geistliche Prozesse.

AUSBLICK

Bei aller kirchenrechtlich kritischen Sicht auf das Statut des Synodalen Weges und seinen Themen, von denen doch eine ganze Reihe am Ende in den weltkirchlichen Kontext einzuspeisen sein werden, ist allen Akteuren der Synodalversammlung aufrichtig der Beistand Gottes bei den Beratungen zu wünschen. Synodale Prozesse in der Kirche enthalten in ihren Verfahrensschritten Elemente von demokratischen Entscheidungsprozessen, sind aber in ihrem tiefsten Wesen geistliche Prozesse. Dies erfordert die Bereitschaft von allen Beteiligten, auf die Meinung des Anderen zu hören, auch wenn er eine gänzlich andere Position vertritt. In dieser Haltung wäre zu wünschen, wenn man über die zwei Jahre die Mitglieder der Synodalversammlung in Ruhe beraten ließe. Natürlich werden diese Prozesse auch medial und in der kirchlichen Öffentlichkeit interessiert verfolgt werden. Die Akteure im bischöflichen wie im laikalen Lager, die vereinzelt im Vorfeld des Synodalen Weges mit unversöhnlichen Auslassungen und Unterstellungen aufgefallen sind, sind gebeten, in dieser Haltung des Hinhörens und Aushaltens das Ziel der Einheit im Blick zu behalten. Dies muss sich in der gehaltvollen Argumentation, in wertschätzender Rede und der Bereitschaft, auch Neues zu lernen und bisherige Positionen begründet zu revidieren, niederschlagen. Der tief erschütternde Vertrauensverlust der katholischen Kirche in Deutschland erfordert diese geistliche Haltung, die Polarisierungen zu beenden und zu verhindern versucht.

Unterwegs – wohin? Kirchenrechtliche Anmerkungen zum Synodalen Weg

Wer im Stichwortverzeichnis des kirchlichen Gesetzbuches, des Codex Iuris Canonici (CIC) oder in Kirchenrechtshandbüchern und -lexika den tautologischen Begriff „Synodaler Weg“ (übersetzbar etwa mit „der Weg des gemeinsamen Weges“) nachschlägt, der wird nicht fündig. Allenfalls finden sich Begriffe wie „Synode“, „Bischofssynode“, „Diözesansynode“ oder – für den Bereich einer Bischofskonferenz – „Plenarkonzil“. Markus Graulich SDB

Schon die Bezeichnung „Synodaler Weg“ verdeutlicht, dass niemand die Absicht hat, eine wirkliche Synode einzuberufen, sondern es sich beim derzeit in Deutschland stattfindenden Prozess um ein aliud, um etwas anderes handelt, als es das Recht der Kirche für synodale Prozesse vorsieht. Das kann legitim sein, denn Kirchenrecht erneuert sich; das kann aber auch auf Abwege führen, denn nicht immer ist der Weg das Ziel, vor allem dann nicht, wenn die Erwartungen hoch gesteckt sein sollten.

SYNODALITÄT IN DER KIRCHE

Um den Synodalen Weg der Kirche in Deutschland aus kirchenrechtlicher Perspektive einordnen und im Hinblick auf seine Verbindlichkeit etwas sagen zu können, ist ein Blick auf das, was Synode und Synodalität in der Kirche eigentlich bedeuten, unerlässlich. Nur so kann deutlich werden, wohin die Reise geht – und wohin nicht. Obwohl Synoden und synodale Strukturen seit jeher zur Kirche gehören und vor allem in den ersten Jahrhunderten ihr Leben entscheidend bestimmten, war bis

zum Pontifikat von Papst Franziskus von ihnen in der Öffentlichkeit weniger die Rede. Papst Franziskus wird nicht müde, die Synodalität als konstitutives Element der Kirche zu unterstreichen und seinen Traum von einer synodalen Kirche vorzutragen. Was genau meint er damit? „Eine synodale Kirche ist eine Kirche des Zuhörens, in dem Bewusstsein, dass das Zuhören ‚mehr ist als Hören‘. Es ist ein wechselseitiges Anhören, bei dem jeder etwas zu lernen hat: das gläubige Volk, das Bischofskollegium, der Bischof von Rom – jeder im Hinhören auf die anderen und alle im Hinhören auf den Heiligen Geist, den ‚Geist der Wahrheit‘ (Joh 14,17), um zu erkennen, was er ‚den Kirchen sagt‘ (vgl. Offb 2,7)“ (Franziskus, Ansprache zur 50-Jahrfeier der Errichtung der Bischofssynode am 17. Oktober 2015). Synodalität wird in der Kirche auf unterschiedlichen Ebenen gelebt: in der Teilkirche vor allem durch die Diözesansynode, aber in gewisser Weise auch durch die Räte auf der Ebene der Diözese und der Pfarreien; auf der regionalen Ebene durch die Partikularkonzilien und – wenn auch in einer Weise sui generis – durch die Bischofskonferenzen; und schließlich auf der Ebne der Universalkirche durch die Bischofssynode. Sie ist im Pontifikat von Papst Franziskus zu einer Art „Laboratorium der Synodalität“ und damit zum Vorbild für synodale Prozesse auf allen Ebenen geworden. Im Hinblick auf die Bischofssynode setzt Papst Franziskus einen Schwerpunkt auf die Vorbereitung. Er will dadurch sicherstellen, dass diese die Synode zu einem echten Prozess des Zuhörens werden lässt, welcher auf den verschiedenen Ebenen der Kirche durchgeführt wird. Es geht dabei um das Hören auf das Volk Gottes, auf den sensus fidei fidelium, dann um das Hören auf die Hirten und schließlich um das Hören auf den Papst, welcher die Ergebnisse der Synode zusammenfasst und sie dem Volk Gottes übergibt.

Markus Graulich SDB

Dr. iur. can. habil., Dipl.-Soz.päd. (FH), 1999-2014 Prof. für Grundfragen und Geschichte des Kirchenrechts an der Università Pontificia Salesiana, Rom; seit

2014 Untersekretär des Päpstlichen Rates für die Gesetzestexte.

Letztlich geht es um die praktische Umsetzung des Axioms: quod omnis tangit ab omnibus tractari debet. Die Entscheidung aber liegt – wie im Anschluss an die Amazonassynode sehr deutlich geworden ist – beim Papst, der sich die Ergebnisse einer Synode zu Eigen machen kann, aber nicht muss. So wird am Beispiel der Bischofssynode deutlich, was Synodalität in der Kirche nicht bedeutet: sie ist weder gleichzusetzen mit Demokratie, noch mit einem parlamentarischen System. Bei einer Audienz für die Bischöfe der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche am 2. September 2019 hat Papst Franziskus dafür sehr deutliche Worte gefunden: „Es besteht heute eine Gefahr: zu meinen, dass einen Synodalen Weg zu gehen oder eine Haltung der Synodalität zu haben bedeutet, eine Meinungsumfrage zu machen […] und dann ein Treffen abzuhalten und sich zu einigen. […] Nein, eine Synode ist kein Parlament. […] Synode bedeutet nicht, sich zu einigen, wie in der Politik: Ich gebe dir das, du gibst mir jenes. Nein, Synode bedeutet nicht, soziologische Befragungen durchzuführen, wie das mancher glauben mag: ‚Schauen wir mal, bitten wir eine Gruppe von Laien, dass sie eine Befragung durchführt, ob wir dies und jenes ändern sollen …‘ Sicher müsst ihr wissen, was eure Laien denken, aber es ist keine Befragung, es ist etwas Anderes“ (Osservatore Romano Deutsch, 6. September 2019, 3).

Synodalität unterscheidet sich von Demokratie, weil sie mit verschiedenen Grundkategorien des kirchlichen Lebens im Zusammenhang steht, ohne mit ihnen identisch zu sein.

COMMUNIO DES VOLKES GOTTES

Synodalität unterscheidet sich von Demokratie, weil sie mit verschiedenen

Grundkategorien des kirchlichen Lebens im Zusammenhang steht, ohne mit ihnen identisch zu sein. Sie ist bezogen auf die communio des Volkes Gottes, auf den sensus fidei fidelium, auf die Mitverantwortung der Gläubigen an der Sendung der Kirche und ihrer gestuften Teilhabe an dieser Sendung, sowie mit der Kollegialität der Bischöfe. Keines dieser Elemente schöpft die Bedeutung der Synodalität aus. Die ekklesiologischen Zusammenhänge, in denen die Synodalität steht, machen deutlich, dass alle Gläubigen, je nach ihrem Stand für die Sendung der Kirche Verantwortung tragen und zusammenarbeiten, wenn es darum geht, diese Sendung, „Zeichen und Werkzeug für die innigste Vereinigung mit Gott“ zu sein (LG 1), zu erfüllen. Daher ist es z. B. nicht möglich, Synodalität und Kollegialität gleichzusetzen, da sich dieser Begriff auf die kollegialen Akte der Bischöfe bezieht und nicht notwendig die Beteiligung der anderen Gläubigen mit einschließt. Synodalität ist mehr, denn sie impliziert die Beteiligung aller Glieder des Volkes Gottes auf den verschiedenen Ebenen. Nur in dieser weiteren Perspektive können Synodalität und ihre Ausdrucksformen in rechter Weise verstanden werden. Es geht um die gemeinsame Verantwortung in der Kirche, in der alle Gläubigen, „gemäß der ihnen je eigenen Stellung zur Ausübung der Sendung berufen [sind], die Gott der Kirche zur Erfüllung in der Welt anvertraut hat“ (can. 204 §1; vgl. can. 208 CIC). Damit wird die unterschiedliche Verantwortung der Gläubigen im Hinblick auf die Kirche beschrieben. Den Bischöfen kommt in der communio des Volkes Gottes eine andere Verantwortung und Vollmacht zu, als den Priestern und den Laien. Die gestufte Verantwortung spiegelt sich auch in den Normen wieder, die der CIC im Hinblick auf eine Synode auf Ebene eines Landes aufstellt. An einem sogenannten Plenarkonzil nehmen nur die Bischöfe mit entscheidendem (beschließendem) Stimmrecht teil, die Priester und Laien aber mit beratendem Stimmrecht (vgl. can. 443 CIC). Beratung und Entscheidung sind daher innerhalb einer Synode zu unterscheiden. Die Internationale Theologenkommission hat 2018 ein umfassendes Dokument zur Synodalität vorgelegt, das die Begriffe sehr gut klärt und Missverständnissen vorbeugen hilft. Es soll in diesem Kontext genügen, nur die Nr. 69 des Dokumentes anzuführen: „Es gibt keine Exteriorität oder Trennung zwischen der Gemeinschaft und ihren Hirten – die dazu berufen sind, im Namen des einen Hirten zu handeln – sondern die Unterscheidung von Aufgaben in der Wechselseitigkeit der Gemeinschaft. Eine Synode, eine Versammlung, ein Rat kann keine Entscheidungen treffen ohne die legitimen Hirten.“

Alle synodalen Prozesse werden in der communio des Volkes Gottes vollzogen, in der hierarchisch strukturierten Kirche. Dabei muss auf allen Ebenen der Kirche „zwischen dem Prozess der Erarbeitung einer Entscheidung (decisionmaking) durch gemeinsame Unterscheidung, Beratung und Zusammenarbeit und dem pastoralen Treffen einer Entscheidung (decision-taking) unterschieden werden, das der bischöflichen Autorität zusteht, dem Garanten der Apostolizität und der Katholizität. Die Erarbeitung ist eine synodale Aufgabe, die Entscheidung ist eine Verantwortung des Amtes. Eine sachbezogene Ausübung der Synodalität muss dazu beitragen, das Amt der persönlichen und kollegialen Ausübung der apostolischen Autorität besser zu strukturieren, und zwar mithilfe der synodalen Ausübung der Unterscheidung vonseiten der Gemeinschaft“.

DIE EIGENHEIT DES SYNODALEN WEGES

Wenn man sich vor diesem allgemeinkirchlichen Hintergrund die Satzung und die Geschäftsordnung des Synodalen Weges anschaut – ein anderer Blick ist dem seinem Fach verpflichteten Kirchenrechtler nicht möglich – werden sehr viele Unterschiede deutlich, die Fragen aufwerfen. Vor allem bleibt von der nuancierten, theologisch und kirchenrechtlich stimmigen Sichtweise der Synodalität, wie sie die Theologenkommission zum Ausdruck bringt, in der Satzung und der Geschäftsordnung des Synodalen Weges wenig übrig. Im Gegenteil: Der Synodale Weg wird gemeinsam von der Deutschen Bischofskonferenz (DBK) und dem Zentralkomitee der Deutschen Katholiken (ZdK) verantwortet und veranstaltet. Beide Organe werden auf die gleiche Stufe gestellt, was ekklesiologisch zu einer Schieflage führt. Diese Gleichstellung kommt nicht nur in der Besetzung der Synodalversammlung zum Ausdruck, sondern vor allem darin, dass sich DBK und ZdK das Präsidium des Synodalen Weges teilen. Da diesem Synodenpräsidium im Hinblick auf die Durchführung und Gestaltung des Synodalen Weges erhebliche Vollmachten zukommen, ist das eine den Kirchenrechtler erstaunende Vorentscheidung. In die gleiche Richtung der mangelnden Umsetzung des in der Kirche geltenden synodalen Prinzips weist auch eine andere Tatsache: Nach allgemeinem Kirchenrecht wäre es nicht nur Sache der Bischofskonferenz gewesen, ein

Plenarkonzil als synodale Versammlung einzuberufen (vgl. can. 441, Nr. 1 CIC) (und nicht gemeinsam mit dem ZdK zum Synodalen Weg einzuladen), sondern auch seine Geschäftsordnung und die Beratungsgegenstände festzulegen (vgl. can. 441, Nr. 4). Die Geschäftsordnung wurde von der Synodenversammlung selbst verabschiedet, die Satzung gleichberechtigt von DBK und ZdK, die Beratungsgegenstände vermutlich auch. Das führt zu einer weiteren Schwierigkeit: Als Aufgabe des Partikularkonzils gibt der CIC an: „Das Partikularkonzil bemüht sich für sein Gebiet darum, dass für die pastoralen Erfordernisse des Gottesvolkes Vorsorge getroffen wird; es besitzt Leitungsgewalt, vor allem Gesetzgebungsgewalt, so dass es, stets unter Vorbehalt des allgemeinen Rechts der Kirche, bestimmen kann, was zum Wachstum des Glaubens, zur Leitung des gemeinsamen pastoralen Wirkens, zur Ordnung der Sitten und zu Bewahrung, Einführung und Schutz der allgemeinen kirchlichen Disziplin angebracht scheint“ (can. 445 CIC). Das Partikularkonzil hat also weitgehende Vollmachten, wenn das allgemeine Recht der Kirche und die kirchliche Disziplin beachtet werden. Die Themenfelder des Synodalen Weges hingegen betreffen in ihrer Mehrheit das allgemeine Recht der Kirche und ihre Disziplin. Über die Sexualmoral und die Zulassung zu kirchlichen Weiheämtern kann nicht in Deutschland allein entschieden werden. Gleiches gilt im Hinblick auf die priesterliche Lebensform und die Gewaltenteilung in der Kirche. Es heißt zwar im Art. 12 Abs. 2 der Satzung: „Beschlüsse, deren Themen einer gesamtkirchliche Regelung vorbehalten sind, werden dem Apostolischen Stuhl als Votum des Synodalen Weges übermittelt“ – aber wird sich das ZdK damit zufrieden geben? Welchen Sinn hätte dann ein Synodaler Weg? Innerhalb der Synodenversammlung des Synodalen Weges gibt es keine Unterscheidung zwischen entscheidendem und beratendem Stimmrecht; allen kommt gleiches Stimmrecht zu (vgl. Satzung des Synodalen Weges, Art. 3 Abs. 2). Das allgemeine Recht der Kirche sieht aber für Synoden eine Unterscheidung zwischen dem beschließenden Stimmrecht der Bischöfe und dem beratenden Stimmrecht der anderen Teilnehmer vor. Diese Unterscheidung darf – so die Theologenkommission in ihrem Dokument (Nr. 68) – nicht mit den Kategorien des weltlichen Rechts gemessen werden. Ein beratendes Stimmrecht ist nicht zu unterschätzen, sondern in der communio des Volkes Gottes als Ausdruck der gestuften (Mit-)Verantwortung zu verstehen.

Darauf hatte schon Papst Johannes Paul II. im Hinblick auf die Bischofssynode hingewiesen, seine Worte sind auf alle synodalen Prozesse übertragbar: „In der Kirche ist […] der Zweck eines jeden Kollegialorgans, sei es beratend oder beschließend, immer auf die Wahrheit oder auf das Wohl der Kirche ausgerichtet. Wenn es sich dann um die Feststellung des gemeinsamen Glaubens handelt, wird der consensus Ecclesiae nicht durch die Auszählung der Stimmen gewonnen, sondern ist Frucht des Wirkens des Geistes, der die Seele der einzigen Kirche Christi ist“ (Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Pastores gregis, Nr. 58). Art. 11 Abs. 2 der Statuten des Synodalen Weges bringt diese Sichtweise nicht deutlich zum Ausdruck, sondern scheint eher ein demokratisches Verständnis von Synodalität im Blick zu haben. Dort heißt es, dass die Beschlüsse der Synodalversammlung eine Zweidrittelmehrheit der anwesenden Mitglieder erfordern, „die eine Zweidrittelmehrheit der anwesenden Mitglieder der Deutschen Bischofskonferenz enthält“. Wie sich das konkret gestaltet und welchen Einfluss die auf der ersten Synodenversammlung diskutierte Möglichkeit haben wird, auch eine Zweidrittelmehrheit der anwesenden Frauen zu fordern, wird sich zeigen. Für einen Kirchenrechtler verwunderlich ist zudem Abs. 5 des Artikels 11: „Beschlüsse der Synodenversammlung entfalten aus sich keine Rechtswirkung. Die Vollmacht der Bischofskonferenz und der einzelnen Diözesanbischöfe, im Rahmen ihrer jeweiligen Zuständigkeit Rechtsnormen zu erlassen und ihr Lehramt auszuüben, bleibt durch die Beschlüsse unberührt.“ Es sei einmal dahingestellt, dass die Bischofskonferenz nur eine geringe Lehrautorität und Gesetzgebungskompetenz hat. Im Hinblick auf die Freiheit der Diözesanbischöfe bei der Umsetzung der Beschlüsse stellt sich aber die Frage, wieweit diese Freiheit wirklich gewährleistet ist, zumal Art. 13 der Statuten drei Jahre nach Abschluss des Synodalen Weges eine „Evaluation der Umsetzung der Ergebnisse“ vorsieht. Dient diese Evaluation dazu, Druck aufzubauen? Und wie wird sie sich auf die Beschlüsse auswirken, die – mangels Zuständigkeit der Kirche in Deutschland – als Voten an den Heiligen Stuhl geschickt werden? Darüber hinaus ist aus kirchenrechtlicher Sicht grundsätzlich zu fragen, was es bedeutet, eine Versammlung von mehr als zweihundert Mitgliedern einzuladen, nach einem Prozess von zwei Jahren Beschlüsse ohne Rechtsverbindlichkeit zu fassen.

Diese und viele andere Fragen bleiben offen. Die Entscheidung, beim Synodalen Weg in Deutschland ein neues Modell der Synodalität ins Leben zu rufen, und nicht auf die im Kirchenrecht verdichtete Erfahrung der Kirche zu rekurrieren, bleibt ein Wagnis mit offenem Ausgang. Die unsichere Rechtslage und die Weite der zu behandelnden Themen lassen befürchten, dass der Synodale Weg nicht zu einer Erneuerung des Glaubenslebens führt, sondern in die Enttäuschung.

Und sie bewegt sich doch! Replik von Thomas Schüller auf Markus Graulich SDB

Sachkundig und nachvollziehbar formuliert Markus Graulich die kirchenrechtlichen Anfragen an den Synodalen Weg. Insbesondere bemängelt er zutreffend die mangelnde Rechtsverbindlichkeit der Beratungsergebnisse, die das ganze Unternehmen mit meinen Worten als rechtliches Aliud erscheinen lassen. Von daher können in der Tat Enttäuschungen vorprogrammiert sein. Unterkomplex ist aber, wenn er in einem Atemzug die mögliche Enttäuschung mit der vertanen Chance auf Erneuerung des Glaubens kontrastiert. Damit bedient er ein Narrativ, dass bei Beratungen im Volk Gottes nichts zur Evangelisierung und Verlebendigung des Glaubens beigetragen werden könne. Den Beweis für diese Wahrnehmung bleiben viele schuldig und diskreditieren diejenigen, die tief verwurzelt im Glauben der katholischen Kirche auf dem Synodalen Weg nach dem suchen, was Gott der Kirche heute sagen will. Bei einzelnen Aspekten seiner Darlegungen stellen sich für mich weitere Fragen. Sicher ist es richtig, synodale Beratungen nicht mit demokratischen Entscheidungsprozessen in Parlamenten eins zu eins gleich zu setzen. Dennoch spricht weder theologisch noch kirchenrechtlich in einer demokratisch organisierten Weltgemeinschaft von Staaten, unter deren Bürger als demokratisch sozialisierte Menschen auch Katholiken sind, nichts dagegen, demokratisch bewährte Diskussions- und Entscheidungsverfahren in kirchlichsynodale Beratungsprozesse zu implementieren. Dass diese Prozesse zutiefst immer einen geistlichen Charakter tragen müssen, steht außer Frage. Die Bischöfe und ihr Kollegium stehen für Apostolizität und Katholizität. Aber nicht alleine: nur mit dem Volk Gottes, das als Ganzes nicht irren kann, kommt ihnen diese Aufgabe zu. Sicher sind sie es, die am Ende die möglichst konsensual ermittelten Beratungsergebnisse in Kraft setzen, aber ihnen kommt qua Amt und Weihe keine höhere Erkenntnisfähigkeit in dem, was der Glaube uns heute sagen will, zu als allen anderen getauften und gefirmten Gläubigen.

Beim Hinweis auf die rechtlichen Vorgaben für ein Plenarkonzil hätte ich mir gewünscht, dass Graulich auf den im Oktober 2020 startenden Prozess eines Plenarkonzils in Australien hingewiesen hätte. Im Vorfeld erbaten die australischen Bischöfe die entsprechenden Dispensen wie dereinst die deutschen Bischöfe bei der Würzburger Synode in den 70er-Jahren des letzten Jahrhunderts hinsichtlich der Abstimmungskompetenz der Laien, die auf dieser Synode mitentscheiden sollen. Und der Päpstliche Rat für Gesetzestexte hat diesen Dispensgesuchen hinsichtlich der Statuten in diesem und anderen Punkten zugestimmt. Dies zeigt doch nachdrücklich, dass auch römische Behörden die Zeichen der Zeit erfreulich genug erkannt haben. Kennzeichen eines tauglichen Kirchenrechts ist doch schon immer seine Adaptionsfähigkeit an gewandelte Sozialgestalten von Kirche und Welt und deren Bedarfe. Dabei können Antworten und Lösungen im synodalen Miteinander an verschiedenen Orten der Weltkirche unterschiedlich ausfallen. Kirchenrechtlich ist Diversität und Polyphonie ausdrücklich möglich und auch päpstlich erwünscht. Der geistliche Schatz der Kirche und abgeleitet auch seine kirchenrechtliche Gestalt ist nicht uniform, sondern vielstimmig. Ein Blick in den Codex der unierten Ostkirchen ist ein Lehrbeispiel hierfür.

Der geistliche Schatz der Kirche und abgeleitet auch seine kirchenrechtliche Gestalt ist nicht uniform, sondern vielstimmig.

Man wird allerdings der Fairness halber sagen müssen, dass vor allem den für den Synodalen Weg maßgeblich Verantwortlichen in der Deutschen Bischofskonferenz und des ZdK diese Möglichkeiten nicht unbekannt waren und sie auch entsprechende kirchenrechtliche Alternativen zu ihrer jetzt verabschiedeten Satzung vorliegen hatten. An guten Ratschlägen und Hilfestellungen, auch aus Rom hat es nicht gefehlt. Sie haben sich trotzdem für einen deutschen Sonderweg entschieden, der auf kirchenrechtlich neuen Beinen steht. Dahinter verbergen sich offenkundige Verwerfungen in der deutschen Bischofskonferenz, die zu diesen kirchenrechtlich kompromisshaften Lösungen geführt haben. Und die Sorge, bei der römischen Rekogniszierung der Beschlüsse eines ordentlichen Plenarkonzils könnte es zu Problemen kommen, zeugt doch eher von einem strukturellen Misstrauen der römischen Zentrale gegenüber, das nicht minder furchtsam und unterkomplex wirkt. Wer in

synodaler Beratung aus dem Geist des Evangeliums mit entsprechend großen Mehrheiten, die nahe an die Einmütigkeit reichen, die nicht mit Einstimmigkeit zu verwechseln ist, zu glaubensstarken Beschlüssen kommt, die überzeugen, braucht keine Angst vor einer römischen Überprüfung zu haben. Vielleicht zeigt sich an diesem Punkt wie auch im fragil-zerstrittenen Zustand der deutschen Bischofskonferenz und des deutschen Katholizismus, wie sehr ein tief verankertes wechselseitiges Misstrauen untereinander, aber auch gegenüber Rom wirklichen geistlichen Fortschritt und ein Ankommen in den Problemlagen der Zeit, die Gott seiner Kirche zur Lösung aufgibt, verhindert. Der Kirchenrechtler fürchtet keine sachlich-kontroverse Diskussion in entsprechenden synodalen Verfahren. Wohl aber macht ihm als Theologe und einfacher Gläubiger seiner Kirche Sorge, dass augenscheinlich weniger das Evangelium als die Bewahrung von eigenen Interessen und Machtansprüchen manchen Entscheidungsträger mehr bewegt und sein Handeln prägt. Der neue Vorsitzende der Deutschen Bischofskonferenz hingegen, der Limburger Bischof Georg Bätzing, traut dieser Frohen Botschaft und der Geistbegabung seiner Gläubigen in den synodalen Gremien seines Bistums viel zu, denn er wird sich zukünftig gemäß can. 127 CIC an deren Rat halten in Übereinstimmung mit der Lehre und dem Recht der Kirche. Sie bewegt sich also doch – unsere Kirche. Gut so!

Universal und partikular in der Kirche Replik von Markus Graulich SDB auf Thomas Schüller

Die von Thomas Schüller vorgelegte „kirchenrechtlich-theologische“ Analyse der Chancen und Grenzen des Synodalen Weges nimmt vor allen Dingen die vier Themenfelder des Prozesses in den Blick und wünscht sich, dass die Ergebnisse der Beratungen in den weltkirchlichen Kontext eingespeist werden können. Dabei setzt er sein Modell heilsamer Dezentralisierung und die Polyphonie der katholischen Wahrheit (nicht deren symphonischen Charakter) voraus. In dieser Logik beschreibt er treffend die daraus resultierenden Konsequenzen, dass es nämlich in Deutschland nach Abschluss des Synodalen Weges durchaus zu einer Fragmentierung unter den Diözesen und einem Flickenteppich bischöflicher Gesetzgebung kommen könnte. In diesem Kontext dem Schreiben des Päpstlichen Rates für die Gesetzestexte (das als Antwort auf eine Anfrage der Bischofskongregation verfasst wurde), als „intellektuell leichtgewichtiges Narrativ“ zu markieren und als „römischzentralistischen, männerbündisch-klerikalen Systems“ zu bezeichnen widerspricht auch einigen der Ergebnisse, zu denen der Verfasser selbst im Laufe seiner Ausführungen kommt: dass nämlich ein Großteil der Themen des Synodalen Weges nicht in Deutschland allein, sondern nur im Dialog mit der Universalkirche entschieden und ggf. rechtlich geregelt werden können. Universalrecht und Partikularrecht stehen in der gleichen Spannung wie Universalkirche und Teilkirche und werden dabei von der gleichen Perichorese gekennzeichnet, welche dem Verhältnis von Universal- und Teilkirche eigen ist. Die Kirche baut sich von der Gemeinschaft derer her auf, die zur communio gehören, d. h. an den Heilsgütern und auf ihre je eigene Weise an der universalen Heilssendung der Kirche teilhaben. Dies wird freilich nur dann gelingen können, wenn es einen gemeinsamen und für alle gleich gültigen (nicht gleichgültigen!) Bezugspunkt gibt. Dann und nur dann besteht zwischen Universalkirche und Teilkirche ein Verhältnis der Perichorese, der Invergenz und Konvergenz, die darin ihren Anfang nimmt, dass jeder Gläubige mit der Taufe nicht nur in die

konkrete Teilkirche, sondern auch in die Universalkirche eingegliedert wird, der „man nicht mittelbar an[gehört], vermittels der Zugehörigkeit zu einer Teilkirche, sondern unmittelbar, wenn auch die Aufnahme in die Universalkirche und das Leben in ihr sich notwendigerweise innerhalb einer Teilkirche vollziehen,“ in welcher der Bischof Prinzip und Fundament der Einheit ist (Glaubenskongregation, Schreiben über einige Aspekte der Kirche als communio vom 28. Mai 1992, Nr. 10). Daher sagen das II. Vatikanische Konzil und der CIC/1983, dass die eine und einzige katholische Kirche in und aus Teilkirchen besteht (ecclesiae particulares, in quibus et ex quibus una et unica Ecclesia catholica existit) (Vgl. LG 23; can. 368 CIC). Zusammen und jeweils für sich sind Universal- und Teilkirche die eine und einzige katholische Kirche. Dabei ist ihr Verhältnis zueinander nicht im Sinne der Über- oder Unterordnung zu begreifen, sondern muss vielmehr im Sinne der gegenseitigen Zuordnung verstanden werden. In der Feststellung, dass die Kirche in und aus Teilkirchen besteht, kommt also eine verfassungsrechtliche Struktur zum Ausdruck, die es in keiner weltlichen Verfassung gibt und die eine Besonderheit der Ekklesiologie und damit auch des Kirchenrechts darstellt.

Für das Verhältnis von Universal- und Partikularrecht bedeutet dies vor allen Dingen, dass die Kriterien, welche dieses Verhältnis konkret bestimmen vor allem ekklesiologische und nicht in erster Linie juristische oder gar soziopolitische Kategorien darstellen.

Vor dem Hintergrund dieser ekklesiologischen Prämissen, welche das Kirchenrecht nicht selber schafft, sondern die sich aus dem Wesen der Kirche selbst ergeben und vom Kirchenrecht in der ihm eigenen Sprache zum Ausdruck kommen, ist es die Aufgabe der kirchlichen Rechtsordnung, die Einheit der Gesetzgebung zu schützen, wobei diese Einheit nicht mit Uniformität gleichzusetzen ist. Auch wenn dabei die partikulare der universalen Gesetzgebung in der Regel nachgeordnet wird, ergibt sich dies aus der Einheit der kirchlichen Gemeinschaft und ist keineswegs eine Einschränkung oder „Schere im Kopf“, sondern stellt in gewisser Weise eine Garantie dafür dar, dass die Gesetzgebung rational und wie auch der Glaube universal (katholisch) bleibt

und das, was auf universaler Ebene garantiert wird vor Ort nicht verloren geht. Für das Verhältnis von Universal- und Partikularrecht bedeutet dies vor allen Dingen, dass die Kriterien, welche dieses Verhältnis konkret bestimmen vor allem ekklesiologische und nicht in erster Linie juristische oder gar soziopolitische Kategorien darstellen. Ausgangspunkt ist eine wechselseitige Innerlichkeit zwischen Universal- und Teilkirche, d. h. die Universalkirche ist ganz in der Teilkirche gegenwärtig und die Teilkirche in der Universalkirche. Darin wird die communio begründet und die Ausgewogenheit zwischen universal und partikular garantiert. Das Universalrecht ist daher keine den Teilkirchen als solche fremde Größe, es gehört zu ihnen und ist die Grundlage für viele Prozesse. Auch das Recht ist Teil des inest et operatur der Universalkirche in den Teilkirchen und das Partikularrecht wird innerhalb des Rahmens erlassen, welchen das Universalrecht zur Verfügung stellt. Vor diesem Hintergrund erschließt sich die Bedeutung synodaler Prozesse. Das Recht der Kirche ist verdichtete Erfahrung, die im Licht von Schrift und Tradition angesichts der jeweiligen Herausforderungen von Ort und Zeit gewonnen und auf der universalen und partikularen Ebene in die Praxis umgesetzt wird. Die katholische Wahrheit wird dabei von der Kirche aus der Offenbarung empfangen und nicht vom Zeitgeist. Wie für jeden Theologen, so wächst auch für den Kirchenrechtler „das Verständnis der überlieferten Dinge und Worte durch das Nachsinnen und Studium der Gläubigen, die sie in ihrem Herzen erwägen […], durch innere Einsicht, die aus geistlicher Erfahrung stammt, durch die Verkündigung derer, die mit der Nachfolge im Bischofsamt das sichere Charisma der Wahrheit empfangen haben; denn die Kirche strebt im Gang der Jahrhunderte ständig der Fülle der göttlichen Wahrheit entgegen, bis an ihr sich Gottes Worte erfüllen“ (Dei Verbum, 8). All das schließt synodale Prozesse nicht aus, sondern ist in recht verstandener Weise die Grundlage auf denen sie stehen und eine eigene Dynamik entwickeln können. In allen Jahrhunderten haben Synoden und Konzilien das Ziel gehabt, „das heilige Überlieferungsgut (depositum) der christlichen Lehre mit wirksamen Methoden zu bewahren und zu erklären“ (Johannes XXIII., Eröffnungsansprache des II. Vatikanischen Konzils) und Wege zu finden, wie sie

gelebt und „verkündet werden, freilich im gleichen Sinn und der gleichen Bedeutung (eodem tamen sensu eodamque sententia)“ (ebd.). Dabei kann es – das zeigt auch die Geschichte des Kirchenrechts – zu Horizonterweiterungen und Fortschritten kommen, die ein Zusammenspiel von universaler und teilkirchlicher Gesetzgebung hervorbringen. In diesem Zusammenspiel ist mehr möglich, als bisher ausgeschöpft wurde. Darauf weist Thomas Schüller zu Recht hin. Ein fruchtbares Zusammenspiel von Universal- und Partikularrecht innerhalb der Perichorese von Universal- und Teilkirche setzt aber ein gemeinsames Hören auf das voraus, „was der Geist den Gemeinden sagt“ (Offb 2,11). Weder die unkritische Übernahme der Ergebnisse der MHG-Studien, deren wissenschaftliche Prämissen selbst im Umfeld der eigenen Forschungsgemeinschaft umstritten sind, noch das Getriebenwerden von den Forderungen der pressure-groups und Lobbys aller Art sind diesem gemeinsamen Hören und einem gemeinsamen Weg förderlich. Es ist – wie Papst Franziskus in seinem Schreiben an das pilgernde Volk Gottes in Deutschland hervorgehoben hat – „notwendig, den Primat der Evangelisierung zurückzugewinnen, um die Zukunft mit Vertrauen und Hoffnung in den Blick zu nehmen, denn die Kirche, Trägerin der Evangelisierung, beginnt damit, sich selbst zu evangelisieren. Als Gemeinschaft von Gläubigen, als Gemeinschaft gelebter und gepredigter Hoffnung, als Gemeinschaft brüderlicher Liebe muss die Kirche unablässig selbst vernehmen, was sie glauben muss, welches die Gründe ihrer Hoffnung sind und was das neue Gebot der Liebe ist“ (Nr. 7).

500 Jahre später: Reformation 2.0 oder: Der Argwohn vor der „German synod“

Was die katholische Kirche in Deutschland sich mit dem Synodalen Weg ausgedacht hat, was sie damit vorhat, stößt auf weltweites Interesse in der Kirche. Und bleibt doch unverständlich, weckt Argwohn und Hoffnungen. Dies kann und darf keinem Synodalen Weggefährten egal sein. Roland Juchem

Tokio, 24. November 2019, 04: 30 Uhr: In dem ungemütlich leeren, mit einem mittelmäßigen Frühstücksbuffet ausstaffierten Nebensaal des Hotels steuert die italienische Kollegin, den Espresso in der Linken und das Brioche in der Rechten, zielstrebig auf unseren Tisch zu. „Eh, ragazzi, come fanno i tedeschi con il loro sinodo?“, fragt sie, setzt sich und schaut uns herausfordernd an. Mit ihrer Frage, „wie die Deutschen das mir ihrer Synode machen“, will sie nicht wissen, was das sei, der Synodale Weg, oder wie er ablaufen soll, sondern was sie damit vorhaben – „die Deutschen“. „Wie meinst du das, Franca?“, versucht der Kollege vom ZDF eine um diese Uhrzeit eher schwierig zu führende Diskussion zu dämpfen. Nun ja, entgegnet die Kollegin keck, da würden sich doch die Bischöfe mit ihren Theologen beraten, um dann in der Weltkirche viri probati, Frauenweihe und Trauungen für homosexuelle Paare durchzuboxen. Nein, so einfach sei das bestimmt nicht, wiegeln wir unisono ab und versuchen, angesichts der drängenden Abfahrt zum Flughafen, das Grundanliegen des Synodalen Weges zu erläutern. Dass die Vatikankorrespondentin der römischen Tageszeitung „Il Messaggero“ an dem Tag, an dem der Papst in Nagasaki und Hiroshima zwei wichtige Reden halten wird, über den Synodalen Weg in Deutschland reden will, mag Zufall sein. Aber ihr Verdacht – zum Teil wohl auch ihre Hoffnung – ist ein Indiz für das weltweite Interesse, auf das der Sonderweg der katholischen Kirche in Deutschland seit Monaten stößt. Franca Giansoldati neigt zwar mitunter dazu, Geschichten arg zuzuspitzen, aber sie kennt sich schon aus mit kirchlichen

Themen, ist keine Links- oder Rechtsaußenbloggerin. Zudem – das sei hier angemerkt – soll ihre Zeitung, der „Messaggero“, die einzige Zeitung sein, die Franziskus tatsächlich liest.

DER „SYNODALE WEG“ NICHT NUR IM ANDEREN FILM, SONDERN IM ANDEREN KINO

Wer derzeit aus dem Ausland auf den Synodalen Weg in Deutschland schaut, kommt sich mitunter nicht nur vor wie in verschiedenen Filmen, sondern wie in unterschiedlichen Kinos. So wird die Tatsache, dass das Projekt von Bischofskonferenz und Zentralkomitee der deutschen Katholiken eine Konstruktion eigener Art ist, nur von wenigen so benannt – und von noch weniger Beobachtern begriffen. Fast überall ist nur von „the German synod“, „il sinodo tedesco“ die Rede. Konstrukt und Anliegen eines „Synodal pathway“ ins je eigene Publikum zu vermitteln – nach Italien, Spanien, USA, Indien, Lateinamerika – wird noch schwieriger. Für manche ist es ohnehin nur Augenwischerei.

Roland Juchem

Studium der Theologie und Pädagogik in Würzburg, Münster und München; Absolvent der kath. Journalistenschule ifp in München. Von 1988 bis 2017 war er in unterschiedlichen Positionen bei mehreren Bistumszeitungen tätig. Aktuell arbeitet er als Vatikan-Korrespondent der Katholischen Nachrichtenagentur (KNA) in Rom; verheiratet und Vater von vier erwachsenen Kindern.

LOB FÜR GESPRÄCHSSTIL UND WETTERN GEGEN AMAZONISCHGERMANISCHE KIRCHE

Dabei wird von ausländischen Beobachtern der ersten Synodalversammlung in Frankfurt berichtet, sie seien angetan gewesen von der Fairness der Diskussionen, der klaren Struktur des Vorgehens und der Palette der Themen. Die seien eben kein teutonisches Sondergut, sondern würden auch bei ihnen diskutiert. Nur sind solche Stimmen im medial verstärkten Kirchenpalaver der vergangenen Monate kaum vernehmbar. Hörbarer und prägnanter sind stattdessen Aufrufe zur „Verteidigung der römisch-katholischen Kirche“ gegen eine „germanisch-amazonische (!) Kirche“. „Germanisch-amazonisch“ – man könnte sich eine solche transatlantische Phalanx auf der Zunge zergehen lassen, wenn diese Metapher nicht ebenso unsinnig wäre. Denn natürlich haben „die Deutschen“ – Marx, Overbeck, Kräutler (sic!), Hummes (sic!) – mit ihren ideologisch ausgerichteten Hilfswerken bereits die Amazonas-Synode gekapert, lauteten extreme Vorwürfe. Vollmundige Stimmen auch aus Deutschland, mit der Amazonas-Synode werde sich in Europa vieles ändern, lieferten Franziskus-Kritikern genügend Futter, den Argentinier auf dem Stuhl Petri weiter auszubremsen – und bereiteten der jüngsten Enttäuschungswelle für falsche Erwartungen an Querida Amazonia den Weg. Der US-amerikanische Kirchenjurist und Korrespondent des privaten katholischen Netzwerks CNA/EWTN/ACI Prensa, Ed Condon, hält gar die Frage, wie Franziskus mit den Deutschen fertig werde, für die entscheidende dieses Pontifikats: „Ob er sich nun dem hintersten Winkel des Amazonasgebiets oder der Reform seiner eigenen Kurie in Rom widmet, Franziskus wird merken, dass im Jahr 2020 alle Wege durch Berlin führen.“ Dass „die Synode“ in Frankfurt tagt – geschenkt.

MARTIN LUTHER UND REINHARD MARX ALS TEUTONISCHES REFORMATOREN-DUO

Aussagen wie jene von Thomas Sternberg, „Wir müssen hier auch Fragen diskutieren, die nicht mal ein Papst entscheiden kann, sondern nur ein Konzil“,

kommentierte ein umtriebiger, gut vernetzter traditionalistischer Blogger in Rom so: „Am deutschen Wesen wird nichts genesen, so viel ist sicher, und an Hybris kann man auch ersticken.“ Noch Ängstlichere schwadronieren von einem „zweiten Sacco di Roma“, bei dem „die Deutschen“ eine Bresche in die Mauerndes Vatikan schlagen und die heilige römischkatholische Kirche theologisch verwüsten werden. Gerne wird eine neue Reformation aufgeblasen, bebildert mit dem Doppel „Martin Luther/ Reinhard Marx“. Und wenn der ehemalige Vorsitzende der Deutschen Bischofskonferenz selbst in der Kurie schon mal als „unser Häretiker“ begrüßt wird, kann er das auf Dauer nicht nur als ironisch-witzig abtun. Zumal es einige nicht nur ironisch meinen. Man kann und muss vieles davon wahlweise als „spinnert“, unverschämt oder polemisch abtun - gerade dann, wenn man auf dem Synodalen Weg zumindest etwas vorankommen möchte. Wobei von außen betrachtet, die gesteckten Ziele irgendwie unklar bleiben. Gänzlich ignorieren darf man den weltweiten Argwohn indes nicht. Die katholische Kirche ist eine – und sie ist weltweit. Das ist ihre Stärke, macht einen Großteil ihrer Identität aus und verschafft ihr Aufmerksamkeit. In einer Welt aber, deren Pluralität und große Ungleichzeitigkeit über digitale Kanäle schneller und stärker bewusst wird, ist diese Einheit viel schwieriger zu wahren.

AGENTUR-CHEF: ES WIRD TEILWEISE KRUDES ZEUG BERICHTET

Wohl kaum ein Reformpilger des Synodalen Weges will die katholische Einheit aufkündigen. Gleichwohl kommt man nicht daran vorbei, sich der übrigen Kirche zu erklären und zu vermitteln. Die Website des Synodalen Weges (www.synodalerweg.de) auch auf Englisch und Italienisch anzubieten, ist dafür ein erster, guter Schritt. Immerhin finden sich die lautesten oder gewichtigsten Kritiker und Skeptiker hinter US-amerikanischen Blogs, Websites sowie an der Kurie. (Neuestes abstruses Gerücht: Dem Synodalen Weg wird in der neuen Kurienverfassung „Praedicate Evangelium“ ein eigener Abschnitt gewidmet, formuliert und dort untergebracht von Kardinal Marx als Mitglied des für die Kurienreform zuständigen Kardinalsrates.)

Damit der Synodale Weg als katholischer Prozess fruchten kann, muss er das weltweite Echo berücksichtigen und miteinbeziehen.

Für die Katholische Nachrichtenagentur war der Synodale Weg Anlass, einen – zunächst – englischsprachigen internationalen Dienst anzubieten. „Es wird teilweise krudes Zeug berichtet“, begründet Chefredakteur Ludwig Ring-Eifel die Initiative. Das Medieninteresse an der „German synod“ ist beachtlich: vom linkskatholischen „National Catholic Reporter“, über das US-Jesuiten-Magazin „America“ bis zum „Wall Street Journal“. Und ja, auch die römische Kollegin vom „Messaggero“ hat den Dienst für ihre Zeitung abonnieren lassen. Damit der Synodale Weg als katholischer Prozess fruchten kann, muss er das weltweite Echo berücksichtigen und miteinbeziehen. Dann können die strukturellsystematischen Stärken „der Deutschen“, Gründlichkeit und Konsequenz ihrer Herangehensweise, sich mit Impulsen und Stärken anderer Teile der Weltkirche austauschen: Charismatik, Flexibilität, Pragmatismus, Traditionstreue, Humor … Paulus’ Gnadengaben lassen grüßen – und ringen um den einen Geist.

PAPST UND KURIE SEHEN DAS PROJEKT KRITISCH – AUS UNTERSCHIEDLICHEN GRÜNDEN

Eine solche Kooperation könnte dann auch den latenten Häresieverdacht von Franziskus gegen die Kirche in Deutschland entkräften: den des „NeoPelagianismus“. Damit meint er bekanntlich den Versuch, sich zu sehr durch eigenes Mühen und perfekte Arbeit aus der Vertrauenskrise zu befreien. Auch deswegen schrieb er Ende Juni 2019 seinen 18-seitigen Brief an das „pilgernde Volk Gottes in Deutschland“. Datiert auf das Fest Peter und Paul mahnt der Nachfolger des Petrus darin die Einheit mit der Weltkirche an. Außerdem müsse Leitkriterium der Erneuerung die Evangelisierung sein – ein schwammiger Begriff, zumal in Europa, und daher oft unterschiedlich gefüllt. Ein weiterer Punkt, an dem der argentinische Franziskus und deutsche Katholiken aneinander vorbeireden. Franziskus eignet sich nicht als Projektionsfläche deutscher

Reformvorstellungen, wie dies allzu lange iert ist. Zusätzliches Problem für die deutschen Synodalen: Beide, Papst und Kurie, sehen den Synodalen Weg kritisch, aber aus unterschiedlichen Gründen. Während Franziskus Verwaltungsaufwand, Strukturverliebtheit und Grundsätzlichkeit der Deutschen beargwöhnt, misstraut seine Kurie dem kirchenrechtlich wenig fassbaren Sonderweg, den DBK und ZdK erdacht haben. Auch deswegen folgte dem Papstbrief vom Juni ein zusätzlicher Brief im September aus der Kurie. Einigkeit zwischen Papst und Kirche in Deutschland besteht sicherlich im Ausgangspunkt des Synodalen Weges: der Versuch von Hierarchie und Gläubigen, angesichts massiver Glaubwürdigkeitsverluste der Kirche diese Glaubwürdigkeit ein Stück weit wiederherzustellen. Von dieser Einsicht könnten sich umgekehrt viele Ortskirchen andernorts eine gute Scheibe abschneiden.

EINE INNENREVISION ALLEIN BESCHERT NOCH KEINE NEUEN UMSÄTZE

Vertrauen und dann Begeisterung für die christliche Botschaft wären die weiteren, notwendigen Schritte. Schwierig wird es jedoch, wenn Schritt eins – Maßnahmen und Reformen bei: Macht und Gewaltenteilung, Sexualität und Partnerschaft, priesterliche Existenz sowie Frauen in Diensten und Ämtern – als eigentliches Ziel aufgefasst würde. Genau das aber scheint vielfach der Fall zu sein. Mit einem leicht hinkenden betriebswirtschaftlichen Vergleich: Eine Innenrevision beschert einem Unternehmen noch keine neuen Kunden oder Absätze. Es ist es ja nicht so, dass andere keinen Reformbedarf sähen. In Australien etwa, wo die Kirche ebenfalls eine große Versammlung über Zukunftsfragen plant, stellt sich für Sydneys Erzbischof Anthony Fisher die „immense Frage, wie wir uns positionieren, uns präsentieren in einer nach-christlichen Welt, die so säkular ist, oft richtig feindselig, enttäuscht oder auch nur gelangweilt von der Kirche“. In einer pluralen, größtenteils von Medien und Socials geprägten Welt, lautet daher eine entscheidende Frage: Neben allen inhaltlichen Argumenten – wie, liebe Kirche, präsentierst du dich – den nach-christlichen Skeptikern in

Deutschland und den katholischen Geschwistern weltweit?

Frankfurt ist ein Statement Zur Relevanz des Austragungsortes der Synodalversammlungen

Es ist nicht egal, an welchem Ort die Synodalversammlungen des Synodalen Weges tagen. Die Entscheidung, nicht in ein abgeschiedenes Tagungshaus oder idyllisches Kloster zu gehen, sondern in den Dom, in die City von Frankfurt am Main, ist deshalb mehr als eine pragmatische Entscheidung für günstige Verkehrswege. Sie ist ein Statement. Michael Thurn

Der Ort hat für den Glauben konstitutive Bedeutung: „Der Inhalt, den der Glaube besagt, und der Ort, wo sich gläubiges Leben abspielt, stehen in einer unwillkürlichen, aber auch zunächst unwägbaren Wechselwirkung“ (Sander, 368). Zusammen mit dem „Wer?“ der glaubenden Person(en) bilden Ort und Inhalt ein Dreieck, „das den Glauben zu einer komplexen Angelegenheit“ (Sander, 367) macht. Darum lohnt es sich, den Ort einer eigenen Betrachtung zu unterziehen. Wenn die Synodalversammlungen in der City von Frankfurt und seinem Dom stattfinden, prägt das nicht nur die Personen und Themen der Versammlungen selbst, sondern ist zugleich eine Aussage darüber, in welchem Kontext sich Kirche und ihr Glauben künftig bewähren soll.

DER DOM, DIE STADT, DIE GEMEINSCHAFT ALLER GETAUFTEN

Mit den Worten von Reinhard Kardinal Marx klingt das bei der Ankündigung der Ortswahl im September 2019 so: „Der Frankfurter Dom liegt im Herzen unseres Landes und der Stadt Frankfurt. Im pulsierenden Leben der modernen Gesellschaft sucht die Kirche ihren Ort, und zwar im Miteinander aller Getauften. Es muss so deutlich werden, dass die Kirche immer mitten in der Welt eine evangelisierende Kirche ist. Der Frankfurter Dom ist ein idealer Ort,

um den Synodalen Weg einer Erneuerung der Kirche in Deutschland zu gehen“ (Pressemeldung vom 6.9.2019).

KAISERDOM – ST. BARTHOLOMÄUSDOM

Auch wenn die Arbeitsphasen der ersten Versammlung entgegen den ursprünglichen Planungen nicht im Dom selbst stattfinden konnten, blieb er doch Angelpunkt der drei Tage: Hier fanden die offiziellen Gottesdienste ebenso wie der von Frauen gestaltete Begleitgottesdienst statt. Nicht umsonst wurde beim Eröffnungsgottesdienst am 30. Januar 2020 auf die historische Bedeutung des Domes für die europäische Geschichte hingewiesen. Hier wurden weitreichende Entscheidungen getroffen. Seit 1356 war er Wahlort der deutschen Könige und ab 1562 Krönungsort der römischen Kaiser. Dabei hat sicherlich der enge Bezug zu Karl dem Großen eine Rolle gespielt, der der Legende nach Gründer der Stadt Frankfurt ist. Mit der von ihm einberufenen Reichssynode tagte an diesem Ort 794 schon einmal eine bedeutende Kirchenversammlung. Zudem wird im Dom seit dem Hochmittelalter eine Bartholomäus-Reliquie verehrt, „eine der größten Apostelreliquien nördlich der Alpen“ (He/Kloft, 4). Karl der Große als Neben- und der Apostel Bartholomäus als Hauptpatron des Domes mahnen bis heute zu einem verantwortungsvollen Umgang mit Macht und Entscheidungen und halten den Anspruch einer evangeliumsgemäßen, apostolischen Kirche gegenwärtig. Dem können sich die Synodalen nicht entziehen, wenn sie im Kaiser- und Bartholomäusdom zusammenkommen.

Michael Thurn

Pastoralreferent im Bistum Limburg, Organisationsberater, arbeitet als Bezirksreferent in der katholischen Stadtkirche in Frankfurt am Main.

IM BRENNGLAS VON URSPRUNG UND GEGENWART

Wenn die Synodalen durch den Hauptausgang vor den Dom treten, schauen sie auf das Museum für Moderne Kunst, einen Ort, der wahrlich herausfordert, sich dem Fremden auszusetzen und sich stören zu lassen. Nur wenige Meter sind es vom Kircheneingang ins Haus am Dom, seit über zehn Jahren Sitz der Katholischen Akademie, der Frankfurter Stadtkirche und weiterer katholischer Einrichtungen, vor allem aber ein Ort des kritischen gesellschaftlichen und kirchlichen Diskurses. Wie end, dass hier während des Synodalen Weges das Pressezentrum eingerichtet ist. Wer sich nach links wendet, blickt direkt in die 2018 eröffnete „neue Altstadt“. Nachdem die damals größte mittelalterliche Altstadt Deutschlands in den Bombennächten 1944 dem Erdboden gleich gemacht worden war, folgten jahrzehntelange erbitterte Auseinandersetzungen darüber, wie die Spannung von historischen Wurzeln und modernem Stadtbild konkret zu gestalten sei. Nachdem der fürchterliche Fehlversuch der 70er-Jahre mit dem Technischen Rathaus im Stil des Brutalismus durch Abriss korrigiert war, wurde schließlich das kleine Quartier erbaut in einer Mischung zwischen historisch rekonstruierten und modernen Gebäuden – in Verantwortung vor dem Gewesenen unter heutigen Bedingungen. Integriert und auf ansprechende Weise neu zugänglich gemacht wurden auch die historischen Fundamente Frankfurts aus Römer-, Merowinger- und Karolingerzeit. Sie bilden ein offen zugängliches Untergeschoss des Stadthauses, in dem die Synodalen ihre Mahlzeiten einnehmen – direkt über den historischen Fundamenten. Wer vor dem Dom steht und um sich schaut, für den verdichten sich wie in einem Brennglas auf wenigen Metern alt und neu, Ursprung und Gegenwart, Schuld und Neuanfang, Vertrautes und Fremdes. Ein Areal, das für Glauben und sein Angefragtsein durch Zerstörung und Leid steht, für Diskurs und Kultur, für Macht und Autorität, für Ringen um den richtigen Weg und für wegweisende Entscheidungen - wie geschaffen für den Synodalen Weg.

DEMOKRATIE, VERANTWORTUNG, KRITIK

Seit Eröffnung der Altstadt kann man den Krönungsweg wieder gehen, der die im Dom neugewählten Herrscher zu ihrer öffentlichen Präsentation auf den Römerberg führte. Nur wenige Meter sind es von dort zur Paulskirche, in Erinnerung an die Nationalversammlung von 1848/49 wohl der symbolträchtigste Orte für Demokratie in Deutschland. Derzeit ist hier die Einrichtung eines Zentrums im Gespräch, an dem aktuelle Herausforderungen für zeitgemäße Demokratie, Partizipation und Mitwirkung diskutiert werden sollen. Verantwortung zu übernehmen und zu gestalten, das gehörte schon immer zur Stadt. Seit dem Mittelalter bis heute verdankt sie verantwortungsbewussten Bürgern und deren Stiftungen zahlreiche kulturelle und soziale Einrichtungen und Institutionen. Das stolze Selbstbewusstsein der ehemals freien Reichsstadt ist präsent. Dazu gehört eine kritische Grundhaltung, begünstigt durch die überregionalen Medien, die in Frankfurt ihren Sitz haben. Sie artikuliert sich auch im Hinterfragen von Herrschaftsansprüchen, besonders dann, wenn sie autoritär daherkommen. Die Auschwitzprozesse stehen ebenso dafür wie die 68Bewegung, die Häbesetzungen in den 70er-Jahren und die massiven Proteste rund um den Bau der Startbahn West in den 80er-Jahren. Die Frankfurter Schule mit prominenten Namen wie Adorno (im Dom getauft!) oder später Habermas stehen für eine philosophisch-soziologische Theoriebildung zu Fragen von autoritärem Denken bzw. gelingendem Diskurs. Themen auch für den Synodalen Weg.

Verantwortung zu übernehmen und zu gestalten, das gehörte schon immer zur Stadt.

URBANE KOMPLEXITÄT

Von der Paulskirche gelangt man direkt in die wuselige Einkaufszone. Sie gehört zu den umsatzstärksten und am meisten frequentiertesten Deutschlands. Man muss sich nur umschauen, um einen Eindruck von der Diversität Frankfurts zu bekommen: Menschen aus mehr als 170 Nationen machen Frankfurt zur internationalsten Stadt

Deutschlands. Mehr als die Hälfte der Frankfurter*innen hat einen Migrationshintergrund. Die Fluktuation in der Bevölkerung ist hoch: Statistisch gesehen tauscht sich rund die Hälfte der Einwohner*innen alle 10 Jahre aus. Über 375.000 Pendler*innen kommen jeden Tag in die Stadt zum Arbeiten. Knapp sechs Millionen Gäste besuchen die Stadt jährlich mit einer sehr kurzen Verweildauer von durchschnittlich weniger als zwei Tagen. Der Gegensatz von arm und reich ist nicht zu übersehen, die vielen hilfesuchenden Menschen ebenso wenig wie die Bankentürme, die westlich der Zeil in den Himmel ragen. Es

Eng getaktet und nie fertig: Frankfurt ist selbstbewusst, sozial, liberal, divers, fluide, unruhig.

ist eine Leistung von Politik und Stadtgesellschaft, dass der soziale Frieden in Frankfurt bis heute erhalten geblieben ist. Darüber hinaus ist die Stadt eine immerwährende Baustelle. Nicht nur wegen der Baukräne, die zum alltäglichen Stadtbild gehören. Es sind auch die urbanen Herausforderungen für das Zusammenleben, die die Stadt vor immer neue Aufgaben stellen. Eng getaktet und nie fertig: Frankfurt ist selbstbewusst, sozial, liberal, divers, fluide, unruhig. Es liegt auf der Hand, dass in solcher urbaner Komplexität „nicht mehr einfach über Menschen nach Belieben verfügt werden [kann]. Sie bilden einen sozialen Raum, über den zuerst Wissen angesammelt werden muss, bevor dieser Raum unter Macht gestellt werden kann. Das bedeutet, dass in diesem Raum mit Überraschungen zu rechnen ist; wer sich nicht darauf einstellt, kann keine Herrschaft ausüben“ (Sander, 132).

ABSCHIED VON FERTIGEN ANTWORTEN UND UNERSCHÜTTERLICHEN GEWISSHEITEN

„Das ist für die traditionellen Religionsgemeinschaften – und insbesondere die katholische Kirche – überaus prekär, weil es sie relativiert“ (Sander, 130). Wer

unter Missachtung des Kontextes vorgefertigte Manuskripte mit dogmatischen Lehrsätzen verliest, wie es bei der ersten Vollversammlung des Synodalen Weges zwei Bischöfe taten, wird in städtischen Zusammenhängen scheitern. Für Kirche unter urbanen Bedingungen gilt, dass das Aushalten von Unsicherheit, das Akzeptieren und Gestalten von Multioptionalität sowie der Umgang mit Überraschungen Voraussetzungen für eine konstruktiv-positive Zeitgenossenschaft sind. Eine Stadt wie Frankfurt nötigt dazu und ist deswegen ein Laboratorium für die Kirche der Zukunft.

REFORMORIENTIERTE STADTKIRCHE

Wie stellt sich im Laboratorium Frankfurt das „Miteinander aller Getauften“ dar? Weil die Mehrzahl der seit dem 19. Jahrhundert wachsenden Zahl von Katholik*innen im protestantisch geprägten Frankfurt zu den Armen und Benachteiligten gehörten, ist die Stadtkirche schon immer eine Kirche „bei den Leuten“ gewesen. Caritas und Sozialpastoral sind zentrale Standbeine. Ebenso Interkulturalität: Die Stadtkirche ist so international wie die Stadt. 26 muttersprachliche Gemeinden und Gottesdienstgemeinschaften geben davon Zeugnis. Ein Drittel der Frankfurter Katholik*innen haben keinen deutschen , noch viel mehr einen Migrationshintergrund. Die Frage, wie die vielfältigen Traditionen und Glaubensidentitäten integriert und in Beziehung zueinander gesetzt werden können, ist stets präsent. Das gilt auch für die Interreligiosität und den Rat der Religionen als wichtigem Integrationsmotor.

Ebenso Interkulturalität: Die Stadtkirche ist so international wie die Stadt.

Die Vielfalt urbaner Lebensformen und die damit verbundene Liberalität prägen die Stadtkirche. Bereits in den 90er-Jahren gründete sich in Frankfurt eigeninitiativ die erste katholische schwule Gottesdienstgemeinschaft in Deutschland, die erst nach intensivem Ringen eine kirchliche Anerkennung

erhielt – heute ergänzt durch ein stadtkirchliches Seelsorgeangebot für homosexuelle Menschen. Auf überregionale Beachtung stieß der Vorschlag des Stadtdekans zu Segensfeiern für gleichgeschlechtliche und wiederverheiratet geschiedene Paare, der viel Zustimmung und manchen Widerspruch erfahren hat und in einen vom Bischof initiierten offenen Diskussionsprozess im Bistum Limburg mündete. Der Segensvorschlag hat seine Wurzeln in den beiden Frankfurter Stadtkirchenforen, die 2016 und 2018 über Transparenz, Subsidiarität, Rechtssicherheit (Ombudsstelle) und Integration von Ausgeschlossenen sprachen – Themen, die in Frankfurt obenauf liegen und in modifizierter Form allesamt beim Synodalen Weg zu finden sind. Die Frankfurter Stadtkirchenforen wurden seinerzeit angestoßen, um Lehren aus der dunklen Zeit des Machtmissbrauchs durch Bischof Franz-Peter Tebartz-van Elst zu ziehen. Es entspricht der kritisch-loyalen Frankfurter Mentalität, dass ein nicht unbedeutender Teil des Widerstandes gegen ihn hier organisiert wurde.

Der Bedeutungs- und Relevanzverlust ist in vollem Gange. Auch das gehört zum Laboratorium der Zukunft – allen Reformbemühungen zum Trotz.

MINDERHEIT UND OHNMACHT

Allerdings nötigt es zur Demut und Selbstrelativierung, dass Christ*innen der beiden großen Konfessionen in Frankfurt mit einem Anteil von 20 Prozent (katholisch) bzw. 16 Prozent (evangelisch) selbst zusammen in der Minderheit sind. Während die Einwohner*innen-Zahl in den letzten zehn Jahren um 100.000 auf heute rund 750.000 stieg, sinkt die Zahl der Christ*innen kontinuierlich. Allein das führt den Abschied von der Volkskirche in aller Deutlichkeit vor Augen. Sicher auch angesichts des Missbrauchs sind 2018 in Frankfurt mehr als 2900 Menschen aus der katholischen Kirche ausgetreten. Nirgendwo im Bistum Limburg waren es mehr, nirgendwo war der Gottesdienstbesuch 2018 im Verhältnis niedriger als in Frankfurt, nirgendwo die Beteiligung an Wahlen für die synodalen Gremien 2019 so gering. Der Bedeutungs- und Relevanzverlust ist in vollem Gange. Auch das gehört zum Laboratorium der Zukunft – allen

Reformbemühungen zum Trotz. Bischof Georg Bätzing schlussfolgert nach seinem Visitationsjahr 2018 in Frankfurt: „Es braucht einen Perspektivwechsel, der uns ermöglicht, genau die Ohnmachtserfahrungen als einen eigenen zeitgenössischen spirituellen Erkenntnisort zu entdecken“ (Bätzing, 6). Das ist eine anspruchsvolle und selbstrelativierende Aufgabe, weil sie auf Anderes, Fremdes, Unberechenbares verweist, das größer und mächtiger ist als die Kirche selbst, ohne das aber dieser Perspektivwechsel nicht gelingen kann. Eine Herausforderung für die Frankfurter Stadtkirche wie auch für den Synodalen Weg. Für beide muss sich noch erweisen, ob sie ihr künftig gerecht werden.

ÖKUMENE: DAS GEBOT DER STUNDE

Angesichts der Minderheitensituation liegt nichts näher, als die „Gemeinschaft aller Getauften“ ökumenisch zu verstehen. Es ist darum ein besonders hoffnungsvolles Zeichen, dass vom 12. bis 16. Mai 2021 – also mitten im Prozess des Synodalen Weges – der 3. Ökumenische Kirchentag in Frankfurt stattfindet. Im Vorfeld rückt besonders die Frage nach Abendmahl und Eucharistie in den Fokus. Dass die Vorstellung der aktuellen Studie des traditionsreichen Ökumenischen Arbeitskreises katholischer und evangelischer Theologen „Gemeinsam am Tisch des Herrn“, die ein Votum für die gegenseitige Einladung zu Abendmahl und Eucharistie formuliert, im September 2019 in Frankfurt erfolgte, ist kein Zufall. Die Hoffnung ist groß, dass vom ÖKT ein beherztes Signal für Versöhnung und Überwindung der Trennung ausgeht. Das Laboratorium Frankfurt ist ein guter Ort dafür. Für den weiteren Verlauf des Synodalen Weges könnte der ÖKT im besten Fall ein ermutigender Schub für Reformen und für theologisch-pastorale Weiterentwicklung sein. Es ist ein schönes Zeichen für das ökumenische „Miteinander aller Getauften“, dass die erste Synodalversammlung aufgrund von Bauarbeiten im Dom bei den evangelischen Geschwistern im ehemaligen Dominikanerkloster tagte.

LABORATORIUM FRANKFURT – LABORATORIUM SYNODALER WEG

Bischof Georg Bätzing fasst seine Visitation im Jahr 2018 in Frankfurt so zusammen: „Mir bleibt die offene und ehrliche, geschwisterliche, konstruktiv kritische und von gläubiger Zuversicht getragene Atmosphäre in guter Erinnerung“ (Bätzing, 4). Dazu t der oft zitierte Freimut, der den Austausch bei der ersten Synodalversammlung prägte. Dass sich der Austragungsort Frankfurt dabei positiv ausgewirkt hat, wurde bei der Abschlusspressekonferenz ausdrücklich bestätigt. Diese „Frankfurter Atmosphäre“ ist auch dem weiteren Verlauf des Laboratoriums Synodaler Weg zu wünschen.

LITERATUR

Bätzing, Georg, „Denn wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern wir suchen die künftige“ (Hebr 13,14). Pastoralschreiben im Anschluss an die Visitation in Frankfurt im Jahr 2018; pdf- unter: https://bistumlimburg.de/file/redaktion/Bereiche/frankfurt.bistumlimburg.de/s/Ffm_Ba__tzing_Pastoral-schreiben_Visitation.pdf. He, August/Kloft, Matthias Th., Der Frankfurter Kaiserdom, Regensburg 2006. Deutsche Bischofskonferenz, Pressemeldung vom 6.9.2019: Frankfurter St. Bartholomäus-Dom soll Ort der Plenarversammlungen des Synodalen Weges werden; abrufbar unter: https://www.dbk.de/presse/aktuelles/meldung/frankfurter-stbartholomaeus-dom-soll-ort-der-plenarversammlungen-des-synodalenweges-werden/detail/. Sander, Hans-Joachim, Glaubensräume – Topologische Dogmatik. Glaubensräumen nachgehen [Bd. 1], Mainz 2019. Stadt Frankfurt am Main (Hg.), Statistisches Jahrbuch Frankfurt am Main 2019; abrufbar unter: www.frankfurt.de/statistisches_jahrbuch. Statistische Daten im Bistum Limburg: https://www.statistik.bistumlimburg.de/.

[Links alle zuletzt eingesehen am 14.02.2020]

Über notwendige Reformen, überraschende Eindrücke und gedämpften Optimismus Ein Gespräch mit Bernhard Emunds und Werner Otto LS: Wie haben wir uns das Setting der Versammlung vorzustellen?

LS: Die erste Versammlung hat stattgefunden. Was ist Ihr Eindruck? Otto: Ich bin positiv überrascht von der Offenheit, Ehrlichkeit und Intensität der Beratungen. Einige sehr persönliche und engagierte Statements haben mich sehr beeindruckt. Emunds: Ja, es wurde sehr offen diskutiert. Vor allem gab es auch kurze Wortmeldungen mit Erfahrungen und Positionen, die sonst in der katholischen Kirche unterdrückt oder an den Rand gedrängt werden. Das war befreiend. Besonders beeindruckend waren die Statements der beiden diversen jungen Erwachsenen. Die weiblichen Synodalen sind zwar in der Minderheit, aber verschaffen dem Thema „Frauen in der katholischen Kirche“ die Aufmerksamkeit, die ihm zukommt. Emunds: Gut ist, dass wir in alphabetischer Reihenfolge sitzen, so dass die kirchlichen „Stände“ ausnahmsweise einmal nicht im Vordergrund stehen. Bei der ersten Versammlung saßen wir dabei an langen Tischreihen, aus denen heraus man Zettelchen mit Wortmeldungen vorne zum Tisch der Tagungsleitung bringen musste. Insgesamt ist die Synodalversammlung mit über 200 Synodalen recht schwerfällig. Das wird noch eine große Herausforderung, wenn es nicht mehr „nur“ darum geht, dass Einzelne ihre Erfahrungs- und Meinungs-Statements abgeben, sondern wenn die Versammlung über mehrere Wortmeldungen hinweg argumentativ um Positionen ringen muss. Am Ende muss sich ja jeweils eine gemeinsame oder doch zumindest mehrheitlich geteilte Positionierung herausschälen, die theologisch gut begründet ist und nicht etwa auf wackligen Füßen steht.

Bernhard Emunds

Dr. rer. pol., Prof. für Christliche Gesellschaftsethik und Sozialphilosophie an der Philosophisch-Theologischen Hochschule Sankt Georgen/Frankfurt und Leiter des Nell-Breuning-Instituts.

Werner Otto

Dr. theol., Studium der Katholischen Theologie an der PhilosophischTheologischen Hochschule Sankt Georgen/Frankfurt und am Institut Catholique in Paris; 1999 Priesterweihe; 2001-2003 Bezirksjugendpfarrer im Rheingau, seit 2011 Pfarrer in Sankt Bonifatius Frankfurt; 2005 Gründung der Jugendkirche JONA als Stadtjugendpfarrer in Frankfurt; Gestalttherapeut DVG, Supervisor DGSv.

Hildegard Wustmans

Dr. theol. habil., leitet das Dezernat Pastorale Dienste, kommissarisch das Dezernat Schule und Bildung im Bistum Limburg und ist apl. Professorin am FB 07 der Goethe-Universität Frankfurt.

Otto: Das hohe Maß an Transparenz durch unbeschränkten Pressezugang und Livestream ist gewöhnungsbedürftig, aber eine der großen Stärken dieses Formats. Die alphabetische Sitzordnung war ein kluger Schachzug der Veranstalter. So kamen viele Begegnungen und interessante Gespräche

zustande, die es sonst wohl nicht gegeben hätte. Dass Kardinal Woelki allen Ernstes die Sitzordnung kritisiert hat, weil sie die hierarchische Verfasstheit der Kirche nicht widerspiegele, spricht für sich und unterstreicht, dass wird in der Kirche ein Problem mit dem Verhältnis zur Macht haben. Wenn Hirten und Gläubige sich nicht auf Augenhöhe begegnen können, dann können wir uns das Gerede von der „wahren Gleichheit in der Würde“ (LG 32) und den „Dienstämtern“ sparen. LS: Wie ist das Miteinander unter den Delegierten? Emunds: Sehr gut. Ich bin in den Pausen mit vielen Christinnen und Christen ins Gespräch gekommen, die ich noch nicht kannte. Kardinal Woelkis Kritik, viele wären bei Statements mit Positionen, die sie nicht teilen, unaufmerksam gewesen, kann ich absolut nicht teilen. Ob er vielleicht bei einer anderen Veranstaltung war? Ich fand, dass sehr diszipliniert zugehört wurde! Es hat halt nicht jeder so viel Beifall bekommen, wie er sich das vielleicht gewünscht hätte. Otto: Der intensive hierarchiefreie Austausch zwischen Bischöfen, Priestern, Ordensleuten, BDKJ-Vertreter*innen, ZdK-Mitgliedern, Wissenschaftler*innen und vielen anderen hat der Versammlung eine ganz eigene Qualität gegeben, die ich so in der Kirche noch nicht erlebt habe. Das könnte die große Chance des Synodalen Wegs werden. LS: Wie sind Sie als Delegierter ausgewählt worden? Emunds: Das Zentralkomitee der deutschen Katholiken besteht aus drei Gruppen, die jeweils eine bestimmte Anzahl für den Synodalen Weg delegieren konnte. Neben den Vertreter*innen der Diözesen und denen der Verbände gibt es einzelne Katholik*innen, die jeweils von den anderen beiden ZdK-Gruppen für vier Jahre bestimmt werden. Ich gehöre seit 2012 dieser dritten Gruppe an. Von der wurde ich im Herbst 2019 vorgeschlagen und dann von der Vollversammlung des ZdK gewählt. Otto: Der Limburger Priesterrat hat mich in geheimer Abstimmung gewählt. LS: Warum haben Sie zugesagt? Otto:. Bereits im Vorfeld der Versammlung und auch jetzt nach der

Veröffentlichung von Querida Amazonia wurde der Synodale Weg von manchen Theologen schlechtgeredet, da die zentralen Fragen im Vatikan entschieden würden. Das halte ich für fatal. Denn wir müssen als Kirche in Deutschland eine Antwort auf den enormen Glaubwürdigkeitsverlust bei den Menschen in unserem Land finden. Der Synodale Weg wird dazu hoffentlich einen wichtigen Beitrag leisten, während das gehorsame Nach-Rom-Schielen uns überhaupt nicht weiterbringt. Emunds: Viele Chancen wird die deutsche katholische Kirche nicht mehr haben, noch zu verhindern, dass sie in dieser Gesellschaft zu einer Fremden wird – und das nicht um des Evangeliums willen, sondern wegen einzelner skurriler Überbleibsel des 19. Jahrhunderts, die den Grundüberzeugungen einer offenen demokratischen Gesellschaft diametral zuwiderlaufen. Der Synodale Weg ist eine der letzten Chancen, das Ruder gemeinsam herumzureißen, vielleicht die letzte. LS: Immer wieder wird die Frage nach der Verbindlichkeit von Beratungsergebnissen erörtert? Welche Meinung haben Sie? Otto: Ich bin zuversichtlich, dass wir bei einigen Themen wie etwa Machtkontrolle, Gewaltenteilung und Stärkung der Synodalität zu sehr konkreten Ergebnissen kommen und dass diese in den meisten Diözesen auch umgesetzt werden. Bei anderen Themen wie der priesterlichen Lebensform oder dem Zugang von Frauen zu Weiheämtern hoffe ich, dass die Bischöfe am Ende – gestärkt durch deutliche Voten der Versammlung – mit sehr klaren und deutlichen Forderungen in Rom vorsprechen werden. Emunds: Die Nichtverbindlichkeit ist ein schlimmer Geburtsfehler. Sie war auch der Grund, weshalb ich mir bei der ZdK-Versammlung im Herbst 2019 auch überlegt habe, doch nicht für die Synodalversammlung zu kandidieren. Nun gibt es Themen, die in die Gesetzgebungskompetenz der einzelnen Bischöfe fallen. Ich hoffe, dass wir da am Ende doch noch zu Beschlüssen kommen, die dann verbindlich gemacht werden können. Kirchenrechtlich gibt es da durchaus noch Möglichkeiten. LS: Welche Befürchtungen und Hoffnungen haben Sie mit Blick auf den Synodalen Weg? Otto: Die Missbrauchsfälle in der Kirche haben viele Menschen tief

verstört. Ich hoffe, dass vom Synodalen Weg die Botschaft ausgeht, dass die Kirche wirklich alles tut, um Strukturen zu schaffen, die solche Verbrechen und ihre Vertuschung künftig bestmöglich verhindern. Kritiker des Synodalen Wegs äußern die Befürchtung, durch ihn werde die Einheit der Kirche gefährdet. Tatsache ist, dass die Einheit längst zerbrochen ist. Denn viele Menschen, die ihr Leben lang treu zur Kirche standen, haben sich mittlerweile enttäuscht von ihr abgewandt. Ich hoffe, dass der Synodale Weg einen Beitrag dazu leistet, dass die Kirche sich so erneuert, dass sie die Botschaft Jesu wieder glaubwürdig verkünden kann. Emunds: Meine Hoffnung ist, dass wir ein paar sinnvolle Reformen für die kirchlichen Strukturen in Deutschland sowie mutige Voten der deutschen Kirche für die weltkirchlichen Debatten über Weiheämter für Frauen und über Sexualethik beschließen werden. Meine Befürchtung ist, dass bei einigen Themen aus den Reihen der Bischöfe so viele nicht mitziehen könnten, dass die Beschlüsse nicht zustande kommen würden. Schlimm ist das heftige Aufbrausen des Gegenwinds aus Rom in den letzten Wochen. Das Nachsynodale Schreiben Querida Amazonia und der anscheinend in diesem Kontext stehende Verzicht von Kardinal Marx, ein weiteres Mal für den Vorsitz der Bischofskonferenz zu kandidieren, zeigen, dass ein Scheitern des Synodalen Wegs nicht unwahrscheinlich ist. LS: Haben Ihnen Menschen aus der Pfarrei, Gremien wie dem Priesterrat, der Hochschule etwas mit auf den Weg gegeben? Otto: Ich bin beeindruckt, wie viele Menschen in den Pfarreien immer zur Kirche kommen. Aber nicht wenige schämen sich, vor anderen zuzugeben, dass sie katholisch sind. Das ist für mich sehr bedrückend. Die Menschen möchten sich wieder freuen dürfen an der Kirche und ihrer Botschaft. Emunds: Auch bei uns an der Hochschule sowie in der Sozialethik waren und sind nicht wenige skeptisch – auch wegen der fehlenden Verbindlichkeit. Mir wird also nahegelegt, keine unrealistischen Erwartungen zu hegen. Vor den nächsten Synodalversammlungen werde ich bei den für ein Thema fachlich einschlägigen Kolleginnen und Kollegen sicher immer wieder einmal Rat einholen. LS: Wie verstehen Sie Ihre Rolle als Mitglied der Versammlung und Person

aus dem Bistum Limburg? Otto: Ich komme aus einem Bistum, dass eine bis heute nicht aufgearbeitete Geschichte mit Jahren des Machtmissbrauchs durch einen Bischof und seine engsten Mitarbeiter hat. Diese Erfahrung werde ich in das Synodalforum „Macht und Gewaltenteilung“, in dem ich mitarbeiten werde, mit einbringen. Emunds: Ich möchte in diese Versammlung den Blick eines Sozialethikers einbringen, also einen Blick, der auf die Strukturen einer Institution, hier eben der Kirche, schaut. Juristinnen und Juristen machen das natürlich ähnlich. Aber stärker vielleicht als die Vertreterinnen und Vertreter des Kirchenrechts schaue ich auf die Überzeugungen und Erwartungen von Menschen außerhalb der Kirche und auf die Standards nicht-religiöser Organisationen. LS: Welche Bedeutung hat Ihrer Meinung nach die Tatsache, dass es Gäste aus anderen Ortskirchen gibt, die an den Beratungen teilnehmen? Otto: Das große Interesse der anderen Ortskirchen an unserem Synodalen Weg zeigt, dass wir hier nicht über einen „deutschen Sonderweg“ beraten, sondern über Themen, die für viele Kirchen in Europa sehr akut sind. Emunds: Es handelt sich in keiner Weise um einen nationalen Alleingang, etwa um den Weg in eine deutsche Nationalkirche. Gut wäre es, wenn wir bei den Strukturdebatten auch Beiträge aus Ortskirchen hören könnten, bei denen die Erosion des kirchlichen Christentums nicht so stark ist wie bei uns. LS: Gibt es ein Thema, für das Sie sich in besonderer Weise stark machen wollen und warum? Otto: In einer freiheitlichen Gesellschaft, in der Gleichberechtigung ein zentrales Thema ist, wird die Stimme einer Kirche, die Menschen wegen ihres Geschlechts, ihrer Lebensform oder ihrer sexuellen Orientierung diskriminiert, nicht mehr ernstgenommen. Ich wünsche mir, dass der Synodale Weg hier den Weg für konkrete Fortschritte ebnet. Das könnten sein: die Öffnung von bisher Klerikern vorbehaltenen Leitungsämtern für Frauen, Segensfeiern für wiederverheiratete Geschiedene und homosexuelle Paare und die nachdrückliche Bitte an den Papst, eine

Ausnahmegenehmigung für die Zulassung von Frauen zum Diakonat zu erteilen. Emunds: Der Umgang vieler Bistumsleitungen mit den Fällen sexualisierter Gewalt durch Priester und die Finanzskandale der letzten Jahre – Limburg, Eichstätt, Freiburg – haben gezeigt, wie wichtig es ist, die Prozesse der kirchlichen Meinungsbildung und Entscheidungsfindung in Personal- und Finanzfragen für Sachkompetenz und für „Diversity“ zu öffnen. Dass die gravierenden Fehlentscheidungen und Fehlentwicklungen kaum personelle Konsequenzen hatten, verdeutlicht, dass wir dringend Foren brauchen, vor denen sich Verantwortliche rechtfertigen müssen und von denen sie gegebenenfalls zur Verantwortung gezogen werden. Neudeutsch geht es um „ability“, und ohne diese kann es in einer Organisation keine glaubwürdigen Lernprozesse geben. Im Forum „Macht und Gewaltenteilung“ möchte ich mich für entsprechende Strukturreformen der deutschen Diözesen stark machen. LS: Es gibt bei den Beratungen eine geistliche Begleitung. Wie haben Sie diese erlebt? Otto: Die geistliche Begleitung hat immer wieder für Unterbrechungen gesorgt, die ich während der doch sehr langen Beratungen als sehr wohltuend empfand. Es ist wichtig, dass wir uns auch in der Synodalversammlung immer wieder im Gebet vor Gott stellen und uns seiner Führung anvertrauen. Emunds: Ich war am Anfang etwas skeptisch. Aber die basalen eutonischen Übungen, die jeweils in ein Gebet mündeten, haben uns geholfen, trotz vieler Emotionen aufmerksam zu bleiben. So ein Tag, an dem die Versammlung von morgens bis spätabends tagt, ist ja schon ein Kraftakt. Da war es gut, zwischendurch auch einmal durchatmen zu können. LS: Bitte vervollständigen Sie zum Abschluss den Satz: Vom Synodalen Weg verspreche ich mir … Otto: …, dass wir den Mut haben, uns als Kirche neu am Evangelium auszurichten, statt ängstlich an Formen und Privilegien festzuhalten, die im 19. Jahrhundert vielleicht noch get haben mögen, heute aber Menschen anwidern und vertreiben.

Emunds: … einen Beitrag dazu, dass die katholische Kirche in der deutschen Gesellschaft in den nächsten Jahren nicht jede Glaubwürdigkeit verliert.

Synodalität – gestern und heute

„Synodalität“ ist eines der großen kirchlichen Schlagworte unserer Zeit. Manche verstehen darunter, dass in Fragen des Glaubens und der christlichen Lebensführung möglichst viele – am besten alle – mitreden dürfen. Andere wollen demokratische Mitbestimmung, wie sie vorgeblich in den Synoden der evangelischen Kirchen praktiziert wird. Wieder andere verstehen darunter einfach einen besseren Umgang miteinander „auf Augenhöhe“. Für andere wieder ist „Synodalität“ ein Placebo, um Proteste einzudämmen und zu beruhigen. Joachim Schmiedl ISch

Für alles lassen sich aus der Geschichte der Kirche Beispiele finden. Dass „alle“ beteiligt sind, zeigt der Bericht über die Nachwahl des Matthias zu den Aposteln. Von 120 „Brüdern“ ist da die Rede. Weniger scheinen es bereits bei der Streitfrage gewesen zu sein, ob die junge Christengemeinde die jüdischen Speisevorschriften übernehmen solle. Auf den Konzilien seit Nizäa blieb das Stimmrecht immer den Bischöfen und höheren Klerikern (vor allem Äbten) vorbehalten. Doch die Entscheidungen wurden vorbereitet von Theologen, die in den Kommissionen wirkten und stritten. Auf dem Konzil von Konstanz (14141418) hatten der deutsche König und die „Nationen“ die Weichen für eine Einigung der Christenheit gestellt und durchgesetzt. Die Reformen des Konzils von Trient (1545-1563) sind nicht denkbar ohne den politischen Druck, der von den katholischen Staaten ausgeübt wurde. Dieses Wechselspiel zwischen den internen Diskussionen und Entscheidungen eines Konzils und dem Druck der öffentlichen Meinung steigerte sich bei den beiden Vatikanischen Konzilien.

Das synodale Element jenseits der universalkirchlichen Konzilien war in der katholischen Kirche nie ganz verloren gegangen.

Das synodale Element jenseits der universalkirchlichen Konzilien war in der katholischen Kirche nie ganz verloren gegangen. Besonders in den romanischen Ländern Frankreich, Italien, Spanien und Lateinamerika gehörten Diözesan-, Regional- und Provinzialsynoden zu den regelmäßig benutzten Mitteln pastoraler Lenkung. Doch sowohl staatliche Einflussnahme wie zunehmender römischer Zentralismus führten dazu, dass Perioden intensiver synodaler Betätigung mit einem de facto Ausfall dieses Instruments abwechselten. Ein neuer Vorstoß war mit der Promulgierung des Codex Iuris Canonici von 1917 gegeben, der ersten weltweit gültigen Festschreibung des geltenden Kirchenrechts. Nun sollte jede Diözese wenigstens alle zehn Jahre eine Diözesansynode abhalten. Teilnehmen daran konnten nur Kleriker, vor allem aus der Leitungsebene der Bistümer. In Deutschland wurden diese Synoden in den 1920er und 1930er Jahren regelmäßig abgehalten („gefeiert“), nach Unterbrechung durch Drittes Reich und Weltkrieg noch einmal danach. Das Zweite Vatikanische Konzil, die Würzburger Synode und die Neufassung des Kirchenrechts 1983 haben in Deutschland Diözesansynoden zu einer seltenen Veranstaltung werden lassen. Das gilt jedoch nicht auf weltkirchlicher Ebene, wie die Studien von Arnaud -Lambert zeigen, der seit 1965 über 1000 Diözesansynoden weltweit nachweisen konnte.

Joachim Schmiedl ISch

Dr. theol. habil., Prof. für Mittlere und Neue Kirchengeschichte an der Philosophisch-Theologischen Hochschule Vallendar; 2017-2020 Vorsitzender des Katholisch-Theologischen Fakultätentags; Delegierter beim Gesprächsprozess „Im Heute glauben“ (2012-2015), der Trierer Diözesansynode und dem Synodalen Weg.

DER TEILNEHMERKREIS DER SYNODEN

An die Stelle von Synoden ist eine Stärkung der Bischofskonferenzen getreten. Doch deren Stellung im Rechtsgefüge der Kirche ist noch ungeklärt, vor allem in Bezug auf die verbindliche Verpflichtung eines Diözesanbischofs auf gemeinsam gefasste Beschlüsse. Ebenfalls ungeklärt ist die Frage nach dem Teilnehmerkreis an Synoden und deren aktive und ive Mitbestimmung. Solange, wie noch in der Mitte des 19. Jahrhunderts in „Wetzer und Weltes Kirchenlexikon“, unter dem Stichwort „Laie“ der Verweis „s. Clerus“ genügte, konnte die Begrenzung des Teilnehmerkreises auf Bischöfe und Priester eine gewisse Plausibilität beanspruchen. Seit das Zweite Vatikanum in der Kirchenkonstitution Lumen gentium die gemeinsame Zugehörigkeit zum Volk Gottes durch Taufe und Firmung dem hierarchischen Amt der Kirche vorgeordnet hatte, erschien es immer weniger plausibel, wenn nur Bischöfe und Kleriker stimmberechtigte Teilnehmer an Synoden sein sollten. Die Nationalsynoden der 1960er und 1970er Jahre in den Niederlanden, der Schweiz, den beiden Deutschlands und Österreichs nutzten deshalb eine vacatio legis, um allen Mitgliedern der Synoden (Bischöfen, Priestern und Laien) Stimmrecht zu geben. Die Beschlüsse etwa der Würzburger Synode zeigen, dass dieses Miteinander von bischöflichem Lehramt und verantwortungsbewusster Erarbeitung von Beschlüssen in gemischt zusammengesetzten Kommissionen funktionierte. Die nachfolgenden rechtlichen Regelungen im CIC von 1983 und der Instruktion zu den Diözesansynoden von 1996 waren freilich wieder restriktiver gestrickt. Die Mehrheit der Priester sollte gesichert bleiben. Die Folge war, dass das „Experiment Diözesansynode“ in Deutschland die Ausnahme blieb. Oder die Zahl der Teilnehmer musste so erhöht werden, dass die Laien zur Majorität wurden. Bei der Diözesansynode Trier 2013-2016 war das Verhältnis etwa 120 Kleriker zu 140 Laien. Dabei zeigte sich schnell, dass mögliche Spekulationen auf einen „Korpsgeist“ der Kleriker im 21. Jahrhundert obsolet geworden waren. „Fraktionen“ bilden sich heute an anderen Frontlinien.

KONTINENTALE BISCHOFSVERSAMMLUNGEN

Bedeutung in nachkonziliarer Zeit haben kontinentale Bischofsversammlungen bekommen. Der Episkopat Lateinamerikas und der Karibik trifft sich unregelmäßig, um über die Situation des Kontinents zu beraten. Die Versammlungen von Medellín (1968), Puebla (1979), Santo Domingo (1992) und Aparecida (2007) markieren wichtige Stationen der theologischen und pastoralen Selbstvergewisserung der katholischen Kirche. Stichworte wie die Theologie der Befreiung, die bevorzugte Option für die Armen, Neuevangelisierung der Kultur oder Jüngerschaft stehen für die Auseinandersetzung mit den Zeichen der Zeit. Jede Versammlung wurde auf kontinentaler Ebene bis in die Basisgemeinden hinein vorbereitet und dort auch rezipiert. Diese Versammlungen, obwohl sie reine Bischofsversammlungen unter Mitwirkung von Theologen, jedoch ohne repräsentative Laienbeteiligung sind, zeigen die Nachhaltigkeit synodalen Handelns.

DIE BISCHOFSSYNODEN

Noch vor der Verabschiedung des Bischofsdekrets Christus Dominus führte Papst Paul VI. die Bischofssynde ein. Den Konzilsvätern hatte eigentlich ein regelmäßig tagender Bischofsrat mit Entscheidungskompetenz vor Augen geschwebt. Der Papst band die Synode eng an seine primatiale Vollmacht und behielt sich die Bestimmung des Teilnehmerkreises, der Themen und Frequenz vor. So kam zwar kein Gremium zustande, das auf aktuelle und drängende Fragen eine exekutive Lösung erarbeiten konnte – was sich etwa in der unbefriedigenden Behandlung des priesterlichen Zölibats auf der Bischofssynode 1971 zeigte –, das aber durch die Wahl der Themen eine Steuerungsfunktion für die Weltkirche ausübte. Zentrale Themen wie die Evangelisierung, Katechese, Mission wirkten ebenso weiter wie die Synoden zum Bischofsamt, zum geweihten Leben, zu den Laien und zu den Familien. Unterschiedlich wahrgenommen wurden die Apostolischen Schreiben im Anschluss an die Synoden. Bis vor wenigen Jahren war wenig durchsichtig, wieviel davon Inhalt der Propositionen der Synoden selbst und wieviel nachträgliche Bearbeitung durch Papst und Kurie war. Die Bischofssynoden haben auch in methodischer Hinsicht einen Lernprozess durchgemacht. Das Grundanliegen, dass alle zu Wort kommen sollen, wurde ergänzt durch kleine Momente der freien Diskussion und durch die Arbeit in Sprachgruppen. Auf

diese Weise ist der Prozess der Synoden transparenter geworden. Längst sind es nicht mehr nur Synoden von Bischöfen. Ordensleute und Laien sind Berater und Mitglieder der Synoden. Ihnen ein satzungsgemäßes Stimmrecht zu geben, ist noch nicht bei allen Versammlungen selbstverständlich. Die Auseinandersetzung um das Stimmrecht für die Ordensfrauen bei der Amazonas-Synode ist ein Widerhall dieser fälligen Änderung der Geschäftsordnung.

SYNODALER WEG

Auf diesem Hintergrund beginnt der Synodale Weg der deutschen Kirche. Der Statutenstreit im Vorfeld war symptomatisch für die Entwicklung des synodalen Gedankens überhaupt. Denn warum und wozu sind Synoden eigentlich notwendig und nützlich? Genügen die seit dem Konzil gewachsenen Gremien der Mitverantwortung und Mitbestimmung nicht? Kirchenverwaltung und Pfarrgemeinderat, ebenso die Räte auf der Ebene der Dekanate (wo es sie noch gibt) und der Bistümer; hinzu kommen die verschiedenen Gremien der Verbände und Gemeinschaften. Reicht das nicht für ein demokratisches Miteinander in der Kirche? Braucht es dazu noch die Anstrengungen synodaler Beratung?

Die Kirche kann durch den Synodalen Weg ein Zeugnis geben, dass Demokratie auch in der Theologie möglich ist.

Es reicht eben nicht. Die Kirche kann durch den Synodalen Weg ein Zeugnis geben, dass Demokratie auch in der Theologie möglich ist. Auf dem Zweiten Vatikanum wurden wichtige theologische Weichenstellungen wie die Sakramentalität der Bischofsweihe oder die Einführung des Ständigen Diakonats auch durch Abstimmungen vorentschieden. Der Spielraum des Lehramts ist groß, wie bereits Pius XII. in der Apostolischen Konstitution Sacramentum Ordinis vom 30. November 1947 sagte: „[…] so wissen alle, dass die Kirche,

was sie festgelegt hat, auch verändern und abschaffen kann.“ (DH 3858) Dass Veränderungen an der Zeit sind, hat die Amazonas-Synode gezeigt. Deren Abschlussdokument fordert zu einer vierfachen Bekehrung auf: pastoral, kulturell, ökologisch und synodal. Damit werden die Zusammenhänge zwischen der Umweltkatastrophe und den notwendigen Veränderungen in der Seelsorge angezeigt. Es ist nicht möglich, nur auf einen einzelnen Punkt der Reform zu schauen. Die Komplexität von Kirche und Gesellschaft erfordert ein neues Denken in Zusammenhängen. Das wird auch für den deutschen Synodalen Weg eine Perspektive sein: eine stärkere Vernetzung der Themen, einen Akzent auf der Inkulturation von Theologie und Pastoral in die Gesellschaft der entfalteten Moderne sowie die Fähigkeit zu echter synodaler Beratung und wagemutigen Schritten in die Zukunft. Aber vorerst sind alles nur Hoffnungen. Man darf gespannt sein auf die Umsetzung der Ideen – in Amazonien und im Synodalen Weg der deutschen Kirche.

Die Komplexität von Kirche und Gesellschaft erfordert ein neues Denken in Zusammenhängen.

Macht und Synodalität Überlegungen zu einer Kirche der Zukunft

Die Gestalt der römisch-katholischen Kirche muss sich verändern. Dies gilt insbesondere für Entscheidungsfindungsstrukturen. Theologisch spricht nichts dagegen, dass sie dies tut: Sie müsste sich nur des Zeitgeistes vergangener Epochen entledigen und Synodalität statt Absolutismus praktizieren. Magnus Striet

Macht ist kein Begriff, der sich in einer Kirche allzu großer Beliebtheit erfreut, die sich als göttlich gestiftet versteht. Geht es nicht darum zu dienen, anstatt Macht auszuüben? Ist die Kirche nicht von Christus deshalb so verfügt worden, wie sie existiert, weil sie besser nicht hätte verfügt werden können? Sie mithin die beste aller nur möglichen Kirchen darstellt? Ihrem – zumindest lehramtlich und jurisdiktionell praktizierten – Selbstverständnis nach ist die römisch-katholische Kirche kein soziales System wie andere soziale Systeme. Sie sieht sich in ihren Leitungs- und Entscheidungsstrukturen theologisch legitimiert. Dabei reicht der römische Durchgriffsanspruch bis in die letzten kirchlichen Winkel der Erde hinein. Insofern unterscheidet sie sich hinsichtlich ihrer eigenen Begründung grundlegend von demokratischen, nicht mehr religiös oder naturrechtlich basierten Systemen der Entscheidungsfindung, in denen diese diskursiv herbeigeführt und durch rechtliche Verfahren reguliert und legitimiert werden (Vgl. exemplarisch Luhmann, 144). In ihrer real existierenden Form ist die katholische Kirche rein faktisch in ihren Vollzugs- und Entscheidungsstrukturen nicht mit einem System vergleichbar, in dem Entscheidungen diskursiv und durch Verfahren legitimiert ausgehandelt werden. In demokratischen Gesellschaften wird auf diese Weise verfahren, in der Kirche nicht. Hier entscheidet am Ende bis heute das Kriterium der Weihe in einer schroffen Weise, wer mitentscheiden darf und wer nicht. Man kann dies so

kommentieren, dass dies in der Kirche ja auch gar nicht anders sein könne, weil Christus sie dann anders gewollt hätte. Man kann dies aber auch zutiefst bedauern, weil man anderer Auffassung ist und meint, dafür genuin theologische Gründe zu haben.

HALBHERZIGE SYNODALITÄT

Der nun in der deutschen Kirche eingeschlagene Synodale Weg wird mit diesem Problem konfrontiert werden. Denn ob die im Prozess beschlossenen Empfehlungen dann auch die notwendige festgelegte Zweidrittelmehrheit der deutschen Bischöfe finden, ist ungewiss, und erst recht, ob Empfehlungen irgendein Gehör oder gar eine wirksame Resonanz in Rom finden würden. In demokratischen Gesellschaften können politische Mehrheitsverhältnisse prinzipiell von jedem und jeder organisiert werden, solange dies im Rahmen der vorgesehenen Spielregeln verbleibt. In der katholischen Kirche ist dies nicht der Fall. Entsteht Regelungsbedarf, so entscheidet letztverbindlich der Papst, ja mehr noch: Er entscheidet auch, wo dieser Regelungsbedarf überhaupt besteht und wo nicht. Man kann diese Position als komfortabel beschreiben, jedenfalls für das Lehramt, oder aber auch als systemisch angelegte Überforderung.

Magnus Striet

Dr. theol. habil., Prof. für Fundamentaltheologie und Philosophische Anthropologie an der Universität Freiburg.

Ob nicht deutlich mehr auf der Ebene der Ortskirchen geregelt werden könnte, und dies auch schon nach geltendem Kirchenrecht, müssen die Kanonisten klären. Nicht wegzudiskutieren ist, dass Johannes Paul II. und Benedikt XVI.

den Ortskirchen kaum einen Spielraum darin gelassen haben, auch eigene Entscheidungen herbeizuführen (Vgl. dazu, allerdings anders kritisch als die hier vorgelegten Überlegungen, Arrieta, 49-70, bes. 69f.). Und ich bin manchmal auch nicht ganz sicher, ob das Argument, diese oder jenen Fragen könnten nur weltkirchlich geregelt werden, sprich: durch ein Konzil und dann am Ende doch wieder durch den Papst, einem ähnlichen Denken entspringt. Das katholische Kirchensystem hat es nicht gerade gefördert, freimütig öffentlich zu denken, ‚ich‘ zu sagen, Kontroversen auszuhalten und darin nichts Verwerfliches zu sehen. Aber auch nicht mehr zu übersehen ist, dass das System faktisch schon lange nicht mehr funktioniert. Dafür lassen sich x Gründe nennen. Die Aufdeckung von sexualisierter Gewalt und systemisch angelegte Vertuschungsgründe haben nicht nur die Glaubwürdigkeit der Kirche erschüttert, sondern auch nach der moralischen Verantwortung der Amtsträger fragen lassen. Hatten diese nicht die Macht, diese Gewalt zu verhindern? Ist nicht sogar sehr bewusst, gezielt vertuscht worden, um das Kirchensystem so zu erhalten, wie es, soziologisch nüchtern betrachtet, im historischen Prozess aufgebaut wurde? Oder um es noch deutlicher zu sagen: das System zu erhalten, wie es im ausgehenden 19. Jahrhundert, und zwar dezidiert gegen eine Moderne, die auf Freiheits- und Beteiligungsrechte aller pochte, etabliert wurde? Und dies, obwohl doch auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil der strikte Kampf gegen Menschenrechte aufgegeben worden war? (Vgl. hierzu ausführlicher Striet). Man sich nun sogar zur ewigen Anwältin von grundlegenden Menschenrechten inszeniert hatte? Manchmal frage ich mich, worum es wirklich geht. Möglicherweise schlicht darum, nur ja nichts ändern zu müssen? An der Männerkirche?

Manchmal frage ich mich, worum es wirklich geht. Möglicherweise schlicht darum, nur ja nichts ändern zu müssen? An der Männerkirche?

ÜBER MACHT REDEN

Wer diese Frage aufwirft, historisch-soziologisch denkt, sieht sich sofort wieder mit Gegenargumenten konfrontiert. Es sei doch Christus gewesen, der die Kirche so eingerichtet habe, wie sie nun existiert, und – um dieses immer dringender werdende Thema mit anzusprechen - im Übrigen sei Gleichberechtigung der Geschlechter nicht identisch mit Gleichmacherei. Gottgegebene Ordnungen, auch Geschlechterordnungen, könnten gar nicht schlecht sein. Würden sie in Frage gestellt, dann habe man sie nur noch nicht in ihrer ganzen Sinnhaftigkeit begriffen. Was aber wieder den heimlichen Vorwurf enthält, dass die, die Veränderungen wollten, verwirrten Meinungen folgten, sprich: modernistisch verführt seien. Wie historische Prozesse verlaufen wären, wenn anders entschieden worden wäre, man sich auf der Leitungsebene der Kirche den modernen Wissenschaften gegenüber aufgeschlossener gezeigt und das eigene Selbstverständnis in seiner Genese historisch aufgeklärt und soziologisch analysiert hätte, ist schwer zu sagen. Einiges spricht dafür, dass die Geschichte der katholischen Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil anders verlaufen wäre. Stattdessen hat man letztlich nichts anderes als den alten Anti-Modernismus weiter praktiziert, nun als Antizeitgeistrhetorik. In jedem sozialen System herrschen Machtverhältnisse. Wie sollte dies auch anders sein, müssen doch Entscheidungen organisiert herbeigeführt werden. Auf den Heiligen Geist zu vertrauen, der der Kirche schon den richtigen Weg weisen werde, ist sicherlich gut, aber: Darüber sollte der Verstand nicht ausgeschaltet werden. Macht ist auch nichts per se Schlechtes, und auch der Wille, sie ausüben zu wollen, muss nichts Schlechtes sein. Worauf es ankommt, ist, sie zu kontrollieren und dafür Sorge zu tragen, dass sie kompetent ausgeübt wird. Dies gilt für den Bereich der Politik, und dies gilt auch – ob man oder wer auch immer dies nun will oder nicht – auch für die Leitung der Kirche. Moderne Demokratien sind zweifelsohne instabile, stets gefährdete Gebilde. Und es ist gegenwärtig alles andere als klar, ob die Demokratien, die sich in Europa zuerst in dessen Westen nach der Katastrophe der Nazi-Diktatur und dann nach 1989 etablierten, stabil bleiben. Aber davon zu unterscheiden ist die Frage, ob sich aus deren möglichem Scheitern ein Argument gegen die These entwickeln lässt, dass die Demokratie die beste aller möglichen politischen Organisationsformen zur Herbeiführung von Entscheidungen ist. Freiheitsrechte aller garantieren, kann jedenfalls keine andere Herrschaftsform. Vor allem aber kann sie in sich Gewaltenteilung realisieren, und d. h. die Kontrolle von

Machtausübung organisieren, indem diese nochmals von einer unabhängigen Instanz an geltendem Recht abgeglichen wird. Und sie kann auf die kritische Begleitung dieser Prozesse durch eine freie Presse setzen. In der römischkatholischen Kirche ist eine tatsächliche Unabhängigkeit einer Kontrollinstanz garantierende Gewaltenteilung nicht vorgesehen. Und wie frei, auch kritisch gegenüber dem Lehramt sich die Theologie vollziehen darf, ist auch alles andere als klar (Vgl. Essen/Striet). Aber wäre es nicht, angesichts der faktischen NichtFunktionalität des bisherigen Selbstvollzugs von Kirche, an der Zeit, nachzudenken und andere Formen zu generieren, neues Wissen ins System der Kirche einzuspeisen und Fehlentwicklungen zu korrigieren?

MUTIG GOTT DENKEN UND DAS ENDE EINER EPOCHE

Ob dies überhaupt auf Weltmaßstäbe bezogen möglich ist angesichts der deutlichen Verschiedenheiten kultureller Selbstverständnisse und damit auch der Ortskirchen, die nicht unabhängig von den Überzeugungen und Vorstellungsweisen sozialen Zusammenlebens ihrer jeweiligen Region existieren können, ist eine der drängendsten Fragen überhaupt. Einer der wichtigsten Gründe für die Selbstblockade der katholischen Kirche besteht darin, dass immer noch die Vorstellung herrscht, es gäbe die Kirche, und um die Einheit der Kirche zu wahren, müssten auch alle Änderungen global akzeptiert und umgesetzt werden. In demokratisch organsierten Gesellschaften wird jedenfalls eine Organisationsform von Kirche, in der Beteiligungsrechte aller weitgehend verneint sind, dauerhaft kaum überzeugen können. Und dies nicht nur faktisch nicht, sondern auch aus dezidiert theologischen Gründen. Ist ein Gott, der solche Rechte verneint, akzeptabel? Ist ein Gott, der Frauen nicht gleiche Kompetenzen und Recht zubilligt akzeptabel? Man könnte jetzt dagegenhalten, es stünde doch dem Menschen nicht zu, Gott vor ein Tribunal zu zerren, das auf die Einhaltung egalitärer Rechte achte. Gott dürfe doch wohl, weil er Gott sei, Unterschiede setzen. Aber dieser Gott oder besser: dieses Gottesbild wird am ethischen Gewissen des Menschen scheitern, hoffentlich. Die römisch-katholische Kirche wird sich umbauen müssen in ihren Entscheidungsstrukturen. Sie wird synodal-demokratische Entscheidungsfindungsstrukturen ausbilden müssen.

Was derzeit zu Ende geht, ist die Fiktion einer Einheitskirche, die römisch zentral dirigiert wird, und dies nicht nur in Deutschland, sondern global. Zu Ende gehen wird diese Kirche in jedem Fall. Die Frage ist lediglich, was dann von ihr bleibt. Auch diese Frage wird man global differenziert prognostizieren und angesichts der kulturellen Ungleichzeitigkeiten ortskirchlich angehen müssen. In demokratischen, Geschlechteregalität wollenden und die Ausübung von Macht kontrollieren wollenden Gesellschaften wird eine Kirche, die eine absolutistische Herrschaftsform darstellt, keine Überlebenschance haben. Und dies zurecht nicht. Mit der Würde der Freiheit ist nicht zu spielen. Und mit dem kritischen, erfahrungsgesättigten Bewusstsein, dass Macht missbraucht werden kann und deshalb kontrolliert und organisiert werden muss, auch nicht.

LITERATUR

Arrieta, Juan Ignacio, Die Communio-Ekklesiologie in der Gesetzgebung Johannes Pauls II., in: Müller, Ludger/Gerose, Libero (Hg.), Johannes Paul II. Gesetzgeber der Kirche. Mit einem Geleitwort von Georg Gänswein, Paderborn 2017. Luhmann, Niklas, Legitimation durch Verfahren, Frankfurt ¹ 2017. Essen, Georg/Striet, Magnus (Hg.), Nur begrenzt frei? Katholische Theologie zwischen Wissenschaftsanspruch und Lehramt (Katholizismus im Umbruch 10), Freiburg i. Br. 2019. Striet, Magnus, Menschrechtsdiskurse und die Transformation der europäischen Katholizismen, in: Graf, Friedrich-Wilhelm/ Zimmermann, Jens-Uwe (Hg.), Religion und Gesellschaft. Sinnstiftungssysteme im Konflikt, Berlin/Boston 2019, 271-281.

Der Synodale Weg und die Frauen

Mit der Einrichtung der vier thematischen Foren hat die 2-jährige thematische Arbeit im Rahmen des Synodalen Wegs begonnen. Das dritte Forum, das sich der Frage nach Frauen in kirchlichen Diensten und Ämtern stellt und angesichts des Einsatzes vor allem der katholischen Frauenverbände eingerichtet wurde, hat einen zentralen Stellenwert für den Synodalen Weg. Margit Eckholt

Mit dem Synodalen Weg der deutschen Ortskirche tun sich die Fragen auf, die in der Brisanz des weltkirchlichen Aufbruchs des 2. Vatikanischen Konzils stecken: die Analyse der „Zeichen der Zeit“ aus Perspektive einer Ortskirche, die um die Weitergabe des Evangeliums und dieser Aufgabe entsprechende Strukturen ringt, in gleicher Weise aber auch mit den komplexen, fragilen und unüberschaubaren Lebenswelten einer Moderne, die sich zunehmend ihrer Grenzen bewusst wird. Es ist die Perspektive einer Ortskirche, die durch die MHG-Studie und die Aufdeckung von sexuellem und geistlichem Missbrauch an Kindern, jungen Menschen und Frauen in einer massiven Weise angefragt ist, nicht nur von außen, sondern gerade auch von gläubigen Katholikinnen und Katholiken, die über Jahrzehnte kirchliches Leben in Deutschland mitgestaltet haben und nun Reform und entsprechenden Strukturwandel einfordern. Die MHG-Studie hatte in ihrer Analyse des Missbrauchs auf Klerikalismus, Macht, Körperdiskurse und Sexualität, sowie auf die fehlende Präsenz von Frauen an Entscheidungsstellen und in Leitungspositionen der Kirche hingewiesen. Diese Fragen werden in den vier Foren des Synodalen Wegs thematisiert; Frauen werden in einer gleichberechtigten Weise beteiligt, in Vertretung unterschiedlicher Verbände, aus Diözesen oder der Wissenschaft. Im dritten Forum zu Frauen in Diensten und Ämtern in der Kirche geht es nicht allein um die Frage nach Frauen in Leitungspositionen oder im sakramentalen Amt, sondern in diesem Forum bündelt sich in gewisser Weise die Brisanz des gesamten Synodalen Wegs als Ausdruck einer Kirche, die den weltkirchlichen Aufbruch der Konzilskirche ernst nimmt und sich als Ortskirche in der Analyse und im Umgang mit den dem deutschen Kontext entsprechenden „Zeichen der Zeit“ definiert. Es geht um „Mehr“ als die Frage nach der Weihe von Frauen, aber – das ist das Paradox –

dieses „Mehr“ verdichtet sich in dieser Frage. Darum sind Mut und Weitsicht zu wünschen und nicht eine Fahrt mit bereits gezogener Bremse. Auch zu Konzilsbeginn waren die Reformen nicht absehbar, die das 2. Vatikanum für die katholische Kirche bedeutet hat, und es waren vor allem die deutschen Ortsbischöfe, die entscheidend dazu beigetragen haben, dass sich neue Wege aufgetan haben. In genau diesem Sinn richten sich Erwartungen anderer Ortskirchen auf die Debatten, Voten und Entscheidungen, die der Synodale Weg für die deutschen Diözesen bedeuten wird.

Es geht um „Mehr“ als die Frage nach der Weihe von Frauen, aber – das ist das Paradox – dieses „Mehr“ verdichtet sich in dieser Frage.

Margit Eckholt

Dr. theol. habil., Prof.in für Dogmatik mit Fundamentaltheologie am Institut für Katholische Theologie der Universität Osnabrück.

FRAUEN AUF DEM SYNODALEN WEG – IN BEWEGUNG

Es ist ein starkes Zeichen, dass nach Veröffentlichung der MHG-Studie gerade Frauen in verschiedenen Aktionen und neuen Bewegungen wie der Initiative Maria 2.0 sehr deutlich Kritik und Klage geäußert und einen der Umkehr auf die wahre Kirche Jesu Christi hin entsprechenden Strukturwandel fordern. Die neuen Bewegungen stehen einerseits in Verbindung mit den etablierten katholischen Frauenbewegungen, anderseits erwachsen sie aus spontanen Aktionen von in Pfarreien, christlichen Initiativen, in Bildungsarbeit oder Kultur

engagierten Frauen, und es schließen sich Frauen an, die sich schon länger aus der Kirche zurückgezogen haben. Durch neue Formate und kreative und spontane Initiativen werden dabei auch jüngere Frauen ins Boot geholt. Diese gehören zu einer Generation, für die Gleichberechtigung selbstverständlich ist, und wenn sie sich kirchlich engagieren und wie Jacqueline Straub oder Christiane Florin mutige Plädoyer für die Priesterweihe von Frauen halten, treten sie mit einem gesunden Selbstbewusstsein auf. Hier bricht eine geistliche und von einer tiefen Glaubensüberzeugung getragene Kraft auf, gegen die zerstörerischen Kräfte, die in der Aufdeckung des Missbrauchs zutage treten, den Finger in die Wunde von Klerikalismus, Machtmissbrauch und einer krank machenden Sexualmoral zu legen. Die in der MHG-Studien genannten Analyseperspektiven für die Aufarbeitung des Missbrauchs knüpfen dabei an Themen des Feminismus der 1970er und 1980er Jahre an, die heute auf neue und kreative Weise wieder in die kirchlichen, gesellschaftlichen und theologischen Diskurse eingespeist werden müssen. Zu verdanken ist es vor allem den katholischen Frauenverbänden und der katholischen Frauenseelsorge, dass die „alte“ Frauenfrage, die der Konzilspapst Johannes XXIII. ein „Zeichen der Zeit“ nannte und die mit dem 2. Vatikanischen Konzil und der Nachkonzilszeit den kirchlichen Feminismus auf den Weg gebracht hat, wachgehalten worden ist trotz erheblicher Rückschritte in der Nachkonzilszeit. Seit den 1970er Jahren wurden die Themen ausgegrenzt, die einen Strukturwandel bedeuten wie die stärkere Partizipation von Frauen und die Anfrage an Macht, Klerikalismus und die Sexualmoral. Seit Beginn des neuen Jahrtausends haben die katholischen Frauenverbände mit einer zunehmend stärkeren Dynamik die Frage nach Diensten und Ämtern für Frauen zum Thema gemacht. Gerade in der Vernetzung mit dem Zentralkomitee der deutschen Katholiken (ZdK) erreicht der „Tag der Diakonin“, der am Fest der heiligen Katharina von Siena begangen wird und der auf Initiative des Katholisch Deutschen Frauenbundes (KDFB) und des Netzwerkes „Diakonat der Frau“ nach dem Kongress zum Frauendiakonat im April 1997 ins Leben gerufen worden ist, eine immer breitere Öffentlichkeit. In Zusammenarbeit mit dem Hildegardis-Verein führt die Deutsche Bischofskonferenz ein MentoringProgramm für Frauen in kirchlichen Berufen durch, um jüngere Frauen auf Leitungspositionen in verschiedenen kirchlichen Berufsfeldern vorzubereiten, darunter die Gemeindeleitung, ein Projekt, das in einigen deutschen Bistümern angegangen wird. Frauen haben in den letzten Jahren immer mehr Verantwortung übernehmen können, die Bischofskonferenz hat das Ziel gesetzt, in den nächsten Jahren bis 30 Prozent der Stellen mit Frauen zu besetzen.

Das sind Entwicklungen, die in den verschiedenen Foren des Synodalen Wegs Ausgangspunkt für Gespräche und Debatten von Vertretern und Vertreterinnen der verschiedenen Verbände, aus dem ZdK, der Bischofskonferenz und der Theologie sein werden. Viele Frauen arbeiten in den Foren gleichberechtigt mit, das ist ein wichtiger Schritt. Im Vergleich zu anderen Ortskirchen ist es ein besonderes Moment, die Themen und Fragen, die Frauen seit dem Konzil eingebracht haben, die aber als „feministisch“ abgestempelt wurden und nur zu oft an den Rand gestellt worden sind, in den Foren gemeinsam zu verhandeln. So wird der Synodale Weg in diesem Sinn auch ein Weg der Frauen in der Kirche, und der oft nur in kleinen Gruppen und am Rand verhandelte kirchliche Feminismus wird zu einem gemeinsamen Anliegen. Es ist etwas in Bewegung gekommen im Blick auf die Frage nach Frauen und Kirche. Aber das ist nur die eine Seite – und gerade darum tut eine feministisch-kritische Perspektive weiterhin Not.

ABGEBREMSTE WEGE?

„Das Ergebnis der Konzilstexte für die Frau ist also die Gleichberechtigung mit dem Mann im Laienstand, wenn man es einmal so nennen will“ (Gössmann 1967, 43). Mit dem ihr eigenen Scharfsinn hat die am 1. Mai 2019 verstorbene Osnabrücker Theo Elisabeth Gössmann das Resultat der auf dem Konzil verhandelten Frauenfrage auf den Punkt gebracht. Aus heutiger Perspektive gelesen meldet sich darin das Desiderat, die Frage nach dem gleichberechtigten Zugang von Frauen zu Diensten und Ämtern in der Kirche zu klären. Hier zeigt sich die Schere, die sich nach dem Konzil zwischen dem „Innen“ und „Außen“ von Kirche aufgetan und die sich in den letzten Jahren verschärft hat. Gerade junge Frauen haben kein Verständnis mehr für diese Ungleichzeitigkeit, sie nehmen sehr bewusst Klerikalismus und ausgrenzende kirchliche Strukturen wahr, vor allem, dass ihr Ausschluss von einem sakramentalen Amt mit ihnen als Frauen zu tun hat und sie darum in der Tiefe ihrer Person trifft. In genau diesem Sinn bündeln sich hier die Fragen aller Foren des Synodalen Wegs. Während das „Zeichen der Zeit“ der Armut nach dem Konzil zu einem beeindruckenden Prozess der Bewusstwerdung, zu neuen Gemeindeformen und neuen befreiungstheologischen Ansätzen in den Ortskirchen des Südens geführt hat, in denen von der „Subjektwerdung“ der Armen gesprochen wird, ist dieser Prozess

im Blick auf das „Zeichen der Zeit“ der Frauenfrage immer wieder abgebrochen und unterbunden worden. Das tritt im Pontifikat von Franziskus auf eindrückliche Weise zutage, gerade weil er den weltkirchlichen Aufbruch des Konzils erinnert, den Ortskirchen des Südens eine Stimme verleiht, aber kritischbefreiungstheologische Prozesse im Blick auf die Frauen nur auf das „Außen“ von Kirche hin formuliert, aber nicht nach „Innen“ umsetzt. Bei aller Wertschätzung, die Papst Franziskus Frauen gegenüber zum Ausdruck bringt, bezieht er sich im Blick auf die Ämterfrage auf die Argumentation von Papst Johannes Paul II., die Kirche habe „keinerlei Vollmacht […], Frauen die Priesterweihe zu spenden“ (Ordinatio sacerdotalis, Nr. 4), und unter Rückbezug auf diese lehramtliche Aussage werden alle weiteren Debatten um die Priesterweihe von Frauen für beendet erklärt. Die Tür, so Papst Franziskus, sei endgültig verschlossen. Wird damit der Papst, mit dem eine neue Phase der Rezeption des Konzils begonnen hat, der Dynamik der Konzilsaufbrüche gerecht, vor allem dem pastoralen Impetus des Konzils, Sorge zu tragen für den Dienst der Verkündigung Jesu Christi in allen Vollzügen und Praktiken von Kirche? Der Gedenktag Maria von Magdalas wurde von Papst Franziskus aufgewertet und als „Fest“ eingesetzt, um die erste Evangelistin und Apostelin zu ehren, die die Osterbotschaft verkündet hat. Wie kann darum das Wirken des Geistes Gottes in der Geschichte – und damit auch im Leben von Frauen – unterbunden werden? Das werden Fragen sein, dem sich das Forum zu Frauen in Diensten und Ämtern der Kirche zu stellen hat. Die Engführung der Argumentation auf die Geschlechtlichkeit des Menschen als Ausschlusskriterium im Blick auf das Sakrament der Weihe findet immer weniger Akzeptanz im Volk Gottes. Und auch die Debatte um den Frauendiakonat, die die katholischen Frauenverbände, das Netzwerk „Diakonat der Frau“ und das ZdK in den Synodalen Weg einbringen, wird diese grundsätzliche Frage nach einer sakramentalen Weihe für Frauen nicht außen vor lassen können. Einen „Diakonat light“ in Form einer Beauftragung zur Gemeindediakonin steht der Geschlechtergerechtigkeit entgegen und wird den vielfältigen und mit Professionalität wahrgenommenen Leitungsaufgaben von Frauen in Caritas und Diakonie nicht gerecht.

MIT MUT UND BESONNENHEIT WEITER GEHEN

Ob der Synodale Weg nicht bereits zum Scheitern verdammt sei, wenn Themen wie die Weihe von Frauen verhandelt werden, ist eine nicht nur von wenigen geäußerte Sorge. Darum ist es von Bedeutung, diese Frage nicht isoliert zu sehen, sondern die Debatten in den Foren aufeinander zu beziehen. Es geht bei der Frage nach dem Zugang von Frauen zu Diensten und Ämtern nicht um eine bloße Öffnung des Amtes, sondern es geht um eine neue Ausgestaltung des Amtes, einen neuen Umgang mit Macht, eine neue Beziehungskultur im Volk Gottes. Viele Gespräche werden notwendig sein, in denen deutlich wird, dass der Ausschluss von Frauen begründungspflichtig ist und nicht der Zugang von Frauen zu den kirchlichen Diensten und Ämtern, wie es in den „Osnabrücker Thesen“ heißt, die am Ende eines an der Universität Osnabrück im Dezember 2017 durchgeführten Kongress zu „Frauen in kirchlichen Ämtern – Reformbewegungen in der Ökumene“ verabschiedet wurden. Die theologische Reflexion, die den Synodalen Weg begleitet, muss von befreiungstheologischen und kritisch-feministischen Impulsen geprägt sein und sich mit interdisziplinären gendertheoretischen Analysekriterien auseinandersetzen. Sie kann gerade darum nicht eine „Theologie der Frau“ sein, von der Papst Franziskus spricht, sondern eine frauenbefreiende Theologie, die nicht an das Geschlecht gebunden ist, vielmehr die Geschlechterbeziehungen problematisiert. Die Gefahr der Ausgrenzung der Themen, die die feministische und gendertheoretisch orientierte Theologie seit den 1970er Jahren eingespielt hat, besteht auch heute. So ist es wichtig, über den Kontext der deutschen Ortskirche hinaus eine weltweite Vernetzung zu diesen Fragen anzustoßen. Das war Anliegen der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika, die im Anschluss an eine im April 2018 in Rom durchgeführte Tagung anregt, eine Synode zu Frauen in der Mission und Pastoral der Kirche durchzuführen. Das kann sicher nicht die Bischofssynode im klassischen Sinn sein, bei der nur „über“ Frauen geredet wird, aber einen „synodalen Prozess“ weltweit zu diesen Fragen anzustoßen, ist eine bedenkenswerte Idee. Nur miteinander können Vertrauen und Verständnis wachsen. Frauen haben ein tiefes geistliches Gespür für die Tragweite dessen, worum es in der Kirche heute geht und dass die Zukunft von Kirche auf dem Spiel steht. Die Welt schaut auf den Synodalen Weg, aber die Welt ist auch hier präsent, und dem Evangelium dient, wer der Welt dient. In diesem Sinn sind Besonnenheit und Mut gefragt.

LITERATUR

Gössmann, Elisabeth, Das Bild der Frau heute, München ²1967, 43. Gössmann, Elisabeth, Geburtsfehler: weiblich. Lebenserinnerungen einer katholischen Theo, München 2003, 281f. Osnabrücker Thesen, in: Eckholt, Margit/Link-Wieczorek, Ulrike/ Sattler, Dorothea/Strübind, Andrea (Hg.), Frauen in kirchlichen Ämtern. Reformbewegungen in der Ökumene, Freiburg i. Br./ Göttingen 2018, 465476.

Heterotopische Einwürfe Ermutigungen räumlichen Kircheseins (nicht nur) für den Synodalen Weg

Identität lässt sich auf zweierlei Weise bestimmen: aus sich selbst heraus mit der Frage „Wer bin ich?“ oder von außen mit der Frage „Wo bin ich?“. Warum es in der pastoralen Praxis hilfreich ist, die eigene Identität von außen, vom konkreten Ort her, zu bestimmen und warum diese Orte auch für den Synodalen Weg unverzichtbar sind. Martina Fries

Der Bedeutung von Orten waren sich die Organisator*innen des Synodalen Weges anscheinend bewusst. Es macht einen Unterschied, ob dessen Versammlungen in Konstanz, Eisenach, Oberammergau oder Frankfurt am Main stattfinden. Jeder Ort hat eine eigene Identität. Eine ehemalige freie Reichsstadt mit Konzilsgeschichte, eine Lutherstadt, ein oberbayerischer ionsspielort oder eine multikulturell geprägte Großstadt haben ganz unterschiedliche Atmosphären und Wirkungen. Wie Orte und Identität miteinander verknüpft sind, das wird auch in einem Interview von Kardinal Woelki nach der ersten Vollversammlung des Synodalen Weges deutlich. Gegenüber dem domradio kritisiert er, dass „[…] Bischöfe, Laien und alle gemeinsam eingezogen sind und zum Ausdruck gebracht wurde, dass da jeder gleich ist.“ Auch die Sitzordnung nach alphabetischer Sortierung der Nachnamen der Versammelten stellt für ihn die hierarchische Verfasstheit der Kirche in Frage. Kardinal Woelki erlebt in einer ihn scheinbar bedrängenden Weise, dass Identität ganz anders angefragt ist, wenn sie nicht mit der von innen heraus zu beantwortenden Frage „Wer bin ich?“, sondern mit der von außen bestimmten Frage „Wo bin ich?“ verbunden ist.

MUT ZUR IDENTITÄTSBESTIMMUNG VON AUSSEN

Wo-Fragen entziehen sich unserer Deutungshoheit. Es braucht Mut, sich den mit ihnen gegebenen Anfragen und Konfrontationen auszusetzen. Diesen Mut bewies das Zweite Vatikanische Konzil, als es der Differenzierung folgte, die Papst Johannes XXIII. vorgenommen hatte: der Unterscheidung zwischen „der Lebenskraft nach innen (ad intra)“ und den „Lebensäußerungen nach außen (ad extra)“ (Hünermann, 477). Zur Kirche gehört beides: Innenperspektive und Außenperspektive. Kirche ist nicht nur Religionsgemeinschaft (ad intra), sondern ebenso Pastoralgemeinschaft (ad extra). Der Synodale Weg ist eine Veranstaltung der Religionsgemeinschaft. Er folgt deren Logiken, stellt deren Fragen, ist mit deren Vertreter*innen ad intra unterwegs. Und möchte doch eigentlich seine Identität als Pastoralgemeinschaft ad extra neu bestimmen. Dafür braucht er das Wo, die konkreten Orte.

Martina Fries

Dipl.-Theol., Dipl.-Soz.päd. (FH), Supervisorin und Coach (M. A.), Pastoralreferentin im Bistum Trier, seit 2015 Konzeptionierung des und Arbeit im weltraum: saarbrücken. Kontakt: weltraum-saarbruecken.de.

Das, womit Kirche sich ad intra beschäftigt, hat für Menschen ad extra überwiegend keine Relevanz.

MUT ZUR PLURALITÄT

Denn anders als das Wer, das vom Synodalen Weg auch hinter verschlossenen

Türen beantwortet werden kann, ist das Wo immer nur konkret, vor Ort zu bestimmen. Eine Identitätsbestimmung von außen führt direkt hinein in die plurale, differenzierte, ungleichzeitige Realität dieser Welt. Von einem sich genau dort befindlichen Ort aus möchte ich dem, wichtigen und ad intra zu gehenden, Synodalen Weg ergänzend ad extra Ermutigungen räumlichen Kircheseins zur Verfügung stellen. Alles, was ich im Folgenden beschreibe, ist zwar an diesen Ort, das citypastorale Projekt welt: raum am Sankt Johanner Markt in Saarbrücken, gebunden, darf aber als strukturell auf andere Orte übertragbar verstanden werden.

HETEROTOPIEN STATT UTOPIEN

Selbstidentifizierungen erfahren an konkreten Orten Überprüfung und Korrektur. Bezogen auf den Synodalen Weg wird im welt: raum deutlich, dass die dort so wichtigen Themen hier eine maximal marginale Bedeutung haben. Das, womit Kirche sich ad intra beschäftigt, hat für Menschen ad extra überwiegend keine Relevanz. Diese zunächst vielleicht demütigende Erfahrung ist wertvoll, da sie Utopien aufdeckt. An deren Stelle können dann Heterotopien treten, so wie Michel Foucault sie beschreibt. Es handelt sich bei ihnen um Orte, die es, anders als die Utopien, real gibt, und an denen Diskurse Überraschendes eröffnen, bestehende Ordnungen in Frage stellen, Vorstellungen zerbrechen lassen, Unmögliches möglich machen. Nach Hans-Joachim Sander schaffen Konfrontation, Begegnung und Wechselwirkung diese Orte, die durch Relationen verändern und denen man nicht ausweichen kann. Sie sind der primäre „Erscheinungsbereich der Größe, die in der Theologie Gott heißt“ (Sander, 25). An ihnen müssen sich Glaubensbehauptungen beweisen. Nur dann, wenn diese Lebensraum gestalten können, können sie überzeugend sein.

MUT ZUR KONFRONTATION

welt: raum definiert sich als Heterotopos, als Anders-Ort am konkreten Ort. So

ist er untrennbar verbunden mit dem Sankt Johanner Markt, einem zentralen Platz in Saarbrücken mit Kneipen, Restaurants und Boutiquen. Er greift dessen Logiken auf, ist und bleibt aber anders. Gäste bekommen im welt: raum Kaffee, aber er ist kein Café, es gibt wechselnde Ausstellungen, aber er ist kein Museum und keine Galerie, Besucher*innen können Kleinigkeiten kaufen, aber er ist kein Geschäft. Als Anders-Ort bezieht welt: raum sich auf Logiken und Regeln des Ortes, bricht diese aber auch, übersteigt gesetzte Normalität und konfrontiert vermeintliche Selbstverständlichkeiten mit der Botschaft des Evangeliums.

MUT ZUR DEMUT

Dadurch öffnet welt: raum Raum für anderes, für mehr, für Transzendenz, für Gott. Das einzige, was die Mitarbeiter*innen tun können und müssen, ist das Öffnen und Offenhalten des Raumes. Was sich in diesem Raum dann ereignet, das entzieht sich ihrer Gestaltung. Das ist das Moment und die benötigte Haltung der Demut. Nicht ich mache, sondern ich ermögliche. Nicht ich gestalte, sondern es geschieht. Nicht ich definiere, sondern andere. Was von den Impulsen und Angeboten angenommen wird und was sich konkret ereignet, das entzieht sich dem Einfluss der Mitarbeitenden. Wozu Ergebnisse des Synodalen Weges vor Ort führen werden, das entzieht sich der Verfügbarkeit der Versammelten.

MUT ZUM SCHEITERN

Damit ist Scheitern notwendiger Teil eines räumlichen Theologie- und Pastoralkonzeptes. Auch Scheitern wird von außen bestimmt und kann zu neuen Einsichten, die ins Ausprobieren münden, führen. Ein Beispiel des welt: raum hierfür stammt aus der letzten Sommerferienwoche. Eine Woche lang hatten wir jeden Abend einen Biergarten vor dem welt: raum. Unsere Erwartung, damit durchgehend viele Menschen anzusprechen, erfüllte sich nur teilweise. In diesem Jahr führt uns dieses „Scheitern“ zu einem neuen Konzept.

MUT ZUM RHYTHMUS

Wie es sich für einen Heterotopos gehört, werden wir uns konsequenter den Rhythmen am Ort aussetzen. Henri Lefebvre weist darauf hin, dass in Rhythmen Austausch zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen stattfindet und dass sie damit für das Verstehen des Alltags und der Menschen in ihm notwendig sind. Erfassen und Begreifen können wir dabei nur das, was mit dem eigenen Rhythmus korrespondiert. In diesem Jahr werden wir den Biergarten nicht im Vorfeld terminieren und bewerben, sondern, je nach Rhythmus, Betrieb und Atmosphäre auf dem Markt, „öffnen“ oder nicht. Damit nehmen wir ernst und an, dass wir, da räumlich konzipiert, den Rhythmen des Marktes ausgesetzt sind und nur mit diesen, nicht gegen sie agieren können, wenn wir in ihnen vorkommen wollen. Wenn Kirche räumlich agiert, so muss sie sich den Rhythmen des jeweiligen Ortes anen. Nur in einer so riskierten Ohnmacht kann es zu einem Verstehen und damit einer Autoritätszuschreibung und Identifizierung von außen kommen.

MUTIG RISKIEREN

Will Kirche wahr- und ernst genommen werden, so muss sie sich riskieren. Das gilt nicht nur für räumliche Kirchenkonzepte. Bei diesen ist es jedoch unausweichlich und damit bieten sie sich als Lernorte für Kirche besonders an. Nur, wenn ich mich riskiere, kann ich auch etwas gewinnen. In den Heterotopien ist dies konkret die Stärkung des Glaubens, „weil dieser von den Themen, Diskursen, Herausforderungen her relativiert wird, denen dort nicht auszuweichen ist“ (Sander, 49).

ERMÖGLICHUNGSRAUM SEIN

Zu diesem Abenteuer lädt welt: raum andere ein. Sein Raum ist offen, sein

Inhalt, sein Programm, seine Angebote gestalten sich durch viele Menschen und Gruppen. Sie bringen ihre Rhythmen und Themen, ihre Ressourcen und Erfahrungen ein, bieten sie anderen an und öffnen so ganz vielfältige Deutungsräume. Damit wird welt: raum Ermöglichungsort und Knotenpunkt in Netzwerken, die sich an ihm abbilden und bilden. Am Anders-Ort können die Stärken der anderen zu eigenen Stärken werden. Voraussetzung dafür sind Demut und das Eingestehen eigener Schwächen, der Verzicht auf Besserwisserei und Kommentierungen.

MUT ZUR ÜBERRASCHUNG

Als räumliches Konzept findet welt: raum nicht nur am Sankt Johanner Markt statt. Immer wieder gab und gibt es Aktionen und Angebote in verschiedensten Kooperationen an anderen Orten der Stadt. Dort ist er dann wieder anderen Rhythmen und räumlichen Gegebenheiten unterworfen. Was er in dieser Abhängigkeit immer zu sein versucht, das bleibt das Gleiche: ein Heterotopos, in dem anderes erlebt und erfahren werden kann. Auch hier gibt es keine Garantien für das Gelingen. Oft erschließen sich Räume überraschend und zufällig, den Menschen am Ort und als kirchlicher Ort auch der Kirche. Was wir bisher aber noch nie erlebt haben: nicht willkommen, überflüssig oder abgelehnt zu sein.

MUTIG NACH DRAUSSEN GEHEN

Diese Erfahrung wünsche ich auch den Ergebnissen des Synodalen Weges. Doch wage ich es, aus den geschilderten Erfahrungen heraus, zu behaupten, dass dies nur dann gelingen wird, wenn zum Wer der Identitätsbestimmung ein mutiges Wo hinzukommt. Dieses beginnt in Frankfurt direkt vor der Tür.

LITERATUR

Foucault, Michel, Die Heterotopien, in: Ders., Die Heterotopien. Der utopische Körper. Zwei Radiovorträge, Berlin 2013, 7-22. Johannes XXIII., Rundfunkbotschaft vom 11. September 1962, in: Hünermann, Peter/Hilberath, Bernd Jochen (Hg.), HthK Vat.II [Bd. 5], Freiburg i. Br. 2006, 476-481. Lefebvre, Henri, Elements of Rhythmanalysis. An Introduction to the Understanding of Rhythms, in: Ders., Rhythmanalysis. Space, Time and Everyday Life, London 2004. Sander, Hans-Joachim, Glaubensräume – Topologische Dogmatik. Glaubensräumen nachgehen [Bd. 1], Mainz 2019.

Synodalisieren – Perspektiven aus der Weltkirche

Synoden sind nicht nur einmalige Ereignisse, sondern markieren immer wichtige Veränderungsprozesse innerhalb der Weltkirche. Die Amazonien-Synode spiegelt einen solchen Prozess von der Vorbereitung, Durchführung bis hin zur herausfordernden Umsetzung der Beschlüsse in bisher einzigartiger Weise wider. Papst Franziskus denkt Kirche von und mit den Armen, den Anderen und der Schöpfung her. Kirche ist kein Selbstzweck und jede Strukturreform wird nur glaubwürdige Nachfolgepraxis Jesu in ihrem Engagement an der Seite der Menschen und für die Schöpfung. Pirmin Spiegel

Ende der 1960er Jahre stand die Katholische Kirche ganz im Zeichen der vom Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) angestoßenen Aufbruchsstimmung. Ging es doch vor allem um einen ekklesiologischen Paradigmenwechsel, von einer klerikal verfassten hierarchischen Kirche im gegenüber zur Welt hin zu einer Kirche, die sich immer wieder neu in „Freude und Hoffnung, Trauer und Angst der Menschen von heute“ (Gaudium et spes 1) inkarnierte und sich als gemeinsames Volk Gottes auf dem Weg verstand. In der deutschen Ortskirche steht für die Errungenschaften des Konzils die sogenannte Würzburger Synode (1971-1975). Sowohl das Konzil als auch die verschiedenen Synoden sind keine plötzlichen Ereignisse, sondern immer Teil historischer, gesellschaftlicher und kirchlicher Prozesse. Synodalisieren meint diesen Weg, der zumeist von unten angestoßen wurde, gemeinsam zu gehen. Konzilien und Synoden selbst sind Verdichtungen neuer theologischer Reflexionen und pastoraler Entwürfe, die an der Basis und an unterschiedlichen kirchlichen Orten entstanden oder im Entstehen begriffen waren. In diesem Sinne sind folglich der gegenwärtige Synodale Weg in Deutschland ebenso wie die verschiedenen synodalen Ereignisse der Weltkirche als Teil historischer Situationen zu verstehen, die Umbrüche und Veränderungen sichtbar und notwendig machen.

Pirmin Spiegel

Monsignore, seit 2012 Hauptgeschäftsführer und Vorstandsvorsitzender von MISEREOR, dem Werk für Entwicklungszusammenarbeit der katholischen Kirche in Deutschland. Nach dem Studium der Philosophie und Theologie in Frankfurt/ St. Georgen wurde er 1986 zum Priester geweiht. Insgesamt lebte und arbeitete er 15 Jahre als Missionar in Brasilien, unter anderem in der Ausbildung und Begleitung von Laienmissionarinnen und -missionaren in verschiedenen Ländern Lateinamerikas. Dazwischen war er von 2004 bis 2010 Pfarrer im Saarland. Im Oktober 2019 war er einer der fast 300 Teilnehmenden der Amazonassynode im Vatikan.

REZEPTION IN DER WELTKIRCHE In der gesamten Weltkirche war in den 1960er Jahren ein Veränderungsprozess in Gang gesetzt worden. Besonders die Kirche in Lateinamerika stand im Zeichen des konziliaren Wandels. Lateinamerikanische Bischöfe, die das Zweite Vatikanische Konzil mitgestaltet hatten, stießen diesen Richtungswechsel auf der Generalversammlung der Lateinamerikanischen Bischöfe in Medellín (1968) an. Ausgangspunkt für die Pastoral war die Realität Lateinamerikas in jenem Moment, die von vielfältigen Situationen der Repression und Gewalt, wirtschaftlicher Ausbeutung, Armut und Unterdrückung geprägt waren. Die Herausforderungen der alltäglich erfahrenen Unrechtssituationen schlugen sich in entsprechenden neuen Ansätzen der Gemeindeentwicklung nieder. (Anmerkung 1) Aufgrund von starken und dynamischen Ortskirchen, die sich auf dem afrikanischen Kontinent entwickelt hatten, berief Papst Johannes Paul II. eine kontinentale Bischofssynode ein, zu der 210 afrikanische Bischöfe mit dem Papst und der Kurie sowie Vertretern der Weltkirche 1994 in Rom zusammen kamen, um über die Evangelisierung in Afrika zu beraten. In dem nachsynodalen Schreiben „Ecclesia in Africa. Über die Kirche in Afrika und ihren Evangelisierungsauftrag im Hinblick auf das Jahr 2000“ wurde die Kirche in Afrika aufgefordert, in Auseinandersetzung mit den vielfältigen Traditionen und

Kulturen ihr eigenes kirchliches Profil zu entwickeln. Vor dem Hintergrund der Bürgerkriege und der von sozialer Gewalt gekennzeichneten Situation fand im darauffolgenden Jahrzehnt die zweite außergewöhnlichen Versammlung der Bischöfe Afrikas mit dem Thema „Die Kirche in Afrika im Dienst von Versöhnung, Gerechtigkeit und Frieden“ statt. Die Synoden zu Afrika zeigten, dass es weniger um die Synode als einmaliges kirchliches Ereignis geht, sondern ausschlaggebend ist, wie die spezifischen Erfahrungen und Kontexte einfließen und das dort Beschlossene nachhaltig und zum Positiven für die Ortskirche rezipiert wird. Und zugleich liegen gerade darin auch die eigentlichen Herausforderungen. Deutlich wird dabei die Spanne zwischen denjenigen, die die Texte und Forderungen formuliert haben und der Perspektive derjenigen, die in ihren alltäglichen Lebensrealitäten mit den Problematiken konfrontiert sind. (Anmerkung 2)

An der Situation Amazoniens wird die lebensbedrohliche Situation des Planeten mehr als deutlich.

DIE AMAZONIEN-SYNODE

Die vom 6. bis 27. Oktober 2019 in Rom durchgeführte Sondersynode „Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie“ bringt ökologische und soziale Fragen auf weltkirchlicher Ebene zusammen. Denn Kirche ist nicht Selbstzweck, sondern hat einen Auftrag in der Welt (Lumen Gentium 1; Gaudium et spes 4). Sie ist ein bisher einzigartiges Beispiel für den Versuch, nicht nur eine Synode „von oben“ zu sein, sondern soweit wie möglich einen partizipativen gemeinschaftlichen Prozess des „Kirche-Seins“ zu verwirklichen. Und sie ist auch ein bemerkenswertes Beispiel dafür, wie Kirche die Zeichen der Zeit erkennt und versucht auf die immer dramatischer werdende ökologische Krise, die sich besonders in Amazonien zuspitzt, zu reagieren. Denn an der Situation Amazoniens wird die lebensbedrohliche Situation des Planeten mehr als deutlich. Und so ist Amazonien nicht nur für die dort lebenden Menschen von existenzieller Bedeutung, sondern für die Menschheit insgesamt. Zugleich muss zwischen den Ortskirchen der verschiedenen Länder Südamerikas, die sich

im Amazonasbecken befinden, eine Gesamtpastoral mit jeweils angeten unterschiedlichen Prioritäten etabliert werden, um ein Entwicklungsmodell zu schaffen, das die Armen privilegiert, dem Gemeinwohl dient und für die Schöpfung Sorge trägt. Die Einberufung der Amazonien-Synode im Oktober 2017 kam nicht unerwartet, steht sie doch ganz im Zeichen der Reformimpulse, die von Papst Franziskus’ Pontifikat ausgehen, insbesondere seiner in der Enzyklika Laudato si (2015) grundgelegten politisch-theologischen Verantwortung für die Schöpfung und die Notwendigkeit einer ganzheitlichen Ökologie. In Evangelii Gaudium hatte er 2013 seine Vision für eine missionarische Kirche entwickelt, die genau zu den Schmerzpunkten der Welt hingeht. In der Vorbereitung auf die Synode organisierte das kirchliche Netzwerk Repam (Red eclesial panamazónica) den partizipativen Konsultationsprozess. Im Laufe eines Jahres wurden in den neun Ländern Amazoniens zahlreiche Versammlungen mit etwa 87.000 Teilnehmenden, die die verschiedenen Bevölkerungsgruppen Amazoniens repräsentierten, durchgeführt. Ein ebenfalls von Repam herausgegebenes Vorbereitungsdokument sollte diese Konsultationen orientieren. Die inhaltlichen Ergebnisse dieser Treffen und Foren, die Erfahrungen, Leiden und Hoffnungen der Menschen Amazoniens waren zusammen mit weiteren Materialien die Grundlage für das Instrumentum Laboris der Synode in Rom. Ausgangspunkt des Konsultationsprozesses war der Besuch des Papstes in Puerto Maldonado, Hauptstadt der Region Madre de Dios, im Januar 2018 mitten im amazonischen Urwald Perus. Dort hörte der Papst dramatische Berichte von Indigenen über die allgegenwärtigen Bedrohungen in ihren Territorien weitab und vergessen von jeglicher staatlichen Präsenz. Die insgesamt zwei Jahre andauernden Vorbereitungen auf die Amazonien-Synode waren mit großen Hoffnungen auf die transformierende Kraft dieses Prozesses verbunden.

Alle möglichen Formen, seien es Analyse, Reflexion, Gedicht, Gesang, Gebet, Appell hatten Platz. Mehrfach hatte der Papst ausdrücklich dazu ermutigt, Neues vorzuschlagen.

ZUHÖREN, DAS VERÄNDERT

Dieses Hören/Zuhören (escucha), wie es Franziskus in Puerto Maldonado gezeigt hatte, wurde charakteristisch und wegweisend für den gesamten Synodenprozess. Ebenso wie der Konsultationsprozess davon geprägt war, fokussierte die Methodik der Synode selber, an der ich als Berater teilnehmen konnte, das Zuhören, indem zunächst einmal den anwesenden Indigenen, Frauen und Männer, Priestern, Laien, Ordensleuten, Bischöfen zugehört wurde. Alle möglichen Formen, seien es Analyse, Reflexion, Gedicht, Gesang, Gebet, Appell hatten Platz. Mehrfach hatte der Papst ausdrücklich dazu ermutigt, Neues vorzuschlagen. Das Gehörte wurde in den Gruppenarbeiten der folgenden Tage verarbeitet und floss schließlich in das Schlussdokument der Bischöfe ein, das in allen Absätzen mit einer deutlichen Zweidrittel-Mehrheit angenommen wurde. Dies verlief allerdings nicht ganz konfliktfrei. Vor allem auch deshalb, weil der erste Entwurf des Schlussdokuments Interventionen nicht enthielt, die im Plenum auf große Zustimmung gestoßen waren. Stimmrecht hatten der Papst, die Bischöfe und ein Teil der Ordensleute, alle anderen anwesenden Frauen und Männer hatten keine Möglichkeit abzustimmen, was auch zu Protesten führte. Trotz alledem ist hervorzuheben, dass das Abschlussdokument diesen Prozess des aufmerksamen Hin- und Zuhörens deutlich wiederspiegelt. Hinhören, die Realität zu sehen, ist der erste Schritt zur ganzheitlichen Umkehr – pastoral, kulturell, ökologisch und synodal. Ganzheitliche Umkehr impliziert demnach auch, die gesellschaftliche und ökologische Dimension zu berücksichtigen und in diesen dringlichen Fragestellungen im Sinne einer Kirche der Armen Position zu beziehen. Strukturelle innerkirchliche Veränderungen dienen eben (auch) dazu, dass die Kirche dieser Aufgabe besser gerecht werden kann. Denn die Bewahrung des Gemeinsamen Hauses, das uns miteinander und mit allem verbindet, kann nur durch Dialog und unser aller Zusammenwirken geschehen.

Hinhören, die Realität zu sehen, ist der erste Schritt zur ganzheitlichen Umkehr – pastoral, kulturell, ökologisch und synodal.

RADIKALE UMKEHR ALS HERMENEUTISCHER SCHLÜSSEL

Das Päpstliche Schreiben „Geliebtes Amazonien“ (Querida Amazonia) hat viele und widersprüchliche Reaktionen hervorgerufen, zwischen hoffnungsvoller Annahme der Visionen in den ersten drei Teilen des Schreibens, in denen sich der Papst klar auf die Seite der Armen und gegen die globalen Ungerechtigkeiten positioniert und Enttäuschung bzw. „peinlichem Grausen“ wie es der Kirchenrechtler Thomas Schüller bezeichnet über die Aussagen zum Priestertum und zur Rolle von Frauen (vgl. QA 99-103). Ob der Papst damit die innerkirchlichen Konflikte und Interessengegensätze um diese Themen beruhigen oder deutlich machen wollte, dass er nicht die Entscheidungen von oben über solche Themen in alleiniger Vollmacht treffen möchte, sondern die kreative Entscheidung den Bischöfen in Amazonien überlassen möchte, lässt sich nur mutmaßen. Jenseits aller Kritik ist hervorzuheben, dass der Papst in seinem Schreiben kein Machtwort spricht. Er will „Synode“ und damit das gemeinsame Hören und Entscheiden ernst nehmen. Mit QA 2 bis 4 bestätigt er die Beschlüsse des Schlussdokumentes der Bischöfe, die weiterhin gültig sind. Den Bischöfen als Verantwortliche ihrer Diözesen wird somit die Aufgabe zurückgegeben, die integrale Ökologie zu verwirklichen und eben auch für das dafür notwendige Personal zu sorgen. Die Menschen vor Ort wissen es besser als der Bischof von Rom und die Römische Kurie (vgl. QA 3), was sie empfangen haben und brauchen, um ihren Glauben zu leben. Sie sind es, die sich um interkulturellen, interreligiösen Dialog und Inkulturation sorgen müssen. In synodalen Prozessen vor Ort sollen die Zeichen der Zeit erforscht, aufeinander gehört, das Wort Gottes ausgelegt, und der weitere Weg geplant werden. Wie das aussieht, kann sich je nach Kontext und den entsprechenden Bedürfnissen anders gestalten. Synodale Kirche sein heißt eben nicht nur miteinander Wege gehen, sondern auch, gemeinsam zu beraten und Entscheidungen zu treffen.

Jenseits aller Kritik ist hervorzuheben, dass der Papst in seinem Schreiben kein Machtwort spricht.

Deswegen ist es folgerichtig, das Schlussdokument der Bischöfe mit dem

Schreiben des Papstes gemeinsam zu veröffentlichen. Vielleicht sollten wir in der Lektüre und Rezeption dieses Textes unser Augenmerk vielmehr auf die praktischen Konsequenzen hin lesen, die daraus folgen sollten.

EMPÖRT EUCH! – DIE VISION WEITERTRÄUMEN

Durch ihre Präsenz in Amazonien hat Kirche große Glaubwürdigkeit bei Indigenen. Die scharfe Opposition des brasilianischen Präsidenten Bolsonaro gegen dieses Engagement ist ein Beleg dafür, dass Kirche die Interessen der „Mächtigen“ berührt. Andererseits: Wie kann sie glaubwürdig für die radikale Umkehr hin zu sozialer, kultureller und ökologischer Gerechtigkeit eintreten, eine Veränderung von Wirtschaft, Politik und Wissenschaft fordern, wenn sie selbst notwendige Veränderungen nicht hinbekommt, um besser und kreativ auf die Herausforderungen von heute reagieren zu können? Mit dieser Interpretation ist die Botschaft nach Deutschland klar: Geht voran auf Eurem Synodalen Weg, aber reduziert diesen nicht auf innerkirchliche Strukturfragen, sondern nehmt auch eure soziale und ökologische Verantwortung als Christen und Christinnen, als Kirche wahr! Empören wir uns gemeinsam mit Franziskus über das Sterben in Amazonien, über die Verbrechen und Ungerechtigkeiten, die an unserem gemeinsamen Haus der Erde und vielen unserer Brüder und Schwestern tagtäglich verübt werden. Suchen wir aus dieser Empörung heraus gemeinsam und in Solidarität mit ihnen Wege radikaler Umkehr angesichts der Dringlichkeit, vor der wir stehen. Die Glaubwürdigkeit einer radikalen Umkehr der Kirche beweist sich sowohl an ihrem Einsatz für soziale, kulturelle und ökologische Gerechtigkeit als auch daran, wie sie innerhalb ihrer eigenen Organisation fähig zu Veränderungen ist. Nur im Bewusstsein wechselseitiger Verbundenheit mit allem und allen kann die Kirche zukunftsfähig werden. Auf diese Weise kann Synodaler Weg bedeuten, die Vision Franziskus’ von einer anderen gerechteren Welt und einer Kirche, die diese Hoffnung darauf ausstrahlt, weiter zu träumen.

ANMERKUNGEN

(1) „Als Hirten mit einer gemeinsamen Verantwortung möchten wir uns mit dem Leben aller unserer Völker verpflichtend verbinden in der angstvollen Suche nach geeigneten Lösungen für ihre vielfachen Probleme. Unsere Sendung ist es, zur ganzheitlichen Entwicklung des Menschen und der Gemeinschaft des Kontinents beizutragen.“ (CELAM, 15)

(2) MISEREOR hat Synoden und Versammlungen der katholischen Kirche in Asien und Ozeanien, in Afrika, in Lateinamerika und der Karibik über die Jahrzehnte verfolgt und teils intensiv begleitet. MISEREOR arbeitet in diesen Kontinenten mit kirchlichen wie nichtkirchlichen Partnern zusammen, sodass für die Arbeit des Werkes seit jeher kirchliche Entwicklungen im globalen, weltkirchlichen Horizont von Bedeutung waren.

LITERATUR

CELAM, Die Kirche in der gegenwärtigen Umwandlung Lateinamerikas im Licht des Konzils. Sämtliche Beschlüsse der II. Generalversammlung des Lateinamerikanischen Episkopates in Medellín 24.8.–6.9.1968, in: Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz (Hg.), Die Kirche Lateinamerikas. Dokumente der II. und III. Generalversammlung des Lateinamerikanischen Episkopats in Medellín und Puebla (Stimmen der Weltkirche 8), Bonn 1979. Schüller, Thomas, In persona mariae: Das nachsynodale Schreiben Querida Amazonia und seine Folgen für die Frauen, abrufbar unter: https://www.feinschwarz.net/in-persona-mariae-dasnachsynodaleschreiben-querida-amazonia-und-seine-folgen-fuer-diefrauen/. Sonderversammlung der Bischofssynode für das Amazonasgebiet (Oktober 2019): Amazonien – Neue Wege für die Kirche und eine ganzheitliche Ökologie. Vorbereitungsdokument, 2018, pdf- unter:

https://www.misereor.de/file/publikationen/Vorbereitungs_Konsultationsdokumen

Sonderversammlung der Bischofssynode für das Amazonasgebiet (6.– 27.10.2019): Amazonien – Neue Wege für die Kirche und eine ganzheitliche Ökologie. Instrumentum Laboris, pdf- unter: https://www.misereor.de/file/_/3.Mitmachen/Gemeinde___Gruppen/Ins

[Links alle zuletzt eingesehen am 06.04.2020]

Schlaglöcher vergolden

Es begann mit Schlaglöchern in Wernau, die er vergolden wollte. Und schließlich zertrümmerte er Steine – mutwillig – um die Bruchstellen anschließend mit Blattgold zu überziehen. Risse nimmt Sebastian Schmid, Künstler, Theologe und Playing Artist, seither besonders wahr. Doch anstatt sie zu reparieren, überzieht er sie mit „diesem Hauch von gar nichts“, mit Gold. Vanessa Lindl

Wie viele Schläge hält ein Stein aus? Und ein Mensch, bevor er zerbricht?

Ein Schlagloch hat er entdeckt und das hat irgendwie fasziniert. Und er wusste: „Ich habe Lust darauf. Ich möchte es probieren, will sehen, wie es aussieht.“ Sich dann auf den Boden zu knien, in der eigenen Stadt, und den Riss im Bordstein zu reinigen, um ihn anschließend mit dieser durchsichtigen, klebrigen Milch zu überziehen, bis das Blattgold aus 23,75 Karat wie ein Abziehbild vorsichtig darübergelegt wird, das kostet trotzdem Überwindung: Was denken die Leute, vielleicht Bekannte, wenn man da so über dem Bordstein kniet und nicht mehr aufsteht? Es ist schließlich ein öffentlicher Raum, in dem er sich bewegt und das was er hier macht ist – streng genommen – Graffiti und damit verboten. Eine gute Stunde dauert das Prozedere. Und die Frage, warum er das tut, kann er eigentlich nicht recht beantworten.

ES HAT MIT VERSENKUNG ZU TUN

Playing arts ist alternativlos, davon ist Sebastian Schmid überzeugt, und die Kunst des Spiels ist besonders da entscheidend, wo Worte fehlen. Spielen heißt hier, der Intuition nachzugehen, beispielsweise Beton in Flaschen zu füllen, ohne zu fragen, „wozu?“. Die Frage sollte eher lauten: „warum nicht?“ Eben hier berühren sich Kunst, Spiel und Spiritualität. Die Frage nach dem Sinn, der nicht handhabbar gemacht und also auch nicht definiert werden kann, wird hier nicht beantwortet. Sonst würde er kleiner als ich es bin und ginge damit auch schon wieder verloren. Ich werde, maximal und in glücklichen Momenten, von ihm ergriffen, so ist Schmid überzeugt. Aber zuerst steht da nur die Idee, dass es cool wäre, das zu machen. Ein Reiz, dem man nachgehen könnte. Und trotzdem ist die Sache ernst. So ernst, dass Sebastian Schmid auch in einer Kirche so spielt, oder mit jungen Leuten, die eine*n Angehörige*n verloren haben. Auch sie hauen bei einem Workshop auf einen Stein ein, bis er zerbricht – und manchmal macht das viel mehr Spaß gegen die scheinbar unkaputtbare Masse zu kämpfen (und zu siegen) – als anschließend die Bruchstelle zu vergolden, oder einen Teil davon.

Sebastian Schmid

Theologe, Künstler und Sozialpädagoge, arbeitet als Pastoral- und Bildungsreferent für Jugendspiritualität im Bischöflichen Jugendamt der Diözese Rottenburg-Stuttgart. Zudem leitet er die atelier: kirche in Wernau bei Stuttgart. Website: sebastiants.de.

Vanessa Lindl

ist Studentin der katholischen Theologie und der Politikwissenschaft an der Philosophisch-Theologischen Hochschule Sankt Georgen/Frankfurt, sowie an der Goethe-Universität Frankfurt.

Fotografie: Sebastian Schmid

FATAL UND FANTASTISCH

Anstatt die Bruchstelle zu reparieren, den Trottoire zu sanieren oder den Stein erst gar nicht zu zertrümmern, wird die Bruchstelle vergoldet. Sie glänzt und hebt sich von dem Grau in Grau des Steins ab. „Es ist eine andere Form der Heilung“, so ist Sebastian Schmid überzeugt. Reizvoll sei das und ein Paradox. Irgendwo zwischen fatal und fantastisch ließe sich das einordnen. Und es erinnert ihn an den Apostel Thomas, der landläufig das Attribut des „Ungläubigen“ trägt, der vielleicht aber mehr verstanden hat als manch anderer, nämlich dass Auferstehung nur ernst zu nehmen ist, wenn die Wunden des Kreuzes nicht verleugnet werden, wenn die Wunden noch sichtbar sind. Die Wunde – da spricht der Theologe aus ihm – wird durch das Vergolden einer Bruchstelle im Prinzip nicht verändert, das trägt der Tatsache Rechnung, dass manche Wunden nie heilen. Und trotzdem geschieht eine Veränderung, Sebastian Schmid spricht sogar von einer Überwindung, einer Heiligung. Das klingt nach einem sehr frommen Satz, wäre da nicht dieser Ernst, dass er selbst Trauernden einen Meisel in die Hand drückt, damit sie mit dem Hämmern beginnen …

Fotografie: Sebastian Schmid

HEILIGE RÄUME

Er spielt auch in einer Kirche, was abgesprochen ist mit dem Pfarrer und dem Gemeinderat. Für playing arts ist das zwar nicht ganz ungewöhnlich, aber doch eher selten. Meist spielen playing artists daheim, im öffentlichen Raum oder im eigenen Atelier. Manchmal spielt Sebastian Schmid alleine und setzt das Erschaffene erst im Nachhinein Freunden und Bekannten aus, damit sie es deuten können. Auch unter der Gefahr, dass sie etwas ganz anderes darin sehen als er selbst. Mit zwei Kolleg*innen, ebenfalls pastorale Mitarbeiter*innen, hat er über die Jahre aber auch ein gemeinsames Spielen entworfen. Die drei haben sich zu regelmäßigen Treffen verabredet und einmal im Monat wird dieses Spiel für Interessierte geöffnet – in der Kirche, die heute den Beinamen „atelier: kirche“ trägt. Kein Weg, kein Ziel, kein Plan – für den Seelsorger ist das ein seltenes Risiko, wenn er mit Jugendlichen einen Gottesdienst vorbereitet und das eingetretene Wegmodell verlässt. Wenn da nicht mehr die Idee einer Linie ist, an der man sich entlanghangelt von Kyrie über Gloria, Tageslesung usw. Sebastian Schmid beruft sich auf Romano Guardini, wenn er die Liturgie als heiliges Spiel begreift. Und dann bleiben vor allem der Raum, Material und ein Impuls. Es gilt der Resonanz nachzugeben, sie nicht ordnen oder mit intellektuellen Phrasen überschreiben zu wollen: „Wenn Mose so gedacht hätte, wäre er am Dornbusch vorbeigelaufen“. Und Israel wäre vielleicht in Ägypten geblieben …

IN HÖCHSTEM MASSE RISKANT

Bezeichnend ist, dass der Verzicht auf bekannte Konturen so verunsichern kann. Sich einzugestehen, „dass ich keine Aussage habe“, nur hören kann: „Das hat

mit Kontrollverlust zu tun und mit Machtverlust“. Der Verzicht auf die Sprecherrolle zugunsten des Hörens. Ich denke unvermittelt an die erste Plenarsitzung des Synodalen Wegs – wie viele haben da nicht schon von vornherein mehr als nur eine Idee von dem, was zu gelten habe? Hören könnte anspruchsvoller sein als zu sprechen – zumindest für Charaktere, die mit den Gaben eines Aarons ausgestattet sind. Und Mose brauchte seinen jüngeren Bruder.

DAS GOLD ÄNDERT ALLES

Was ist dir heilig? Das ist eine der Lieblingsfragen von Religionslehrer*innen, so meine Erfahrung. Wie oft haben Schüler*innen die während einer Schullaufbahn wohl zu beantworten? Eine Antwort zu finden, das schien mir nicht allzu schwer: Das Klavier, das im Wohnzimmer der Eltern steht, das ist mir heilig. Heute auch die kleine Mietswohnung in einem der umkämpften Stadtteile Frankfurts, was für ein Glück, dass wir die haben. Und natürlich Freundschaften, die selbstverständlich zu Beginn genannt werden, wegen der Priorisierung. Ausgeklügelt fällt die Antwort aus. Wenn dann noch die Beziehung zu Gott genannt wird, darf man denn dann nicht sogar ein wenig stolz sein auf die präzise Zusammenstellung all dessen, was einem bedeutungsvoll erscheint? Mit den Barockkirchen aus Süddeutschland vertraut, liegen Assoziationen zu den verschmitzten, musizierenden goldenen Engelchen (im Fachterminus: Putten) nah – sie erscheinen dem Allmächtigen so nah. Überhaupt sind die Kirchen in diesem Landstrich besonders häufig großzügig vergoldet. Für Gott nur das Beste. Die vergoldeten Schlaglöcher in den Straßen Wernaus scheinen da aus dem Narrativ zu fallen: Das Harte wird als das Zerbrechliche dargestellt – und anstatt zu sanieren und zu reparieren wird der Tatsache Rechnung getragen, dass manche Wunden nicht heilbar sind. Kein seichter Trost, kein frommes Zitat steht am Schluss, sondern die Härte wirklich schmerzhafter Beschädigungen und Verletzungen, wie sie Jakob am Jabbok mit der ausgerenkten Hüfte erlebt hat. Unsere Zerbrechlichkeit vereint uns. Denn alles ist zerbrechlich.

Der Kosmos besteht aus Zerbrechlichkeit. Und jedes Bruchstück ist noch weiter zerbrechlich. Das muss uns keine Angst machen. Denn Zerbrechlichkeit ist ein Attribut Gottes. Er hat sich zerbrechlich gemacht und so alles Zerbrochene mit sich verbunden. Das ändert nichts an den Brüchen.

Projekte der Personalstellenförderung des Bonifatiuswerkes

„Der Weg entsteht beim Gehen“, sagte Thomas Sternberg, der Präsident des Zentralkomitees der deutschen Katholiken, zum Abschluss der ersten Synodalversammlung des Synodalen Weges in Deutschland. Er machte damit deutlich: Die katholische Kirche hat sich freimütig auf einen Weg eingelassen, dessen Ende sie noch nicht kennt, den sie aber doch beschreiten will. Auf die gleiche Weise lässt sich die Personalstellenförderung des Bonifatiuswerkes verstehen: Durch die Förderung von Projektstellen über einen Zeitraum von bis zu zwei Jahren will sie einen Freiraum ermöglichen, in dem kirchliche Gruppen und Institutionen neue Wege ausprobieren können. So hat sich Klaudia WildnerSchipek im Erzbistum Berlin auf den Weg gemacht, ein neues Miteinander von deutschen und polnischen Christen in der Oder-Grenzregion möglich zu machen. Daniela Bethge erprobte im Bistum Magdeburg neue Wege, Ökumene mit religionslosen Menschen zu praktizieren. Diese Beispiele ermutigen, das Reich Gottes auf noch unerforschten Wegen zu suchen und ausgetretene Pfade der Pastoral immer wieder zu verlassen.

Neuer Wind in der Oder-Grenzregion

Die Weitergabe des Glaubens ist nicht nur eine wesentliche Frage unserer Kirche, sondern vor allem die Aufgabe jedes Einzelnen, jeder Familie und jeder Gemeinschaft. Unser christlicher Glaube gibt uns Antrieb und die Ausrichtung für unser Handeln. Klaudia Wildner-Schipek

Das Projekt „Glauben ohne Grenzen“ zur Schaffung von

Willkommensinitiativen in der Oder-Grenzregion ist ein innovatives Vorhaben des Erzbistums Berlin und wurde 2017 mit der Unterstützung des Bonifatiuswerkes der deutschen Katholiken ins Leben berufen. Für den Sitz der Projektstelle wurde Löcknitz gewählt, ein Dorf in Vorpommern mit 3100 Einwohnern, nahe der polnischen Grenze. Wie viele Orte in der ländlichen Region hatte auch Löcknitz nach der Wende mit einem rasanten demographischen Wandel zu kämpfen. Viele junge Leute sind aus der Region weggezogen und das hat sich auch in den Kirchen wiedergespiegelt. Im Jahr 1997 hat das Erzbistum Berlin das Dorf als Gottesdienststandort aufgegeben. Es waren einfach zu wenige, die den Weg in die Kirche gefunden hatten. Mit dem Beitritt Polens zur europäischen Union 2004 und zum Schengener Abkommen 2007 zogen zahlreiche polnische Bürger in die deutschen Dörfer entlang der Grenze und sorgten für „neuen Wind“. Dies mag verwunderlich klingen, da doch diese ländlich geprägte Region als Ende der Welt empfunden wird. Doch vor den Toren der Metropolregion Szczecin gab es eine Möglichkeit günstigen Wohnraum zu kaufen oder zu mieten, den Kindern eine Mehrsprachigkeit zu ermöglichen und die ländliche Idylle nahe der Großstadt in Anspruch zu nehmen.

Klaudia Wildner-Schipek

Polito und Dolmetscherin, 18 Jahre lang für die deutsch-polnische Integration in der Oder-Grenzregion unterwegs; seit 2017 Projektstelleninhaberin „Glauben ohne Grenzen“ für das Erzbistum Berlin; verheiratet, zwei Kinder.

Seit 2004 hat sich auch die Zahl der Gemeindemitglieder der Pfarrei St. Otto, zu der auch Löcknitz gehört, verdoppelt. Heute stammen 56 Prozent der Katholiken aus Polen. Bisher sind sie zum Gottesdienst nach Polen gefahren, da es sich zum einen in der Muttersprache angenehmer bete, zum anderen träfen hier Diaspora-

Glaube und der Wunsch nach einer traditionsreichen Glaubensauslebung aufeinander. Den Erwartungen nach religiöser Beheimatung ist der damalige Pfarrer Grzegorz Mazur nachgegangen. Somit konnte nach fast 20 Jahren wieder ein katholischer Gottesdienst in Löcknitz gefeiert werden. Dies ermöglichten evangelische Schwestern und Brüder, die die Türen ihrer Kirche öffneten. Kurz darauf startete die Projektstelle mit zahlreichen Angeboten zur Förderung der Integration vor Ort. So hat sich binnen kurzer Zeit neues gemeindliches Leben in Löcknitz entwickelt. Jeden Sonntag werden bilinguale Gottesdienste gefeiert und unter der Woche gibt es zahlreiche Angebote, die gerne in Anspruch genommen werden. Dazu gehören: Nachhilfeunterricht, Sprachförderung, Kindernachmittage der Caritas und seit 2019 musikalische Förderung von Kindern und Jugendlichen. Einmal im Monat wird ein Kirchencafé nach dem Gottesdienst angeboten und im Rahmen der Ökumene werden zahlreiche Projekte gemeinsam vorbereitet u. a. der Weltgebetstag der Frauen, regelmäße ökumenische Gottesdienste, Taizé-Andachten. In den Sommerferien findet dieses Jahr die 4. Deutsch-Polnisch-Ökumenische Religiöse Kinderwoche mit über 60 Teilnehmern statt.

MIT DEN MENSCHEN VOR ORT IM AUSTAUSCH

Die Aufgaben der Projektstelle sind sehr vielschichtig: die religiöse Beheimatung der Zugezogenen, Begegnungsarbeit zwischen polnischen und deutschen Christen, die Vernetzung im zivilgesellschaftlichen Bereich, Kontakte zu anderen Bistümern in der Oder-Grenzregion, Öffentlichkeitsarbeit etc. All diese Bereiche können nur mit Einsatz begeisterter haupt- und ehrenamtlicher Mitstreiter mit Leben erfüllt werden. In meiner Arbeit erfahre ich Zuspruch des leitenden Pfarrers, Unterstützung seitens der Pfarrgemeinderäte des Pastoralen Raums Hoppenwalde-Pasewalk aber vor allem zahlreicher Frauen. Zu nennen sind die Religionslehrerin, die Mitarbeiterin der Caritas und die Assistentin für musikalische Begleitung von Kindern und Jugendlichen. Bald wird das Team durch eine Sozialarbeiterin verstärkt. Das Leben in den deutsch-polnischen Pfarreien wird vom Miteinander geprägt. Die Pfarreien Pasewalk und Hoppenwalde befinden sich gemeinsam als Pastoraler Raum in der Entwicklungsphase des Prozesses „Wo Glauben Raum gewinnt“ und damit auf

dem Weg zu einer gemeinsamen Pfarrei. Das erarbeitete Pastoralkonzept trägt der, aufgrund des Zuzugs, neuen pastoralen Situation besonders Rechnung. In den letzten drei Jahren konnten an unterschiedlichen Standorten der zukünftigen Großpfarrei deutsch-polnische Familienfeste, gemeinsame Feste im Kirchenjahr, wie der traditionelle „Oplatek“, Nikolausfeiern oder Osterwerkstätten ausgerichtet werden. Zahlreiche Konzerte, Konferenzen und Workshops bereichern das deutsch-polnische Gemeindeleben.

KIRCHE SCHLÄGT BRÜCKEN IN DIE GESELLSCHAFT

Um die religiösen Beheimatung von katholischen Christen aus Polen in deutschen Pfarreien zu unterstützen, ist es zentral, sich im öffentlichen Bereich mit lokalen Akteuren zu vernetzen. Menschen, die sich im Ausland eine neue Existenz aufbauen, sind religiös verschieden sozialisiert und weisen national und kulturell ganz unterschiedliche Identitäten auf. Um den Start in der neuen Heimat zu ermöglichen gibt es seitens öffentlicher Einrichtungen zahlreiche Angebote, wie z. B. Beratungsstellen und Sprachkurse. Die Zusammenarbeit mit dem Amt Löcknitz-Penkun, dem berufenen Präventionsrat und der deutschpolnischen AG, lokalen Vereinen und Initiativen trägt mittlerweile Früchte. Auch das Angebot der Caritas, im Rahmen des Projektes „Den Glauben behalten“, richtet das Augenmerk auf polnische Familien. In einer säkularen Region, wo nur gut 20 Prozent einer christlichen Konfession oder einer anderen Religion angehören, ist es wichtig durch die Präsenz von pastoraler und diakonischer Kirche zur Stärkung der Region beizutragen. Daher bringen sich Kirche/Caritas bei öffentlichen Veranstaltungen mit ein u. a. bei der alljährlichen „Messe für Vorpommern“. Derzeit bereiten wir uns auf den 4. Ökumenischen Kirchentag in Vorpommern vor, der erstmals in Pasewalk deutsch-polnisch ausgerichtet wird. Im Rahmen der bundesweiten Interkulturellen Woche fand am 01. Oktober 2017 ein Begegnungsfest statt. Über 500 Gäste: Polen und Deutsche, katholische und evangelische Christen, konfessionell ungebundene und interessierte Bürger bezeugten ihre Bereitschaft und Offenheit für die kulturelle und religiöse Vielfalt in dieser Region. Mit der Projektreihe „Mit Kindern Religion entdecken“ starteten wir zur Osterzeit 2017 eine Initiative für Kindertagesstätten zu religiösen Festen im

Jahreskreis. Sie folgt dem Grundgedanken, dass Kinder explizit ihr Umfeld wahrnehmen und Fragen stellen. Ihnen sollten die Antworten zum Thema Religion nicht vorenthalten werden, schon allein weil das Christentum Teil ihrer eigenen Kultur ist. Dieses Angebot traf auf sehr viel Zuspruch der Erzieher und Eltern. Heute schauen wir auf eine Erfolgsgeschichte zurück – im Dezember bereiteten wir uns mit 90 Kindern auf das Weihnachtsfest vor. Anfragen weiterer Kindertageseinrichtungen liegen vor. Auf Initiative der Regionalschule in Löcknitz wurde ich 2018 dazu eingeladen ein Jugendcamp für deutsche und polnische Jugendliche zu begleiten. Es gab Workshops zum Thema Religion, die Siebtklässler stellten sich der Frage „Woran glaubst du?“. Wir sprachen über die Weltreligionen und über kulturelle Unterschiede zwischen Polen und Deutschen. 2019 wurde dieses Projekt fortgeführt.

EIN ORT DER BEGEGNUNG

Am Standort Löcknitz findet zukünftig der Glaube „wortwörtlich“ Raum. Die verfügbaren räumlichen Kapazitäten sind nicht zufriedenstellend. Wünsche und Pläne reichen weit über unsere Möglichkeiten hinaus, daher erwarb das Erzbistum Berlin in Löcknitz eine Immobilie, die derzeit zum Begegnungszentrum für diese Region umgebaut wird. Ich bin sehr stolz, dass ich diesen Prozess begleite und zur Leiterin der Begegnungsstätte berufen wurde. Der Integrationsansatz des Erzbistums Berlin geht über den liturgischen Aspekt hinaus. Wir möchten das Haus für alle öffnen: für kirchliche, ökumenische und zivilgesellschaftliche Aktivitäten. Es werden Begegnungen, Seminare, Sozialberatung, kulturelle Veranstaltungen sowie Gottesdienste stattfinden. Ich wünsche mir einen Ort, wo jeder einmal vorbeischauen kann und vielleicht das eine oder andere Angebot für sich entdeckt. Die Leute treffen sich in der Regel zwischen Tür und Angel, in den Schulen, in den Kitas, aber es kommt nicht oft zum unmittelbaren Austausch. Wir wollen ein Forum schaffen, wo Leute ins Gespräch kommen, einfach einen Kaffee zusammen trinken können, wo sie ganz unbefangen über alltägliches aber auch über ihre Wünsche sprechen können. Ein

Besuch in Vorpommern lohnt sich also – spätestens am 30. August, wenn wir ein großes Begegnungsfest feiern und die Türen des Zentrums öffnen.

GANZ PERSÖNLICH …

Die Entscheidung, der Aufgabenstellung im Rahmen des Projektes nachzugehen, warf in der Startphase so einige Zweifel und grundlegende Fragen auf. Bin ich den Aufgaben gewachsen? Kann ich den Menschen ein Stück spirituelle Heimat näher bringen? Sind meine Glaubenserfahrungen für andere vermittelbar? Und vor allem: Ist mein Glaubenswissen ausreichend? Der Wunsch meinem persönlichen Glauben Gestalt zu verleihen, den Glauben weiterzugeben und das Ziel, auf christlichen Werten das Leben auch auf gesellschaftlicher Ebene zu bereichern, waren ausschlaggebend für mein Handeln. Die Arbeit der letzten drei Jahre brachte einschlägige Erlebnisse mit sich, neue Erfahrungen, neue Freunde und zahlreiche Mitstreiter. Vor allem freue ich mich, dass meine und viele andere jungen Familien in eine Gemeinde hineinwachsen, die vor einiger Zeit noch undenkbar war.

LITERATUR

Austen, Georg, Zeig draußen, was du drinnen glaubst, Paderborn 2009. Biesinger, Albert/Kohler-Spiegel, Helga, Was macht Jesus in dem Brot? Wissen rund um Kirche, Glaube, Christentum. Kinder fragen – Forscherinnen und Forscher antworten, München 2013. Zulehner, Paul M., Mit Freuden ernten. Biblisches Saatgut für Zeiten und Prozesse des Übergangs, Ostfildern 2013.

Ökumene der dritten Art – Einladung zur Umänderung der Denkart Ein Praxisprojekt zieht Bilanz

80 Prozent der Menschen im Osten Deutschlands sind religionslos. Dies zur Grundlage der pastoralen Arbeit eines Bildungshauses zu machen, war das Anliegen des Projektes „Ökumene-3-Praxis in Kirchengemeinden, kirchlichen Einrichtungen und Bildungshän“ im Bistum Magdeburg. Die Erfahrungen zeigen: es braucht Mut, Sensibilität und eine Umänderung der Denkart. Daniela Bethge

Der Synodale Weg der Katholischen Kirche in Deutschland hat begonnen. Die ersten Erfahrungen und Eindrücke sind widersprüchlich: Zustimmung, Freude, aber auch Ablehnung und Misstrauen sind zu spüren. Diese Gegensätzlichkeit und Anstößigkeit ist kein Unglück, sondern sie gehört zur Postmoderne. Die katholische Kirche agiert – jedenfalls in den Rahmenbedingungen – auf der Höhe der Zeit. Inhaltlich stehen immanente Themen auf der Tagesordnung. Auffällig ist, dass all diese Themen für Menschen „außerhalb der Kirche“ wenig bis keine Relevanz haben. Die Kirche stellt sich in den Mittelpunkt und denkt über sich selbst nach, denn ihre Mitglieder nehmen Unbehagen und Unverständnis zwischen der kirchlichen Praxis, dem Evangelium Gottes und der Logik der Kultur wahr. Auslöser waren die Ergebnisse der „MHG-Studie“ 2018. Wie wäre es, wenn wir als Kirche eine „Umänderung der Denkart“ einüben würden, wie es Eberhard Tiefensee im Eröffnungsvortrag zur „pastorale!“ 2019, einer Konferenz mit etwa 1.300 Teilnehmenden in Magdeburg im Herbst 2019, gefordert hat. Dahinter stehen konkrete Erfahrungen sowie philosophischtheologisches Nachdenken über sogenannte religionslose Menschen, welche unter dem Stichwort „Ökumene der dritten Art“ (neben der innerchristlichen und interreligiösen Ökumene) seit etwa 15-20 Jahren wissenschaftlich reflektiert werden. Mit dem Projekt „Ökumene-3-Praxis in Kirchengemeinden, kirchlichen

Einrichtungen und Bildungshän“ (11/2017 – 10/2019) gab es erstmalig eine durch das Bonifatiuswerk der deutschen Katholiken geförderte Projektstelle, die genau an diesem Punkt ansetzt. In Sachsen-Anhalt leben knapp 2,3 Millionen Menschen, davon sind 16,9 Prozent Christen (13,9 Prozent evangelisch; 3,0 Prozent römischkatholisch). Mehr als zwei Drittel der Bevölkerung (etwa 80 Prozent) gehören keiner Religionsgemeinschaft an. Das hat Konsequenzen für die Art des Kirche- und Christseins. Der (religiöse) Dialog und die Zusammenarbeit mit so genannten Atheisten, Religionslosen und religiös Indifferenten wird in der gemeindlichpastoralen Praxis nur vereinzelt eingelöst. Der Sog, sich mit dem Bekannten und Vertrauten zu beschäftigen, ist so groß, dass wenig Zeit, Kraft und know how vorhanden ist, über den sprichwörtlichen Tellerrand hinaus zu blicken. Mit dem Projekt wurde pastorale Arbeit aus der Perspektive eines Bildungshauses in kirchlicher Trägerschaft im Bistum Magdeburg unter den Voraussetzungen der Ökumene der dritten Art entwickelt und exemplarisch ausprobiert.

Daniela Bethge

Dr. theol., Dipl.-Soz.päd., leitete 2017–2019 das Projekt „Ökumene-3-Praxis in Kirchgemeinden, kirchlichen Einrichtungen und Erwachsenenbildung“. Seit November 2019 ist sie in der Leitung des Exerzitienhauses der Teresianischen Karmeliten der Deutschen Ordensprovinz in Birkenwerder (bei Berlin) tätig und hält Exerzitienkurse und Seminare. Kontakt: [email protected].

Insgesamt wurden verschiedene Arbeitsbereiche und Ziele identifiziert. 1) Den Dialog im Bereich der Ökumene der dritten Art muss vor Ort, in den konkreten Beziehungen des Lebensalltags, eingeübt werden. Durch Nachbarschaften, Sport- und Feuerwehrvereine, aber auch Ehen und Paarbeziehungen sowie gemeinsames Engagement für Menschen sind diese Beziehungen natürlich vorhanden oder müssen strategisch aufgebaut werden. Community Building wäre hier ein Stichwort. 2) In Krankenhän, sozialen Diensten und

Einrichtungen, Kindertageseinrichtungen, Schulen, Alten- und Pflegeheimen in kirchlicher Trägerschaft (Caritas, Diakonie, Stiftungen usw.) arbeiten Menschen, die obwohl sie keiner Religionsgemeinschaft angehören durchaus offen für religiöse Bildung sind, wenn diese Teil der Arbeitszeit ist, die fremde Perspektive auf Religion ernst nimmt und nicht im üblichen Sinn „missionieren“ will. Religiöse Bildung für Religionslose erschließt Inhalte des Christentums aus der Logik der religionslosen Person. Sie ist von der (Erwachsenen-)Katechese zu unterscheiden. Das Ziel ist also anders als bei der Katechese nicht die Hinführung zu einer persönlichen Gottesbeziehung, sondern ein vernunftorientiertes Verständnis von Religion und den Grundbotschaften des Christentums. 3) Kirchliche Mitarbeitende müssen für die Zusammenarbeit mit religionslosen Menschen sensibilisiert und ermutigt werden. Fortbildungen mit philosophisch-theologischem Fachwissen und konkreten ersten Schritten ins Neuland müssen eingeübt werden. Es hat sich herausgestellt, dass der Diakon mit Zivilberuf durch die Verankerung im kirchlichen Sektor (Dienstamt) und im zivilgesellschaftlichen Bereich (Arbeitsstelle) eine sehr gute Voraussetzung für die Ökumene der dritten Art mitbringt. Gleiches gilt für den gesamten Bereich der Kategorialseelsorge. 4) Am Beginn der Projektzeit stand die Frage, ob die erfolgreiche Lebenswendefeier als alternatives Angebot der Kirchen zur Jugendweihe auch auf den Bereich der Hochzeit übertragbar ist. Wäre es denkbar, möglich und wünschenswert eine „Segensfeier zur Hochzeit“ für religionslose Paare anzubieten? Wünsche in dieser Richtung sind vorhanden, wenn es wahrscheinlich auch keine Massenbewegung auslösen wird. Allerdings muss sich diese Arbeit an bestimmte Spielregeln (wenig Zeit, klare Leistungsbeschreibung, keine dauerhafte Bindung usw.) und an der Ästhetik der gegenwärtigen Hochzeitskultur orientieren. Die Entwicklung eines Start-ups „Segensfeiern zur Hochzeit“ sollte bundesländer- und bistumsübergreifend im Osten Deutschlands erfolgen. 5) Ein letzter Bereich sind Tourismus- und Freizeitangebote mit religiösen Anteilen. Kirchen sind tourismusrelevant. In Sachsen-Anhalt bietet die Straße der Romantik ein Blick in die Vergangenheit des Mittelalters. Aber auch Landesgartenschauen, Dorf-, Stadt- und Straßenfeste, Filmabende mit anschließendem Gespräch mit verschiedenen Gästen und dem Publikum in Kinos sind Möglichkeiten religiöse Themen und die Botschaft des Christentums „en ant“ anzubieten.

ERKENNTNISSE: ZUHÖREN, FREMDES VERSTEHEN WOLLEN UND EHRLICHKEIT

Um mit (religionslosen) Menschen ins Gespräch zu kommen, muss eine Atmosphäre geschaffen werden, die sich an der Ästhetik und den Spielregeln der „außerkirchlichen“ Kultur orientiert. Wichtiger, als über Gott und die eigene Weltwahrnehmung und -deutung zu reden, ist das geduldige und aufmerksame Zuhören sowie das ernsthafte Verstehen-Wollen der anderen, fremden, gott- und religionslosen Perspektive. Dabei ist es notwendig, Kritik an der eigenen Glaubensgemeinschaft und den persönlichen Glaubensüberzeugungen auszuhalten und genau nachzufragen. Die Botschaft des Christentums über den absolut liebenden Gott Jesu, sein Verhältnis zu jedem Menschen und die Überwindung des Todes ist in der Logik jener Kultur „unglaublich“. Dies immer wieder neu zu erschließen, ist primäre Aufgabe der Verkündigung und auch der Gespräche mit religionslosen Menschen. Kirchliche, oft sinnentleerte Floskeln und unverständliche Kirchenvokabeln müssen gestrichen werden. Zusätzlich bedarf es einer vertieften theologischen Auseinandersetzung mit den eigenen Inhalten. Die theologischen Fachbegriffe und Kirchenvokabeln müssen von den Verkündigern verstanden, mit eigener Lebenserfahrung gefüllt und in persönlichen Worten reproduzierbar werden. Das erfordert Anstrengung und rüttelt gewiss an bisherigen – auch gläubigen – Gewohnheiten und Routinen. Es ist gesprächsfördernd, die eigenen Zweifel an der persönlichen Gottesbeziehung und der Institution Kirche auszusprechen. Menschen interessiert nicht eine Lehre über die Kirche und das Christentum, sondern die persönliche Lebensgeschichte und die darin gedeutete persönliche Gotteserfahrung. Damit gerät das Gespräch nicht in Gefahr, unehrlich und zur Propaganda zu werden. Es müsste selbstverständlich sein, religionslosen Menschen in absoluter Freiheit, Feinfühligkeit und wohl abgewogene religiöse Erfahrungsräume anzubieten und so etwas zu ermöglichen, was das Erklären, Diskutieren und Hinterfragen übersteigt. Die Arbeit nach den Prinzipien der Ökumene der dritten Art bedeutet die Umänderung unserer Denkart. Nicht mehr die Kirche, sondern die Menschen sind der Mittelpunkt. Mission wird wieder, was sie schon dem Namen nach sein soll: Sendung, die „nach außen“ geht, und nicht „Mitgliederwerbung“. Der Weg wird zum gemeinsamen Weg auf ein gemeinsames Ziel hin. Eine solche Ökumene der dritten Art iert nicht von alleine und nebenbei, sondern braucht eine besondere Aufmerksamkeit, Engagement und Übung.

LITERATUR

Kläden, Tobias (Hg.), Kirche in der Diaspora. Keynotes der „pastorale!“ 2019 in Magdeburg (KAMP kompakt 8), Erfurt 2020; pdf- unter https://kamperfurt.de/file/_/kamp_kompakt/Kirche_in_der_Diaspora__KAMP_kompakt_8.pdf. Schönian, Valerie, Kirchenferne. Was Ihr glaubt, ist unglaublich, in: DIE ZEIT Nr. 32/2018 (Christ & Welt 27 vom 03. August 2018); abrufbar unter https://www.zeit.de/2018/32/kirchenferne-glaube-predigt-sprache-regeln. Tiefensee, Eberhard, Homo areligiosus - Eine relativ junge und noch regional begrenzte Spezies, in: Bergsdorf, Wolgang u. a., Weltreligionen im 21. Jahrhundert. Dreizehn Vorlesungen, Weimar 2001, 75-98. Tiefensee, Eberhard, Ökumene mit Atheisten und religiös Indifferenten, in: εὐangel. Magazin für missionarische Pastoral 6 (2015/2), abrufbar unter: http://www.euangel.de/ausgabe-2-2015/oekumene-und-mission/oekumenemit-atheisten-und-religioes-indifferenten. Tiefensee, Eberhard, „Umänderung der Denkart“. Vortrag auf der „pastorale!“ 2019 in Magdeburg, online: https://www.youtube.com/watch? v=rvJHBLhC8PA; weitere Vorträge unter: www.die-pastorale.de.

Luise Pusch wiedergelesen

„Sie sah zu ihm auf wie zu einem Gott“

Für die „Lange Nacht der Genderlesung“ in Graz im Dezember 2019 holte ich Luise Puschs „Das Deutsche als Männersprache“ wieder aus dem Regal. Es stand zwischen der feministischen Literatur der 1980er Jahre. Auch Senta Trömel-Plötz steht da noch, deren erste Arbeit zu Geschlecht und Sprache solche Kritik hervorrief, dass Luise Pusch fulminant mit sprachwissenschaftlicher Verve aktiv wurde. Mit linguistischen Argumenten natürlich. Dies und weitere Artikel und Glossen erschienen 1984 als Buch. Meine Erinnerung trog nicht. Die Aufsätze und Essays von Luise Pusch sind so witzig wie wissenschaftlich, wie ich das in Erinnerung hatte. Man amüsiert sich köstlich und gewinnt erneut viele sprachliche Erkenntnisse. Kein Wunder, dass es mit ca. 140.000 verkauften Exemplaren das erfolgreichste sprachwissenschaftliche Buch ist. Es ist auch heute noch erhältlich. Suhrkamp kann sich gratulieren, das Buch damals publiziert zu haben. Luise Pusch selbst kostete es eine Professur, trotz vieler Preise, die sie erhielt. Heute ist sie die wohl bekannteste Linguistin, sie wirkte erfolgreich außerhalb der Universität und blieb streitbar bei dem Thema von Sprache und Gender. Aus der Diskussion um eine gendergerechte deutsche Sprache ist sie jedenfalls nicht wegzudenken. Ja, es hat sich seit 1984 vieles für eine Sichtbarkeit von Frauen in der Sprache getan, selbstverständlich ist trotzdem nichts. Von 1984 bis 1987 dauerte es, bis ich mit einer Freundin erstritt, dass unser Diplom in Katholischer Theologie uns als Theo und nicht als Theologe auswies. Der Widerstand kam übrigens nicht von der Fakultät, sondern von der Universität. Wenn man eine Wirtschaftswissenschaftlerin als Diplom-Kauffrau statt als Diplom-Kaufmann bezeichne, dann erinnere das an eine Besitzerin eines Tante-Emma-Ladens, das war eines der Gegenargumente im Senat (übrigens auch ein Beispiel bei Luise Pusch). Letztlich kam uns zugute, dass das Ministerium die Doppelbezeichnung bei Diplomen anordnete. Umso perplexer war ich, als ich vielleicht 20 Jahre später in der Bibliothek der gleichen Universität von einer Theologiestudentin belehrt wurde: „Ich möchte nicht Theo genannt werden, das halte ich für eine Diskriminierung.“ Mir verschlug es die Sprache – und ich hatte Luise Pusch nicht mehr so präsent, dass ich darauf eine ende Antwort gehabt hätte. Ich war aber erleichtert, als ich sah, dass ihr Buch noch erhältlich war.

In der Rubrik Re: Lecture stellen Persönlichkeiten aus Wissenschaft, Kultur und Kirche ein älteres Buch vor, das zu lesen sich heute wieder lohnt. Schließlich müssen großartige Ideen nicht immer neu erfunden, sondern manchmal auch in Erinnerung gerufen werden.

Noch einmal 15 Jahre später kommt Widerstand gegen den sogenannten „Genderismus“ auf, nicht zuletzt in gewissen katholischen Kreisen. Nicht nur dort, natürlich, aber wie hier rechte gesellschaftliche Positionen mit religiösen korrelieren, das ist schon atemberaubend. Und man kann auch in „gebildeten Kreisen“ wie an Universitäten Animositäten gegen eine gendergerechte Sprache finden. Luise Puschs Buch hilft, wieder neu die Argumente aufzufrischen – und dabei zu lachen und sich zu amüsieren. Sie analysierte das Bedeutungswörterbuch des Duden 1970. Schon die Beispielsätze zu Wörtern des Buchstabens, die mit A beginnen, inspirierte sie dazu, einen „Trivialroman“ zu rekonstruieren. Die Überschrift über diesem Essay stammt direkt aus dem Bedeutungswörterbuch, es ist der Beispielsatz für „aufsehen“: „Sie sah zu ihm auf wie zu einem Gott“. Luise Pusch rammt, immer mit Humor und Witz, die Kritik an feministischer Linguistik in Grund und Boden. Man kann nachlesen, warum eine gendergerechte Sprache auch aus sprachwissenschaftlicher Sicht wichtig ist. Oder was Empathie und Syntax miteinander zu tun haben. Vor allem aber ruft sie ins Gedächtnis, dass Herrschaft und Sprache untrennbar miteinander verbunden sind. „Es gehört zum soziologischen Grundwissen (leider nicht zum Allgemeinwissen), dass Herrschaft umso reibungsloser funktioniert, je weniger sie den Beherrschten bewusst ist.“ (83) Deshalb ist eine gendergerechte Sprache von einem Kampf um Gendergerechtigkeit nicht zu trennen. Deswegen ist diese Literatur der 1980er noch nicht überflüssig, sondern hochaktuell. Das Buch neu zu lesen lohnt sich immer noch. Und: Man kann es auch noch verschenken.

LITERATUR

Pusch, Luise, Das Deutsche als Männersprache. Aufsätze und Glossen zur feministischen Linguistik, Frankfurt a. M. 1984.

Ulrike Bechmann

Dr. theol. habil., seit 2007 Prof.in für Religionswissenschaft an der Universität Graz.

Der Glaubenssinn der Gläubigen als Ort theologischer Erkenntnis Praktische und systematische Theologie im Gespräch

Agnes Slunitschek und Thomas Bremer (Hg.) 320 Seiten 45,00 EUR Herder Verlag Freiburg i. Br. 2020

„Die Gesamtheit der Gläubigen, welche die Salbung von dem Heiligen haben (vgl. 1 Joh 2,20.27), kann im Glauben nicht irren.“ (LG 12) Dieser Satz aus der Konstitution „Lumen gentium“ des 2. Vatikanischen Konzils ist nach wie vor atemberaubend. Aber wie kann er eingelöst werden? Gibt es Instrumente, den Glaubenssinn der Gläubigen zu erheben, zu fassen? Papst Franziskus hat in seiner Apostolischen Konstitution Episcopalis communio vom 17. September 2018 maßgebliche Änderungen an der Bischofssynode vorgenommen. Zu den Neuerungen gehört ein Konsultationsprozess vor der eigentlichen Synode, der in allen Ortskirchen, Organisationen, Verbänden, Orden und religiösen Gemeinschaften stattfinden muss. „Auch die Bischofssynode muss immer mehr zu einem bevorzugten Instrument des Hörens auf das Volk Gottes werden: ‚Vom Heiligen Geist erbitten wir für die Synodenväter vor allem die Gabe des Hörens: des Hörens auf Gott, so dass wir mit Ihm den Schrei des Volkes hören; des Hörens auf das Volk, so dass wir dort den Willen wahrnehmen, zu dem Gott uns ruft.‘“ (EC 6) „Es ist daher von großer Bedeutung, dass – auch bei der Vorbereitung der Synodenversammlungen – der Konsultation aller Teilkirchen besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird.“ (EC 7) Nach Thomas Bremer liegt ein Problem darin, dass die katholische Kirche kaum Instrumente dafür hat, dass die Glaubensüberzeugungen der Gläubigen wirklich zu Wort kommen. Vorliegender Band sieht eine Option in der Kooperation von systematischer und praktischer Theologie und wird – das sei vorweggenommen – mehr als fündig. Vor allem die praktisch-theologische Spur soll hier entfaltet werden. Christian Bauer geht in seinem Beitrag dem Anregungspotential von M.-Dominique Chenu und Michel de Certeau nach. Nach Chenu wären das schlechte Theologen, die sich in die Folianten und scholastischen Dispute eingraben und der eigenen Zeit gegenüber nicht offen sind. Chenu identifiziert spezifische Praxisorte für die Kirche, die in einer integralen Gesamtpastoral kulminieren: der zu neuem Leben erwachenden Kirche in der Welt. Certeau konstatiert: weder die akademische Berufstheologie noch die nicht-akademische Laientheologie

haben ein Monopol auf den Gottesdiskurs. Deshalb brauchen sie einander: dieses Brauchen ist die Ermöglichung des „Nicht ohne“. „Eine Autorität zeigt sich darin, dass sie nicht ohne andere sein kann […]“. Genauso braucht es für die akademische Theologie den Einbezug leutetheologischer Positionen, der eine wertschätzende, aber nicht kritiklose Wahrnehmung impliziter Theologien ermöglicht. Wie das praktisch-theologisch realisierbar ist, zeigen schön Gerrit Spallek und Monika Kling-Witzenhausen. Gerrit Spallek macht den Parkfriedhof Hamburg Ohlsdorf zum Untersuchungsobjekt. Auf diesem Friedhof, der Park und Friedhof miteinander verbindet, also den Tod zu entwichtigen scheint, liegt der Dominikaner Tiemo Rainer Peters begraben. Allein seine Präsenz gibt der Todesdeutung Gravur. Sein theologisches Problem war nicht die Endlichkeit des Lebens, sondern die Erkenntnis: der Tod ist ein Problem Gottes. Dass Peters auf dem weltweit größten Parkfriedhof begraben liegt, ist einem widerständigen Stachel gleichzusetzen, der sich gegen die Versuchung des Parkfriedhofs sperrt: vom Tod der Toten abzulenken. In dieselbe Widerständigkeit liest Spallek die Grabputten und Engel auf den Gräbern ein. Er subsumiert sie nicht unter den Kitschverdacht, sondern deutet sie als „Grenzobjekte“. Grenzobjekte können für Gruppen und Personen etwas ganz Unterschiedliches bedeuten. Es bedarf milieuübergreifender und wissenschaftsverbindender Projekte, um der Bedeutung der Engel in diesem Grenzbereich auf die Spur zu kommen. Dann kommen plötzlich Stimmen zu Wort, die häufig aus dem akademischen Diskurs ausgeschlossen sind. Eine ähnliche Spur legt Monika Kling-Witzenhausen in ihrem Beitrag zur Leutetheologie von Schwellenchristen. Sie folgt in ihrer Methode den drei Gesetzen des Dialogs von M.-Dominique Chenu: die erste Etappe: Lächeln, die zweite: Einsicht in die Gründe des Anderen, die dritte: ich stelle mich im Wissen um den Anderen selbst in Frage. Damit iert Einbindung der Leutetheologien in den eigenen theologischen Forschungsprozess. Es entwickelt sich eine Logik des Entdeckens. Die wenigen hier herangezogenen Beiträge machen deutlich: mit diesem Buch kann man arbeiten und selbst Entdeckungen machen. Vor allem aber: der Glaubenssinn der Gläubigen kommt in den Blick.

Erich Garhammer

Nicht ausweichen Theologie angesichts der Missbrauchskrise

Matthias Remenyi und Thomas Schärtl (Hg.) 276 Seiten 24,95 EUR Verlag Friedrich Pustet Regensburg 2019

Dieser Band ist hervorgegangen aus einem theologischen Fachgespräch, zu dem die beiden Herausgeber im Februar 2019 in Würzburg eingeladen hatten. Die dort gehaltenen Impulsreferate sind hier publiziert, ergänzt um weitere Beiträge. Den Anfang machen Texte von Betroffenen, zu Wort kommen dann Theolog*innen unterschiedlicher Fachrichtungen. Eingebunden werden auch Stimmen, die psychologische, praktische, institutionelle und gesellschaftliche Perspektiven beisteuern. Vertreten mit einem eigenen Aufsatz sind ferner die leitenden Forscher der MHG-Studie, die die Debatte ins Rollen gebracht hat. Herausgreifen möchte ich den Beitrag von Mary Hallay-Witte und Bettina Janssen „Gegen das Vergessen schwerer Fehler und Versäumnisse. Der lange Lernprozess der katholischen Kirche in Deutschland im Umgang mit sexuellem Missbrauch an Schutzbefohlenen“ (90-108). Die Autorinnen benennen acht Irrtümer im Umgang mit sexuellem Missbrauch. Irrtum 1: Es wird schon vorübergehen; diese Hoffnung ist allerdings ein Trugschluss. Egal, welche Maßnahmen auch initiiert werden, der Missbrauchsskandal wird latent vorhanden bleiben. Mit jeder neuen Tat, die aufgedeckt wird, wird alles bisher Geschehene erneut präsent. Irrtum 2: Es sind alles Einzelfälle. Das Gegenteil ist der Fall: Das Dunkelfeld wird sogar als noch größer bezeichnet als die bisher ermittelten Zahlen. Irrtum 3: Bei uns iert so etwas nicht. Sexueller Missbrauch kann überall ieren. Schuld sind weder die Achtundsechziger noch die Homosexuellen noch der Teufel. Es kommt vielmehr darauf an, die Risikostellen zu erkennen und konsequent zu handeln. Irrtum 4: Betroffene sind Trittbrettfahrer. Über Jahrzehnte gesammelte Erfahrungen zeigen, dass die große Mehrzahl aller Anschuldigungen in 95 Prozent der Fälle begründet ist. Menschen stellen sich nicht gerne als Opfer dar, schon gar nicht als Opfer sexuellen Missbrauchs.

Irrtum 5: Die Medien sind schuld. Der Missbrauchsskandal und die öffentliche Debatte darüber sind beileibe keine antikatholische Propaganda, keine Verleumdungskampagne. Es sind nicht die Medien, die der Kirche schadeten, es sind die Täter, die Mädchen und Jungen missbraucht haben und kirchliche Verantwortliche, die das Schweigen sicherten. Irrtum 6: Beten hilft. Beten schadet sicher nicht, aber es hilft in diesem Fall nur eingeschränkt. Es bedarf vielmehr anderer Maßnahmen. Irrtum 7: Täter sind kranke Pädophile. Die MHG-Studie belegt, dass nur ein ganz geringer Teil der kirchlichen Täter pädophil ist. Die weitaus größere Anzahl der Täter benutzt Sexualität vielmehr als Mittel zur Machtausübung. Irrtum 8: Allein Präventionsarbeit ist ausreichend. Auch das ist zu kurz gesprungen, vielmehr bedarf es der fachlichen Begleitung von außen und der Verantwortungsübernahme für institutionelles Versagen, ansonsten läuft die Kirche Gefahr, klerikale Machtstrukturen zu erhalten, da man nur auf Symptome einer Fehlentwicklung abzielt und die Auseinandersetzung mit dem grundsätzlichen Problemen klerikaler Macht scheut. Sowohl die Ergebnisse des hier publizierten Sammelbandes als auch die sonstigen Erkenntnisse würden eigentlich nahe legen, dass mittlerweile die akademische Theologie das Grundproblem des sexuellen Missbrauchs erkannt und in Forschung und Lehre miteinbezogen hat. Aber nur die Website des Fachbereichs Katholische Theologie der GoetheUniversität Frankfurt weist auf diesen Zusammenhang hin: „Der Fachbereich hat sich entschlossen, in der Vielfalt seiner Fächer und die Kooperation mit nichttheologischen Fächern suchend das Thema der Macht und ihres Missbrauchs ins Zentrum von Forschung und Lehre zu rücken.“ Wann ziehen die übrigen Fakultäten nach?

Erich Garhammer

Vorschau auf das nächste Heft

„Catholic women“ – Ein internationales Frauenheft

Es ist einiges in Bewegung geraten: Frauen erheben ihre Stimme gegen Machtmissbrauch und Ungleichbehandlung in der katholischen Kirche. Eines der vier Foren beim Synodalen Weg beschäftigt sich mit Frauen in Diensten und Ämtern der Kirche. Und der neue Vorsitzende der Deutschen Bischofskonferenz, Bischof Georg Bätzing, hält die „Thematik Frau in der Kirche“ sogar für „die dringendste Zukunftsaufgabe“. Die nächste Ausgabe der „Lebendigen Seelsorge“ wird ein internationales Frauenheft sein und die Vielfalt und das Verbindende der weltweiten Fraueninitiativen sichtbar machen. Sie will zur konstruktiven Diskussion einladen und die Möglichkeiten und Notwendigkeiten einer Kirchenerneuerung aus Sicht der Frauen ausloten.

Reform Dieselbe Kirche anders denken

Michael Seewald 176 Seiten 20,00 EUR Herder Verlag Freiburg i. Br. 2019

Allein schon der Titel ist ein Kabinettstück: allen Reformverweigerern, die stets mit dem gleichen Muster argumentieren, die Kirche sei von Jesus Christus eingesetzt und habe überhaupt nicht das Recht, sich zu verändern, nimmt Seewald das Identitätsargument aus der Hand. Kirche kann und muss Kirche bleiben, aber sie kann sich anders verstehen. Das erfordert allerdings intellektuelle Anstrengung und nicht autoritären Wahrheitsbesitz. Die Kirche hat sich im 19. Jahrhundert im Kontext des 1. Vatikanischen Konzils eine hochdifferenzierte „magisteriale Architektur“ geschaffen. Alle Entscheidungsprozesse wurden mit Autorität versehen und unter dem Anspruch des Geoffenbartseins vorgetragen. Das Dogma mutierte zur monopolistischen Darstellung der kirchlichen Lehre. Der Dammbruch ist nicht das 1. Vatikanische Konzil, sondern früher schon das Breve „Tuas libenter“ von 1863. In ihm findet sich die Erfindung des „Magisterium ordinarium“, des ordentlichen Lehramts. Gezimmert hat dieses Breve Kardinal Reisach, der Gegner des Theologen Ignaz Döllinger, veröffentlicht wurde es unter dem Namen von Papst Pius IX. als Bollwerk gegen die Gelehrtenversammlung in St. Bonifaz/München. Es verwahrte sich gegen profane Neuerungen, gegen eine falsche Freiheit der Wissenschaft und gegen die unverschämte Verbreitung von Irrtümern durch die Wissenschaft. Grund dafür sei der fehlende Gehorsam gegenüber dem Lehramt der Kirche, das eingesetzt sei, um die Unversehrtheit der ganzen geoffenbarten Wahrheit zu bewahren. Hier konstatiert Seewald einen Denkfehler: Das Lehramt bewahrt nicht einfach eine gegebene Tradition, sondern es hat diese Tradition erst konstituiert. Tradition ist nämlich immer „häretisch“, um einen Begriff des Soziologen Peter L. Berger zu gebrauchen. Unter vielen möglichen Varianten wurde die magisteriale Tradition gewählt. Eine andere Tradition wäre die epistemische, die sich durch Gründe ausweist. Die epistemische Autorität wurde durch eine juridische Autorität überformt. Entgegen aller Kontinuitätskosmetik, die dadurch entstand, lassen sich aber weiterhin Neuausrichtungen des Lehramts beobachten. Weil diese aber den Eindruck der Kontinuität verwischten, wurden sie häufig getarnt. Es entwickelten sich unterschiedliche Modi dogmatischer Entwicklung.

Zum einen der Autokorrekturmodus: 1947 korrigierte Papst Pius XII. den Modus der Priesterweihe. Spender ist nun der Bischof durch Handauflegung, nicht durch Überreichung der Instrumente (Kelch). 2018 änderte Papst Franziskus den Umgang mit der Todesstrafe: Sie sei unzulässig, weil sie gegen die Unantastbarkeit und Würde der Person verstößt. Papst Franziskus wurde deshalb mit dem Häresievorwurf konfrontiert. Sodann der Obliviszierungsmodus: Die Monogenismuslehre wird im Katechismus der katholischen Kirche nicht mehr urgiert. Vertreten wird aber weiterhin die Erbsündenlehre, die damit zusammenhängt. Ferner der Innovationsverschleierungsmodus: Die Anerkennung der Menschenrechte und der Religionsfreiheit wird vom Lehramt in Anspruch genommen. Trotz der Ablehnung der Religions- und Gewissensfreiheit bis zum 2. Vatikanischen Konzil werden diese nun von der Kirche reklamiert. Sie wurden zwar von der menschlichen Vernunft durch die Erfahrung der Jahrhunderte vollständiger erkannt, haben aber ihre eigentlichen Wurzeln in der göttlichen Offenbarung. „Was das Vatikanische Konzil über das Recht des Menschen auf religiöse Freiheit erklärt, hat seine Grundlage in der Würde der Person, deren Forderungen die menschliche Vernunft durch die Erfahrung der Jahrhunderte vollständiger erkannt hat. Jedoch hat diese Lehre von der Freiheit ihre Wurzeln in der göttlichen Offenbarung, weshalb sie von Christen umso gewissenhafter beobachtet werden muss.“ (DH 9) Das Lehramt hat sich im Zuge seiner Modernisierung vor allem in den Kategorien der juridischen Autorität konzeptionalisiert. Das Konstitutionsmittel epistemischer Autorität ist allerdings die Glaubwürdigkeit (von Personen und Institutionen). Deshalb ist nach Seewald lehramtliches Handeln neu zu projektieren: Maßstab muss das Evangelium sein. Will die Kirche nicht zum Freilandmuseum werden, sind Reformen unerlässlich. Allerdings nicht im Modus des verschämten oder latenten „Weiter so“ oder der heimlichen Korrektur – hoffentlich merkt es niemand –, sondern im Modus der ehrlichen und transparenten Selbstkorrektur. „Ecclesia semper reformanda“ ist nicht als wohlfeile Rede zu gebrauchen, sondern als Realität zu praktizieren. Dieses Buch sollte Pflichtlektüre aller am Synodalen Weg Beteiligten sein.

Erich Garhammer

IMPRESSUM

www.lebendiqe-seelsorqe.de

LEBENDIGE SEELSORGE ISSN 0343 – 4591

Begründet von Alfons Fischer, Josef Schulze, Alfred Weitmann.

Schriftleiter: Prof. Dr. Erich Garhammer, Metgebergasse 2, D-93047 Regensburg. Mitglieder der Schriftleitung: Prof. Dr. Christian Bauer, Prof. Dr. Ute Leimgruber, Prof. Dr. Matthias Sellmann, Prof. Dr. Bernhard Spielberg, PD. Dr. Hildegard Wustmans Redaktion: Andreas Feige, E-Mail: [email protected] Verlag: Echter Verlag GmbH, Dominikanerplatz 8, D-97070 Würzburg, Telefon: (09 31) 6 60 68 – 0, Telefax: (09 31) 6 60 68 – 23. Internet: www.echter.de. Satz: ew print & medien service gmbh, Würzburg. E-Book-Herstellung und Auslieferung: Brockhaus Commission, Kornwestheim, www.brocom.de Erscheinungsweise: Die „Lebendige Seelsorge“ erscheint sechsmal im Jahr. Bezugspreis: Jahresabonnement print EUR 34,00 (D); Studentenabonnement EUR 24,00 (D). Einzelheft EUR 7,50 (D) jeweils zuzüglich Versandkosten. Abonnementskündigungen sind nur zum Ende des jeweiligen Jahrgangs möglich. www.lebendige-seelsorge.de

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Das flüssige Land

Raphaela Edelbauer 350 Seiten 22,00 EUR Klett-Cotta Verlag Stuttgart 2019

Raphaela Edelbauer hat es mit ihrem Debut-Roman „Das flüssige Land“ geschafft, sowohl unter die Finalisten des Deutschen Buchpreises wie auch auf die Shortlist des Österreichischen Buchpreises zu kommen. Das Werk der 1990 in Wien geborenen Autorin thematisiert verdrängte Schuld in Österreich. Dem Roman gelingt es, eine weitaus größere Reichweite zu entfalten – bis in die Kirche hinein. Ein nüchterner Anruf der Polizei informiert die Hauptfigur und Ich-Erzählerin Ruth darüber, dass ihre Eltern bei einem Autounfall ums Leben gekommen sind. Ruth macht sich auf, um den letzten Willen ihrer Eltern zu erfüllen: Ein Begräbnis in Groß-Einland, dem Ort, an den sie regelmäßig reisten – von dem Ruth aber so gut wie nichts weiß. Vom ersten Tag an übt der seltsame Ort einen Sog auf Ruth aus, das BegräbnisVorhaben verliert sie schnell aus dem Blick: Feste Regeln dominieren das gesellschaftliche Leben, für alles gibt es Stammplätze und Gepflogenheiten. Selbst wenn die Gaststätten putzige Namen tragen wie „Pension zum Fröhlichen Kürbis“ oder „Gasthof zur Tausendjährigen Eiche“, so ist die Atmosphäre des Buches immer unterschwellig bedrohlich, abgründig. Das liegt an den Bewohnern, vor allem aber an der treibenden Kraft der Erzählung: Ein Hohlraum, der den Grund unter der Stadt durchzieht. „Das Loch war von unbekannter Tiefe, Verästelung und Feuchtigkeit. Es zog sich wie ein unterirdisches Myzel unter den Bergkuppen und Siedlungen durch, brach in Röhrchen und Netzen an die Oberfläche und schob kontinentaldriftartig das nervöse Erdreich zu grobkörnig atmenden Halden zusammen, unter denen der faulige, pilznetzige Verfallsprozess sich eingenistet hatte.“ (61) Ein riesiges Geflecht aus Kammern, Stollen und Gängen, das die Stadt mehr und mehr bedroht. Gehsteige brechen auf, Mauern rutschen in die Tiefe oder auf Plätzen tun sich Löcher auf. Ruth versucht, die Geschichte des Hohlraums zu ergründen und kommt einem Verbrechen auf die Spur: An Zwangsarbeiterinnen und Zwangsarbeitern verübte

die Wehrmacht Gräueltaten, ermordete hunderte Menschen, verscharrte Leichen im Hohlraum und begrub andere lebendig. Doch egal, wen Ruth auf die Hinweise und Dokumente anspricht: Sie erfährt nur ausweichende Antworten oder Schweigeaufforderungen. Die schuldhafte Vergangenheit soll aus dem kollektiven Gedächtnis der Stadt verbannt bleiben. Selbst als die Bedrohung durch den Hohlraum stärker wird, reagieren die Bewohner pflichtversessen: Routiniert werden Risse in Hän gekittet – in der Gewissheit, dass sie tags darauf wieder da sind. Gräben und Verwerfungen nehmen zu; man steigt darüber. Alles wird daran gesetzt, die Stadt als vermeintlich heile Welt zu sichern. Aber der Grund, auf dem der Ort steht, gibt keine Ruhe … Auch wenn Raphaela Edelbauer den Roman zunächst in den Deutungshorizont von Österreich und der Frage des Landes nach der Schuld im Nationalsozialismus stellt, so entfaltet die Metapher von Groß-Einland eine viel größere Reichweite. Denn der Roman stellt grundlegend die Frage: Was iert mit Schuld, der man nicht ins Auge sieht? Mit seiner uneingestandenen Schuld wird der kleine, unterhöhlte Ort auch zu einem Bild für die Kirche und ihre uneingestandenen Hohlräume, ihren Umgang mit Missbrauchs- und Vertuschungsskandalen. Jahrzehntelang hielten Personalabteilungen Informationen unter Verschluss. Anschuldigungen und Hinweise? Wurden abgeblockt. Menschen wurden versetzt, in der fatalen Hoffnung, dass es keine neuen Fälle mehr geben wird und alte schon irgendwie vergessen werden. Geistliche und hierarchische Macht wurde missbraucht, um das Schweigen aufrechtzuerhalten. Selbst wenn Staatsanwaltschaften Zugang zu Archiven bekommen, stoßen sie nicht nur auf Akten, sondern auch auf manipulierte oder lückenhafte Bestände. Der Roman von Raphaela Edelbauer zeigt: Wo Geschichte verbannt wird, geraten die Dinge aus den Fugen. „Das flüssige Land“ ist eine Mahnung an alle, die die Frage nach Schuld und Vergangenheit gerne auf die leichte Schulter nehmen oder gar das Leid von Opfern herunterspielen wollen. Die Metapher vom Hohlraum entlarvt jedes Spekulieren auf Verjährungsfristen als Zynismus: Egal, wie lange Schuld zurückliegt oder welche juristische Einordnung sie erfährt – solange sie unausgesprochen und uneingestanden bleibt, dehnen sich die Abgründe immer weiter aus.

Eine Institution, die die eigene dunkle Vergangenheit ausblenden oder nicht wahrhaben will, kultiviert keine Zukunft, sondern nur die eigene Abgründigkeit. Wenn eine Gemeinschaft Glaubwürdigkeit, Tiefe und Bestand haben möchte, dann darf sie nicht nur das Schöne feiern, sie muss sich auch mit ihren Abgründen auseinandersetzen – auch wenn sie noch so tief sind.

Stefan Weigand

Shooter

Schon Paulus hat auch Bilder aus dem Feld des Militärischen gewählt, wenn er kraftvolle Dinge aus dem Bereich des Christlichen veranschaulichen wollte. Schwert des Geistes, Helm des Heiles, und andere mehr (vgl. Eph 6.10ff.). Solch einem Bild bin ich neulich begegnet – und ich kann mich seiner Kraft nicht entziehen. Der shooter ist der sogenannte catapult officer auf Flugzeugträgern. Seine Signalfolge sieht aus wie ein Tanz. Sie zeigt dem Jetpiloten, wann er starten kann. Kniet der shooter und knipst in die vorgesehene Flugrichtung, düst der Jet los. Power pur! Als Seelsorgerin, als Seelsorger bist Du ein catapult officer. Du entdeckst in Deinen Leuten das Jet-Potenzial; Du motivierst sie zum Fliegen; Du tanzt; Du kniest Dich vor sie hin; Du zeigst die Richtung; Du bist ihr letzter Augenkontakt vor dem Loslassen; und dann knipst Du sie frei. Und sie wissen, dass der Flug geklärt ist. Und fliegen jetzt alleine.

Matthias Sellmann

Quelle: https://.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5d/US_Navy_040420-N4757S128_The_Catapult_Officer_Shooter%2C_gives_the_signal_to_launch_an_F-A18_Hornet.jpg