Mythologie Scandinave - 1er Semestre 52366p

Mythologie I. Introduction & Sources Bibliographie ; l'Edda poétique, l'Edda en prose (Snorri Sturluson). Ynglingasaga Saxo Grammaticus, Gesta Danorum Rudolf Simek, Dictionnary of Northern Mythology John Lindow, Norse Mythology (Presse universitaire d'Oxford) Mythe : définition qui change selon le contexte et selon l'époque. Modalités de transmission différentes. Forme narrative, fiction qui incarne cependant une certaine forme de réalité, dans le domaine religieux. Fonction utilitaire du mythe : expliquer le monde qui nous entoure, lien avec le sacré, la religion. Prend place dans un espace narratif inconnu, une temporalité des origines. Les institutions humaines y sont transgressées (infanticides, meurtres, vols, parjures, viols, incestes, désobéissance, zoophilie). Récits illogiques, absurdes, grotesques. Imaginaire symbolique, esthétique. Représentation collective, transmise. La mythologie nordique demeure un socle idéologique et culturel, même après le christianisme. Elle constitue un héritage du é. Les rites ont en revanche disparu, les pratiques païennes ayant été sanctionnées. Rites et mythes allaient de paire. Il reste néanmoins des témoins muets : toponymie et archéologie ; mais aussi des sources écrites telles que les témoins contemporains étrangers, la littérature médiévale (sagas, quand bien même teintées de christianisme). Les influences chrétiennes sont en effet indéniables, comme par exemple la représentation donnée de Gimlé, très semblable à la vision chrétienne de l'Au-Delà. Les lieux de culte restent une question. Les scandinaves pratiquaient leur religion en plein air : rochers, bois, lacs (Tacite). Dans la Saga de Snorri le Godi, un Temple de Thor est évoqué, de même que Adam de Brême fait une description d'un temple à Uppsala. Cependant l'archéologie n'a jamais amené la preuve de l'existence de telles bâtisses ; mais la toponymie désigne des sanctuaires : högr (pierre sacrificielle) dans Torshälla, Odins-Vé (sanctuaire d'Odin) à Odense ou encore hof, présent dans de nombreux toponymes islandais. Dans les sagas, les auteurs s'appuient généralement sur les églises, comparaisons permanentes et explicites. Au XIIIe apparaît une véritable renaissance païenne en Islande. Regain d'intérêt pour le é. Écriture d'un volume

exceptionnel, tolérance exceptionnelle elle aussi du christianisme. C'est le miracle islandais. Intérêt iratif de beaucoup, même si certains auteurs diabolisent les anciens dieux. Les sagas sont des textes en prose souvent anonymes, écrits du XIIe au XIVe. 1330, Snorri Sturluson rédige la Heimskringla, en 16 récits biographiques. La Ynglingasaga décrit l'arrivée en Scandinavie d'Odin et le règne de ses successeurs, Njord et Freyr. Transposition de la mythologie en histoire : évhémérisme (personnalités anciennes divinisées par la tradition). La poésie est celle des Scaldes. Harald à la Belle Chevelure, roi de Norvège, a entretenu 6 ou 7 scaldes. On connaît les noms de 250 poètes du IVe au XVe, ce qui représente 40 000 vers, cités dans les sagas. La vieille tradition de transmission orale représente des risques d'altérations, voire de récits complètement apocryphes inventés par les auteurs de sagas. Certaines spécificités permettent néanmoins de confirmer l'authenticité de ces poèmes : utilisation d'images métaphoriques puisées dans la mythologie. La mer est ainsi appelée Ymis blód. L'Edda poétique, manuscrit découvert au XVIIe, offert à Frederik III (Codex Regius), compilé vers 1280 mais probablement copie d'un plus ancien ; et poèmes sans doute encore plus anciens mais imprégnés d'altérations chrétiennes. Gylfaginning, la fascination de Gylfi, roi suédois légendaire. Aperçu assez complet de la mythologie nordique. Intrigue assez simple : Gylfi, pendant la période mythique, va rencontrer les dieux. Il veut connaître les Ases, se déguise en vieillard vagabond et prend le pseudonyme de Gangleri (fatigué par la marche). Il rencontre trois personnages le Haut, le Très-Haut et le Troisième. > Dialogue entre Gangleri et ces trois dieux, émanations d'Odin. Après avoir terminé son questionnement, le roi voit disparaître la forteresse des Ases et il se retrouve dans une plaine : illusion. Subterfuge pour le XIIIe, qui permet l'exposition de l'ancienne religion, avec les connaissances de l'époque, malgré les influences chrétiennes. Représentations religieuses qui avaient court juste avant la conversion (Xe). Vision d'un paganisme tardif, phase de décadence et d'affaiblissement, à cause de la montée du christianisme. Autre opinion qui veut que cette concurrence aurait suscité un regain d'activité dans le paganisme, plus actif et agressif. > Utilisation de la méthode comparative, qui indique que de nombreux mythes nordiques sont anciens, avec ce que l'on sait des autres peuples germaniques. Possibilité d'apparenter à d'autres peuples indo-européens ; parenté linguistique, parfois parenté mythologique ? Difficulté d'interpréter les vestiges archéologiques.

II. Les Pétroglyphes Peintures pétroglyphes, hällristingar (Bohuslän, Norvège méridionale, très peu au Danemark), faites à l'Âge de Bronze. Stèles

gravées dans des tombes. Ensemble iconographique cohérent et homogène, nombre limité de motifs et de thèmes. Expressions d'une religion, préoccupations rituelles ; en remontant dans le temps, les premières manifestations artistiques sont religieuses. Dizaines de milliers de gravures. Gravures à peu près semblables dans les Alpes Maritimes. Écriture pictographique ? Scènes d'action, animaux, bateaux, de chasse. Peintures rupestres de l'âge du Bronze (1800 - 500 avant JC). Témoignage intéressant, difficultés d'interprétation. Les chercheurs en histoire de la religion affirment qu'on est déjà dans une forme de continuité, au moins thématique, de ces sources anciennes. Époque préhistorique (avant l'apparition de l'écriture, an mil). Dizaines de milliers de gravures, témoins muets. Aucune interprétation certaine, mais d'une part on pense qu'il s'agit du domaine religieux (figuration de mythes et/ou de rituels), et d'autre part, que les peuples auteurs ne sont pas germaniques. Cette population a possiblement été de culture pré germanique indoeuropéenne. Possibilité de faire des rapprochements entre ces témoignages et des sources médiévales. Possibilité de répartir ces représentations dans des catégories limitées, avec une trentaine de motifs et de thèmes, ce qui est surprenant à cause de l'unité géographique. Stèles de la tombe de Kivik, étonnante à cause du nombre des représentations. Tumulus d'environ 75m de diamètres, chambre mortuaire, mais site endommagé au milieu du XVIIIe (paysans qui ont utilisé la tombe comme carrière, et ont pillé le mobilier funéraire). Probablement 1200 av JC. Comparaison avec un sarcophage crétois où on a retrouvé des motifs semblables (site d'Hagia Triada) ; processions rituelles liées à la mort, instruments de musique, sacrifice animal. Sur le motif scandinave : Êtres stylisés (peut-être robes, masques d'oiseaux, êtres hybrides ?) à proximité d'un autel/chaudron. Personnages qui jouent du lur. Répétition d'un motif, 4 personnages peut-être mutilés en face d'un oméga couché (tombe arrondie ? cuve ? chaudron ? utérus ?), autres figurations énigmatiques ; animaux (poissons, chevaux qui se combattent). Points communs entre mythologie celtique et scandinave. Sur une autre stèle, conducteur de char avec roues qui figurent peut-être le soleil. Lien possible entre les différentes scènes. Le cheval est un animal important dans l'Europe de l'âge du Bronze ; supériorité militaire d'avoir des guerriers à cheval ; fort symbolisme religieux. Dans l'Edda, chevaux importants. Sleippnir, cheval d'Odin, à huit pattes. Jusqu'au début du XIe, il reste l'animal sacrificiel par excellence. Au XIIIe, la consommation de viande de cheval est interdite - pratique entachée de paganisme que réprimandait le christianisme. Représentations de cercles. Lien entre les roues des

chars et le disque solaire. Culte ou adoration du soleil possible. On a retrouvé au Danemark des disques de petite taille conçus pour être montés sur un petit manche, peut-être tenus en direction du soleil, représentations attestées sur certaines stèles. Figure célèbre d'un globe recouvert de feuille d'or + statuette de cheval, posé sur un socle et des roues. Cheval finement décoré. En Scanie, on a trouvé un autre chariot solaire tiré par deux chevaux (volé). Chariot en terre cuite, retrouvé en Serbie, avec un petit personnage amovible dans un chariot à trois roues, tiré par trois oiseaux aquatiques. > Évocations de mythes répandus à l'Âge du Bronze : soleil mis en relation avec un chariot ou un bateau. Représentation de deux aspects d'un même mythe : le soleil et la course de celui-ci dans le ciel ; croyances qui se sont perpétrées (Apollon et son char solaire tiré par des cygnes ; existence aussi dans le domaine nordique), suggestion d'une continuité entre les gravures et les mythes attestés par la littérature médiévale. Toujours dans la tombe de Kivik ; objets votifs offerts à un dieu de la guerre, rapprochés des dépôts d'armes trouvées dans les tourbières du Danemark. Armes qui n'ont jamais servi mais conçues pour le sacrifice, parfois même cassées d'emblée pour qu'elles ne servent pas. Représentations de haches impossibles à manier : sacrifice votif ? Offrandes qui datent de l'âge de Fer : continuité entre les époques. Hache et cercle solaire symboles d'une divinité de la foudre, Þórr/Tor (>thunder), traditionnellement représentation avec un marteau. Signe de fertilité de la terre ? La pluie fécondatrice, le soleil au renouveau de la nature. Union du dieu du ciel et de la déesse de la terre est commune dans de nombreuses mythologies, surtout rurales. Le lever de hache pourrait être un signe de consécration ; Thor brandit son marteau pour sanctifier dans des récits postérieurs. Fonction magique du marteau importante, tant et si bien qu'il se produira un syncrétisme entre le marteau de Thor et la croix chrétienne. Sexualité présente sur de nombreuses images : personnages en érection, accouplements. Association avec des animaux, rapport avec des rites de fécondité et de fertilité du bétail et des champs. Épées qui apparaissent avec des disques. Symboles solaires, boucliers, voire les deux. Épées liées également avec des bateaux. Association entre l'épée et le porc, lien probable avec le dieu Freyr (dieu de la sexualité et de la fertilité, symbole avec l'épée (probablement phallique), avec un porc magique XD). Les lances sont liées à des scènes de combat. Représentation d'un dieu de la guerre, peut-être Odin, qui possédait une lance. Odin lançait sa lance d'un côté ou d'un autre d'un champ de bataille pour désigner le vainqueur. > Triade divine ? Dieux à l'épée, à la lance et à la hache ; Thor, Freyr et Odin. Peut-être représentés à plus grande échelle. Régis Boyer voit le dieu hache soleil, Týr, dieu lance magie, Odin, dieu sexe glaive, Freyr. Mais analyse très

discutable, car interprétations à la lumière de récits beaucoup plus postérieurs. Hasardeux. Représentations d'acrobates au-dessus de bateaux ; probablement des personnages en transe, vols des esprits. > Shamanisme. (Ódinn ~ Ódr, fureur, allemand "wut"), lien avec les berserkir ? Le bateau, métaphoriquement transport vers l'audelà. Tumulus qui renferment des bateaux. Permet de er d'un monde à l'autre, lien que permet l'élément liquide. Épées rituelles, où figurent des bateaux gravés, en bronze retrouvées au Danemark. Animaux : cerfs, rennes (symbole de pouvoir), serpents, chevaux, poissons. Quelles que soient les croyances et les pratiques qui existent derrière les gravures, ces gravures nous livrent une image forcément trompeuse, car statique. Les croyances religieuses au cours de l'Âge du bronze ont forcément évolué et changé dans le temps.

III. L'Évolution Religieuse en Scandinavie Âge du Fer celtique de 500 av JC jusqu'à l'an 0. Âge du Fer romain, de 0 à 400. Âge du Fer germanique de 400 à 800, prolongé par la période Viking, jusqu'au XIe. Période longue, mais période de transition : société tribale vers la constitution progressive de monarchies relativement centralisées et puissantes. Ébauche d'états unifiés ; influences plus internationales. Culture orale vers la culture écrite (pour les élites). Pratiques païennes vers la christianisation. Période mieux documentée, période de la protohistoire selon les archéologues évoquée dans des sources étrangères contemporaines. Dialectes germaniques parlés dans le nord de l'Europe (plus de doute comme à l'Âge du Bronze) ; identifiés comme tels par le monde méditerranéen ; Pythéas de Marseille au IVe nomme les Teutons, Gutons (Goths). Pas de grandes invasions, changements progressifs avec influences importantes de l'Europe centrale. Expansion de l'Empire romain, dont les limites vont rapidement se trouver à la frontière du monde germanique : différentes tribus germaniques vont s'affronter avec l'empire romain qui va imploser au Ier siècle. Conséquences politiques : naissance en Europe occidentale des empires mérovingiens et carolingiens. Conséquences religieuses : christianisme qui touche les chefs germaniques qui euxmêmes entreprendront des oeuvres missionnaires jusqu'en Europe du Nord. En Scandinavie, l'onde de choc s'affaiblit au Nord, l'isolation et la protection existent, malgré des relations commerciales qui existent bel et bien.

Pratiques religieuses de l'aire scandinave ne sont pas immédiatement touchées par le christianisme. L'archéologie apporte des informations, vers le IIe, apparition de modifications dans les moeurs liées à l'inhumation. Pratiques et croyances qui se modifient. Mobilier funéraire : bijoux, ornements du mort. Enrichissement des tombes, dont armes et outils, et autres objets nécessaires au banquet, chars, chevaux (cf. vestiges au Danemark). > Émergence d'une classe plus puissante. Tombes monumentales avec chambres mortuaires en pierre ; provisions et ustensiles caractéristiques. Complexité de la mythologie, continuité assez remarquable avec les témoignages écrits retrouvés au Moyen Âge, notamment au sujet des banquets où l'on procédait à des sacrifices. Objets insolites dans les marais et marécages. Site au Danemark, 200 av JC, Hjortspring au Jutland, où l'on a retrouvé un bateau de 8m qui pouvait embarquer 20 rameurs ; armes, épées, lances, boucliers, cottes de mailles, le tout volontairement brisées. > Offrande. Autres témoignages de ce genre au Danemark et en Suède, régions marécageuses et de tourbes. Pratiques qui vont durer pendant tout l'Âge du Fer. Par ex, bateau de Nydam, 20m, mobilier riche dont armes. Différentes interprétations : divinité des bateaux ? Odin peutêtre, Njörđr sinon qui habite le domaine de Nóa-týn. César au Ier siècle avant JC parle de terres consacrées, avec dépôts d'armes, chez les Gaulois. Historien espagnol, Paul Orose, qui parle des Cimbres (probablement Jutland) qui jettent dans l'eau le butin pris aux ennemis : or, argent, armures détruites volontairement ; noient les chevaux de leurs ennemis, et pendent ceux-ci. Tacite, au témoignage déterminant, Ier siècle, e en revue des tribus germaniques dont deux : offrandes de bataille si victoire > témoignage du sentiment religieux à cette époque, sacrifices, craintes qu'inspiraient les dieux. Tacite se fonde sur des sources écrites ou orales (militaires qui auraient fait des campagnes dans les régions germaniques, commerçants, etc.). Germania. Les germains honorent Mercure auquel ils offrent des sacrifices humains ; correspondances relativement régulières, exprimées et confirmées par les jours de la semaine. Sacrifices animaux à Mars (Týr), et Hercule (Thor, qui incarne également la force). Týr (Tiwaz) était peut-être alors un dieu céleste, lumineux (deivos, indo-européen > deus > Zeus. Probablement dieu de la guerre, aussi dieu de la loi et de l'assemblée des hommes libres (Thing). Inscription célèbre en Angleterre : Mars Thingsus. Confirmation par le mardi en allemand : Dienstag-Dingstag (Tisdag en langues scandinaves). Mercure correspond à Odin (Wodan). Dieu de la mort, qui plus tard sera associé à la magie ; assimilé à une forme de comportement extatique, de seconde vue. > Idéologie guerrière à cause d'un contexte violent.

Point commun avec les Celtes, assez belliqueux. Autre point commun avec les Celtes : divinités collectives féminines qui secondaient le dieu de la mort, qui deviendront ensuite les Valkyries. Évocations associées également au dieu Mars, bien différenciées des déesses de la fécondité et à l'abondance.

IV. Les Tourbières archéologiques)

(et

autres

découvertes

Les marais et tourbières au Danemark ont permis la conservation d'objets qui n'auraient pas pu être conservés autrement. Découvertes de corps humains, processus de momification naturelle. Ex de l'homme de Tollund. Trois autres cadavres avec ossements de nouveau-né. Homme de Grauballe, égorgé. Témoignages de textes anciens qui évoquent ces pratiques. Les traîtres sont par exemple pendus, les infâmes sont noyés dans la boue (!). Tacite évoque également les Semnons, qui immolent en sacrifice. Bois sacré dans lequel on doit entrer liés > Odin. Dieu du lien, au sens magique du terme, mais aussi parce qu'il est le dieu des pendus. Analyse de l'estomac des hommes des marais. L'homme de Tollund avait fait un bon repas avec des plantes, fruits et graines (sans doute pour la prospérité d'exploitations agricoles). o blóta til árs ok friđa Cadavres momifiés des tourbières danoises ; plantes, fruits et graines dans leurs estomac : nourriture rituelle pour s'attirer la bienveillance d'un dieu lié à la fertilité et aux récoltes. Un homme des marécages à la gorge tranchée : 66 plantes différentes dans son estomac, dont aucun fruit d'été = sacrifice de la mi-hiver ? Nombreuses évocations de sacrifices humains dans les sagas, jusqu'à la période chrétienne. Les sagas qui traitent des périodes les plus anciennes, sagas légendaires, évoquent souvent ce genre d'acte rituel. Dans la Ynglinga Saga, évocations d'événements supposés avoir eu lieu entre le début de notre ère et le VIIIe : rois mis à mort sacrifiés quand ils ne satisfaisaient pas leur fonction, en principe la prospérité. Exemple du roi suédois Dómaldi, sous le règne duquel il y eu de nombreuses famines et disettes ; sacrifice de boeufs, puis d'un homme, puis du roi. Toponymes qui évoquent une activité sacrificielle liée aux marécages ; le plus souvent dérivé de blót keldur (marécage sacrificiel). Fréquence probable de ces sacrifices humains, répandus pendant des siècles. Objets retrouvés, à fonction cultuelle : chaudrons décorés, chars. Site de Dejbjerg. Chars peut-être de fabrication étrangère, décoration suggère une facture celtique, ou au moins une influence des objets celtiques ; de Gaule ou d'Europe danubienne.

Importance de la culture celtique sur la culture et la religion scandinave ancienne. Découverts au XIXe, datant peut-être du Ie, sans doute chars processionnels, car chars d'apparat, sertis de plaque de bronze sur lesquels on trouve des motifs abstraits et géométriques, et visages avec yeux écarquillés et cheveux ondulés. Éléments du châssis décorés également. Transport de divinité ? De représentation de divinité ? Usage attesté depuis l'âge de bronze, apparition sur les pétroglyphes. Confirmation au premier siècle de notre ère par Tacite, qui évoque les Langobardi, les Angli et les Eudoses (> Jutland). Évocation du culte de Nerthus (Njörðr, mais dieu mâle. Ceci dit, ambivalence sexuelle, car père du couple Freyr et Freyja), d'un char consacré couvert d'un voile, qui consiste en le sanctuaire de la déesse que seul le prêtre peut toucher, tiré par des génisses ; temps de paix. Notion de terre mère, fertilité et fécondité (dieux Vanes). Notion qui n'apparaît pas dans les textes médiévaux, mais traces auprès d'autres déesses. Terra Matri adorées par de nombreuses cultures, notamment chez les Celtes et les Germaniques. Aux dieux Vanes sont associés la paix, l'élément liquide, le bateau, les sacrifices humains et les chariots. Ces rapprochements entre les documents archéologiques et les textes attestent une certaine continuité du culte sur un millénaire. Tombe de Oseberg, en Norvège, dans le Vestfold. Témoignage intéressant car tombe princière, contiguë d'autres tombes importantes, occupées par deux femmes. La première 50-60 ans et l'autre 20-30 ans. Inhumation autour de 850. Matériel funéraire important, pleine époque païenne, qui repose dans un bateau de 23 mètres de long. Série d'objets en bois bien conservés, dont char à 4 roues, riche en décor, sans doute lié au culte. Restes de tapisserie, qu'on a restaurée, qui représentent des scènes cultuelles peut-être liées aux circonstances de l'inhumation. Peut-être femmes de la dynastie des Ynglingar. Nombreux personnages représentés, en procession, avec trois chars tirés par des chevaux ; chars attestés chez Saxo Grammaticus. Frotho, roi, montre un certain nombre de points communs avec Freyr. Transposition de mythes païens en événements historiques très anciens. Ce roi était transporté régulièrement dans des chars, y compris lors de son embaumement. Texte du XIVe, islandais, þáttr, Gunnar Helming. Évocation d'une statue de dieu installé sur un char processionnel ; procession entre les différentes régions de Suède pour assurer par le simple age du dieu/déesse la fertilité des récoltes. Gunnar tirait la carriole, et monte dans le chariot. Lutte avec Freyr sous sa forme d'idole, avec promesse de conversion chrétienne si Gunnar vainc. Diabolisation des dieux païens. Gunnar couche avec la femme de Freyr et la met enceinte = manifestation de Freyr ? Usage du chariot : porter le mort à la tombe. Élément de franchissement du monde des vivants au monde des morts. Vestiges calcinés retrouvés

à Oseberg, avec les restes des animaux de traits et autres sacrifices animaux. Autres objets livrés par les marais, peut-être de fabrication celtique ou influencé par la culture celte : chaudron de Brå, ou Rynkeby. Décor de taureaux, ou personnage portant un torque. Chaudron de Gundestrup, dans le Jutland, le plus complet. Motifs de nature religieuse, évocation de scènes familières aux scandinaves : présence de taureaux, cerfs, serpents... Témoignage de l'historien et géographe grec Strabon. Éléments sur la religion des celtes et des germains ; cite les Cimbres, peuple germanique parmi les premiers attestés dans l'histoire avec les Teutons. Les premiers à partir à l'attaque de l'Empire Romain. Strabon nous décrit des prêtresses Cimbres aux cheveux gris, vêtements de lin, ceinture en bronze. Elles vont chercher les prisonniers après les batailles, les couronnent, et les égorgent au-dessus des chaudrons. Recueillent le sang et prédisent l'avenir. Scène évocatrice sur le chaudron de Gundestrup, ressemblance frappante. Objets de facture romaine et mérovingienne qui proviennent du commerce et des butins de guerre. Objets plus abondants et plus précieux, or et argent. Les sources écrites ne sont pas plus nombreuses, mais autochtones. Inscriptions runiques, souvent opaques, brèves et stéréotypées. Époque pré Viking. Offrandes. Armes, équipement, dans les marécages. Tendance intéressante : ne plus offrir l'objet mais un objet qui le représente ; jet de fourreau pour l'épée. Trésors en or, offrandes ? ou cachettes ? Objets à valeur religieuse : colliers en or, dont les éléments représentent des formes humaines (petites idoles, ou personnages dansants) avec colliers, bracelets, et bracelets de cheville. Tacite évoque les Chattes, qui portaient un anneau de fer autour du cou, jusqu'à ce qu'ils tuent l'ennemi. Lien envers un dieu de la bataille. Les postures de danse rappellent peut-être les berserkir. Cornes d'or de Gallehus, volées irrémédiablement puis fondues. Paroi d'or massif, serti de cylindres ajustables, faits d'or et d'argent, décorés de figures. Poissons et serpents : connexions religieuses. Deux usages des cornes : instrument de son, libations. Interprétation précise hasardeuse. Caractère grotesque et comique des scènes, sorte de carnaval. Fêtes hautement rituelles et religieuses, moments précis du calendrier. Animaux anthropomorphisés. Personnage de centaure : influences orientales de Grèce antique ? Thème des guerriers fauves, berserkir, pris en transe et qui intègre une part d'animalité. Abondance de scènes de guerriers, épéistes, archers. Interprétation du type de carnaval : monde inversé - poissons et oiseaux mis les uns à côtés des autres, personnage à 4 pattes sur un poisson... Personnage à trois têtes. > Cérémonie cultuelle. Inscription runique Ek Hlewagastir holtijar herna tawiðo

Lien avec le cycle des saisons : continuité dans le temps, cérémonies attestées au cours de l'âge du bronze. Deux personnages symétriques armés d'épée et de boucliers. Dieux jumeaux ? Gémellité motif présent dans la mythologie scandinave (aussi culture gréco-romaine, Castor & Pollux, les Dioscures ; Remus et Romulus), attesté par Tacite qui évoque la tribu des Naharvales qui vénère des équivalents de Castor & Pollux, les Alci, comme frères. Jumeaux masculins et féminins, puis androgynie (Ymir). Force physique. Alci a été rapproché de alhs, mot germanique pour le temple, et ealgiam en vieil anglais qui signifie protéger. Rapprochement intéressant, car contexte martial, jumeaux guerriers comme Romulus et Remus (fils de Mars). Casques ornés à Gamla Uppsala, à Valsgärde ou Sutton Hoo. Casques rituels, les sources écrites évoquent des personnages semblables. Début VIIIe, historien anglo-saxon, Bède le Vénérable, qui mentionne le couple de frères Hengist & Horsa (cheval) fondateurs de la dynastie royale anglo-saxonne. Saxo Grammaticus donne un récit parallèle d'un couple de frères eux aussi fondateurs d'une dynastie royale. Unité liée à la guerre et à la protection des guerriers ; particulièrement lié au cheval. > Prototypes indo-européens. Le cheval est un animal qui devient extrêmement présent pour le symbole martial mais aussi dans un contexte sacrificiel qui va se poursuivre jusqu'à l'époque viking. Parallèle dans le monde indo-européen, en particulier en Inde où le cheval est associé à de nombreux rites. Sur l'île de Öland, traces de sacrifices de chevaux jusqu'au Ve. Squelettes complets, découpages en quartiers. Sur une pierre gravée en Uppland, deux chevaux se font face, avec cornes/croissants de lune, gueule ouverte avec langue en spirale ; avec homme qui brandit une arme. Autres sites avec chevaux inhumés dans des sépultures. Époque mérovingienne, tombe en Westphalie, reste de 26 chevaux. Tombe de Childéric, père de Clovis qui contenait des chevaux. En Norvège, tombes bateaux du Vestfold, au Danemark ; rangées de chevaux parfois décapités. Association bateau cheval, déjà existante sur les pétroglyphes de l'âge du bronze. Rituels de course et de combats de chevaux expliqués dans un texte arabe du Xe ; Ibn Fadlan. Description d'un enterrement de chef viking ; deux chevaux qu'on oblige à galoper puis découpés et jetés dans le bateau qui sert de bûcher funéraire. Sacrifices de chevaux courants dans pays asiatiques. On le fait galoper pour que sa vitalité soit maximale lors du sacrifice. Mythologie complexe, connexion solaire, et avec le pouvoir. Sacrifice en l'honneur de Hákon le Bon vers 950 d'un cheval.

Connexion avec la fécondité et fertilité, nette dans un récit islandais d'après l'an mil, le Dit de Vólsi, culte à un phallus de cheval embaumé. Animal psychopompe. Cheval d'Odin, Sleippnir. Bractéates, imitations de médaillons romains. Centaines en Scandinavie, qui ont sûrement servi d'amulettes porte-bonheur, avec inscriptions runiques. Image d'un homme à cheval, avec oiseau, et svastika. = Odin ?

V. Les Ases Ase, classe de dieux attestée depuis temps archaïques. A Vimose, a[n]sau > ansuz. Ribe au Danemark, 61 signes runiques sur un crâne. Ulfr ok Odin ok Hoj-Tyr ; peut-être Fenrir pour le loup. Amulette ? Préserver de la maladie avec une formule magique. Cailloux à Besançon, couvert de runes. Dialecte germanique de l'ouest. Apparition du nom Wodan. Formule de malédiction. Fibule trouvée Nordendorf, en Bavière. Wigiþonar = Thor, plus notion de combat. Dieu combattant. Figure énigmatique de Logaþore > Lóðurr (Loki) qui apparaît sous la forme Logeþer dans des témoignages anglo-saxons. Textes runiques difficilement compréhensibles. Importance de ces dieux païens, sur un territoire très étendu et avant la période viking. Prééminence évidente du dieu Odin, confirmation dans la littérature islandaise et chez Saxo Grammaticus. Manuscrit du Xe, charmes et formules d'inspiration païenne, dans l'une d'elle, il est question de Wodan, Balder, Frija et les Idisi (Dises) qu’on peut rapprocher aux Valkyries. Échange d'otages entre Vanes et Ases, après bataille sans victoire décisive. *Kvasir Inglingasaga & Edda, de Snorri Sturluson. Personnages ou émanation de rituels de négociations dans lesquelles les dieux ont à tour de rôle craché dans un chaudron > naissance du personnage de Kvasir. Kvasir désigne une boisson fermentée (Kvas, fruits écrasés, jus de ces fruits). Le crachat peut aussi signifier la réconciliation ; échanger des salives représente un acte de paix. Forme d'alliance. Dans l'Edda, ressemble à un sacrifice, car il va être tué par deux Nains qui recueillent son sang. ("étouffé dans son intelligence"). Son sang va servir à refaire un autre breuvage, quiconque le boit devient scalde. *Mimir. Inglinga Saga. Donné pour l'un des Ases. Autres sources. Géant (forme finale de son nom en -ir). Décapité par les Vanes, probablement geste symbolique de tuer la tête/chef. Odin l'embaume et le transforme en objet magique. Motif des têtes coupées, fréquent chez les anciens Celtes. Nombreux témoignages antiques et autochtones (Pays de Galles et

Irlande). Décapitation des ennemis et probable embaumement. Rites shamaniques, références à Odin. Mimir apparaît dans un autre mythe. Propriétaire et gardien d'une source qui porte son nom Mímisbrunnr. Alföðr laisse son oeil (gage de Valföðr) en gage dans cette source pour obtenir le savoir, en plus d'une corne, Gjallahorn. Deux variantes d'un même mythe ? L'emplacement de la source de Mimir, sous la racine de l'arbre cosmique. Origine asiatique des dieux Ases. Guerre avec les Vanes (possiblement autochtones). Explications historicisantes : confrontation d'une population immigrée et d'une population indigène. L'historien des religions Georges Dumézil a démontré que cette interprétation historicisante était totalement erronée. A proposé sur la base de comparaisons avec des situations analogues dans d'autres mythologies ; tripartition fonctionnelle (sacerdoce, physique et fertilité) dans les cultures indo-européennes. Les Ases représentent la première fonction (Odin, pouvoir & magie ; Thor, force physique), les Vanes sont représentatifs de la fécondité et de la fertilité. L'épisode de la guerre peut être comparé avec le récit de la fondation de Rome ??? Guerre puis communauté harmonieuse et complémentaire. Les deux premières fonctions ont besoin de la troisième. Les dieux fournissent le prototype de la guerre avec cette première bataille. Complémentarité fonctionnelle entre les Ases et les Vanes. *Hoenir, qui a toutes les qualités pour être un chef. Il sera donné pour chef des Vanes dès son arrivée. Les Vanes sont subordonnés aux Ases. díar, prêtres sacrificateurs, statut donné aux dieux Vanes venus chez les Ases. Mais terme ambivalent. Snorri évite de désigner les Ases comme des dieux et utilisent des termes à connotations religieuses (drottinn). Odin fit construire un temple ; Njord et Freyr sont les premiers prêtres mentionnés qui reçoivent des charges et des domaines > conversion des Vanes à la religion des Ases. Freyja fut la première a enseigné aux Ases la sorcellerie que les Vanes pratiquaient couramment le Sejðr, forme de magie noire. Sorcellerie souvent opérée dans l'objectif d'avoir un effet rapide, souvent une forme de nuisance à l'égard de celui qui en subissait les effets. Fréquemment pratiquée par des finnois/finnoises (en fait Lapons). Odin va devenir le principal pratiquant de ce Sejðr. Pouvoir de rendre les ennemis aveugles, sourds, pris de frayeur ; de métamorphose shamanique ; éteindre le feu ; calmer la mer... etc. Effet d'effémination (ergi) (?). Les Vanes font partie des

Ases en abandonnant leurs habitudes incestueuses. Aspect sexuel du Sejðr ; infâmant pour les hommes > homosexualité ? Forme de magie condamnée au moment de la christianisation ; peut-être même proscrite auparavant à cause des perturbations sociales entraînées. Sorcière Gullveig. Difficulté à neutraliser cette magie et la personne qui la pratiquait ; brûlée trois fois et vit encore. Historicisé : fonction sacerdotale d'Odin ; venue d'Asie et installé en Suède. Meurt de maladie. Processus de divinisation. Population crédule et païenne. Njód succède à Odin. Origine des dynasties scandinaves ; alliance Ases Vanes. Fjölnir dans la succession (mais donné comme autre nom d'Odin). Rois de Suède et de Norvège bénéficieraient du double héritage des Ases et des Vanes, en principe ils peuvent assurer la prospérité de leur pays.

VI. Odin Odin est présenté dans l'Edda comme le chef des dieux, mais aussi le dieu primordial. C'est lui qui crée les institutions et règle le cours des choses. Dieu démiurge. Odin est partout dans le récit de l'Edda. Trinité royale d'Odin (Ház, Jafnhár, þriði) Mendiant Gangleri.... autre nom d'Odin ? Jusqu'à 170 noms pour désigner Odin. Tabou linguistique ? Appréhension à nommer une divinité aussi puissante, peu sympathique et fiable. Personnage rusé et fourbe. Dieu qui n'inspire pas la confiance et qui peu s'avérer assez terrifiant ; lié à la mort et à l'au-delà, dieu magicien. Odin n'entre pas dans la fabrication de noms, au contraire de Thor. Nombreux noms d'Odin > complexité du dieu. Nombreuses facettes. Dieu qui apparaît dans les sagas en tant que personnage, notamment pendant la période de la christianisation. Vieillard, grand manteau, chapeau à larges bords, borgne. Parfois beau, parfois laid. De grande taille. Dieu qui se promène beaucoup à travers le monde. Traits terrifiants < Yggr (le Terrifiant). Hárbarðr, barbe grise. Fjölnir, le multiple. Svipall, celui qui change d'aspect. Gestr, l'autre. Propension à s'inviter chez les autres, pour les conseiller, les tenter ou les mettre à l'épreuve. La vieillesse est un caractère qui convient bien à son rôle de premier dieu, de père de tous les dieux et tous les hommes. Forme de paternalisme. > Alföðr. Mais surnom qui peut être teinté de christianisme. Aldaföðr (père des temps/générations). Valföðr, père des guerriers morts sur le champ de bataille. Herjaföðr, père

des armées. Chez Snorri, rhétorique un peu chrétienne pour décrire l'obéissance des autres dieux, ou le fait qu'il règne sur le ciel et la terre. (Edda). Hliðskálf. Trône où Odin peut surveiller tout le monde et tout ce qui se e. Tradition authentiquement païenne ; étymologie qui parle d'une tour d'observation ou d'un poste au-dessus d'une porte. Nom attesté dans la poésie eddique et scaldique. Désigne aussi la salle du trône, voire le trône lui-même. Corbeaux, Hrafnasuð, fonction martiale d'Odin. Corbeau, animal charognard qui se repaît des cadavres des champs de bataille. Odin a également deux corbeaux (Huginn et Munnin, pensée & mémoire), incarnations volatiles de son omniscience. Caractère qui convient bien à un dieu suprême, d'où l'appellation Fjölsviðr, celui qui sait beaucoup de choses. Dans les mythes où Odin apparaît, il n'est pas vraiment responsable du monde. Heimdall a le rôle de surveiller le monde contre les géants et les forces du mal. Il ne protège pas non plus le monde, prérogative de Thor. C'est lui qui parfois trouble l'ordre : côté terrible et terrifiant. Chez Adam de Brème, Wodan dirige les guerres. Description d'une idole auprès de Thor et Freyr. Les Suédois sculptent Odin en armes, comme on le fait pour Mars. Comparaison qui va à l'encontre de l'assimilation que font la plupart des auteurs latins à Mercure. Exprimé pour la première fois par Tacite et reprise pendant des siècles > suscite commentaires et interrogations. Mercure, dieu du commerce. Mais Odin n'a rien à voir avec le commerce. Aucun patronage des activités des commerçants. On pourrait s'attendre à une assimilation à Mars ou à Jupiter (figure suprême et paternelle). A l'époque de Tacite, Mercure/Hermès n'est cependant plus une divinité secondaire seulement dévolue au commerce. A l'époque impériale, dieu des voyageurs et vêtu d'un chapeau à larges bords. Dieu vu comme ingénieux et inventeur (écriture ; Odin à l'origine des runes), et magicien. En tant que voyageur, voyage sans arrêt entre le monde des hommes et celui des dieux. Dieu également psychopompe. Odin, dieu de la guerre. Chapitre II de la Ynglingasaga, Odin vu comme un grand guerrier. Mais dieu qui ne se bat pas comme un guerrier. Remporte la victoire grâce à son charisme (favorisé par la victoire, Sigrsall), par la ruse et la magie. Chapitre VI, évocation de son don de métamorphose, pouvait aussi rendre ses ennemis aveugles ou sourds ou de rendre les armes de ses ennemis guère plus efficaces que des bâtons.

Ne se bat directement qu'à deux reprises, dans * la Voluspá, guerre Ases Vanes, dans lequel il lance... une lance XD. Geste rituel au-dessus des hommes, pour décider d'attribuer la victoire à un camp plutôt qu'à un autre. Saga de Snorri le Goði, personnage qui lance son trait avant que le combat ne s'engage pour avoir une bonne chance de remporter la victoire, selon l'ancienne religion/coutume. Dans une "saga miniature" (tháttr), Erik le Victorieux, roi de Suède, s'offre au dieu afin de solliciter la victoire. Croise en sortant du temple un grand individu en chapeau à larges bords qui lui tend un roseau qu'il doit lancer au-dessus de l'armée, en disant "Odin vous possède tous". Montagne qui s'écroule sur le camp ennemi. Guerre pas présentée comme simple affrontement, mais comme une sorte de gigantesque sacrifice, offert au dieu. Chez Tacite, dans ses Annales, guerre entre deux tribus germaniques. Les vainqueurs consacrent l'ennemi adverse à Mars et à Mercure. Seconde moitié du VIIIe, Paul Diacre qui vivait en Lombardie, histoire des Lombards qui s'appelait autrefois les Winniles, menés par deux frères et leur mère. Tribu qui se heurte à une autre, les Vandales, qui veulent imposer un impôt. Bataille, avec petite fable sur Freyja et Odin. Thème étonnamment identique dans la Grímismál. Concurrence entre Odin et Frigg, texte éloigné de plusieurs siècles et dans l'espace ; mais structures identiques. Odin se bat également * lors de la fin du monde, face à Fenrir. Guerriers Einherjar, avec les Ases. Le loup engloutit Odin, et c'est comme ça qu'il trouve la mort. L'attribut d'Odin est une lance, Gungnir (celle qui oscille, qui s'agite). Atteint toujours sa cible. Existence attestée dès l'époque païenne, l'un des plus anciens poèmes scaldiques (IXe), Odin décrit comme celui qui agite Gungnir, un autre poème l'appelle "le seigneur de la lance". Dans l'iconographie ancienne, personnages avec des corbeaux armés d'une lance... Maître des Valkyries (Valkyrja). Poème du Xe, il est appelé Valkjósandi, celui qui choisit. Dans le vieil anglais, autre mot dévalorisé qui veut dire "vieille sorcière". Trentaine de noms de Valkyries, tous liés à la guerre, mais appellations poétiques plus ou moins récentes. Existence de divinités féminines liées à la guerre très ancienne. Odin est le maître des Einherjar, les guerres morts qui se retrouvent dans la Hall d'Odin et qui combattent éternellement. Maître des Berserkir, féroce comme des chiens/loup/taureaux/ours. Fonction guerrière qui est la seule qui ait donné lieu à un véritable culte. Il n'est pas sûr qu'on l'ait invoqué pour autre chose que pour obtenir la victoire.

Dieu de la mort, lié à la mort et à l'au-delà. Caractéristique peut-être liée à la guerre. Mais Odin n'est pas le dieu de tous les morts, il n'accueille que les guerriers tués sur le champ de bataille, réservés pour la bataille finale du Ragnarök qui jouissent de la Valhall. Sur le toit, une chèvre qui broute les racines d'un arbre, elle donne de l'hydromel qui permet de rassasier les Einherjar. Chaque jour, ces guerriers s'affrontent et s'abattent les uns les autres. Mangent la chair d'un sanglier magique qui renaît chaque soir, meilleure viande de cochon qu'il soit. Odin ne mange rien, la nourriture sur la table, il la donne à ses deux loups, Gerri et Freki. Mais boit ! Odin, dieu de l'ivresse et de l'extase. Les autres morts, maladie et vieillesse, font chez Hel (le lieu et la déesse). On ne ressort pas de chez Hel, mais ce n'est pas un endroit punitif (pas l'enfer des chrétiens). Lorsque Baldr est envoyé à Hel lorsqu'il est abattu par son frère. Dans le poème eddique de création récente (post-conversion) "Les rêves de Baldr", Odin se rend chez Hel pour susciter l'âme d'une voyante qui confirme la mort prochaine de Baldr, et qui le renvoie. Odin y est soumis comme tous les autres à un destin inexorable, et ne peut rien y faire. Le poème s'achève sur l'évocation du Ragnarök. Texte qui parmi d'autres témoignages confirme que les Enfers sont gardés par un chien ; même chien qui affrontera Tyr lors du Ragnarök, Garmr (hurlement) ? La voyante invoquée est peut-être Hel elle-même. Hel a été engendrée par Loki et une géante, elle a pour frères Fenrir et le Serpent de Miðgarðr, portée maléfique. Le serpent est jeté autour du monde des hommes, Fenrir est neutralisé, et Hel est jetée dans les enfers où elle règne sur neuf mondes. Odin, Dieu ancien du point de vue mythologique. 1ere génération de dieux : dieu primordial issu du géant primordial Ymir. Époux de Jord (la terre) > dieu du ciel (schéma qui réapparaît régulièrement dans le phénomène indo-européen). Alföðr. Un des trois dieux impliqué dans la création du couple humain. Lié au monde des morts. Comme Hel et Freyja. Cette dernière possède le Folkvang. Elle prend la moitié des guerriers morts au combat, figure de la déesse à cheval sur le champ de bataille qui la rapproche de la figure des Valkyries. Pourtant déesse plutôt liée à la fécondité et à la reproduction. Selon Snorri, Odin en tant qu'homme serait mort de maladie en Suède. Marqué d'une pointe de lance et récolterait tous les morts par les armes par conséquent. Il aurait été divinisé à cause de la crédulité des suédois.

Dieu de l'élite, de l'aristocratie. A l'origine de nombreuses dynasties, intervient souvent dans le monde des hommes. Dans la Grimismál, morts violentes de nombreux rois (Gerröd, transpercé de sa propre épée, forme de sacrifice ; Hákonarmál, récit écrit par le scalde Eyvindr avec la mort d'Hákon le Bon). Allers et retours incessants entre les mondes. Pendaison, blessures par lance, noyades > morts odiniques. Fureur : état de transe extatique. Dée les possibilités/potentialités du monde des hommes. Dieu de la magie, qui sous-tend toutes ses actions (cf. 138-139 de l'Havamál, écrit au XIIe-XIIIe). Initiation magique, pendaison rituelle à Yggdrasil (allusion à la potence), pour apprendre neuf chants suprêmes, la poésie, les runes. Dieu des pendus (Hangi, Hangaguð, Galvagaldr (seigneur des potences)). Charmes qu'il possède, peut ranimer les pendus pour leur parler. Pratiques de magie noire réprouvées par les lois chrétiennes, disent expressément qu'il est interdit de susciter les morts. Magie noire maîtrisée par Odin. Seijdr ou Galdr 18 charmes, souvent liés au combat. Peut se préserver des coups. Dieu séducteur. Invoqué comme aide dans les actes magiques, mais pas dieu tutélaire qui intervient dans les protections, car inspire trop de crainte. Dieu qui n'est pas bienveillant. Pratiques shamaniques ? Rites d'initiation avec épreuves violentes. Ordalie. Désincarnation, entrer en transe. Bateau magique + cheval Sleippnir. Peuples subarctiques. Influences des Sames sur les Germains ? Ou pratiques semblables dans les pratiques indoeuropéennes ? Dieu qui a recours à la magie. Hangaguð ok Haptaguð Dieu des liens. Liens magiques qui paralysent les victimes. « Höpt », les dieux lieurs. // Varuna, Ouranos, Jupiter ou Ogmios. Ogmios a la langue percée et un lien tient ses ennemis > métaphore de l’éloquence. Oghma, chez les Irlandais, est ainsi l’inventeur de l’écriture, ogham.

Liens utilisés pour neutraliser les enfants monstrueux de Loki. Le Serpent du Midgard, forme un lien autour de la terre. Image ancienne déjà existante dans la poésie scaldique. Fenrir, neutralisé à l’aide d’un lien magique. Trois liens différents, le dernier, Gleipnir, fabriqué à base d’éléments improbables, par les Nains du pays des Elfes Noirs. Fin du monde lorsque Fenrir se détache. Destin représenté par des fils - les Nornes tissent la trame des Destinées de chacun, hommes et dieux). Dieu de la poésie et des Scaldes. Strophe 140 de l’Hávamál. Initiation poétique quand Odin se pend à Yggdrasil. Apprend neuf chants « hors normes » du fils de Bölþorn. Boit de l’hydromel Oðrerir qui excite la fureur ou l’extase. Hydromel de Mimir ? // épisode de la mutilation pour boire à la source de Mimir. Deux variantes d’un même mythe ou fragments complémentaires ? Savoir occulte et magique. Origine de l’art poétique ; chapitre 2 partie II de l’Edda. Récit probablement authentique car farfelu. Non retravaillé par Snorri. >> Dieu complexe et hétérogène.

VII. Thor Mythe de la capture du Serpent de Midgard. Très bien documenté, donc sans doute ancien et très répandu. Présent dans la poésie scaldique, Edda, iconographie.