Hugo Enomiya Lassalle - Un Puente Entre Dos Mundos 334i4g

HUGO ENOMIYA LASSALLE UN PUENTE ENTRE DOS MUNDOS Tomado de:  Zen, un camino a la propia identidad, 1960 (75)  El zen, 1969 (72)  La meditación, camino para la experiencia de Dios, 1972 (81)  ¿A dónde va el hombre?, 1981 (82)  Vivir en la nueva conciencia, 1986 (87)  BAATZ U., Hugo M. Enomiya Lassalle. Una vida entre mundos, DDB, Bilbao 2001

1º SESIÓN: BIOGRAFIA  Hugo E. Lassalle nace en 1898 en Alemania  1916,es llamado a filas en la Primera Guerra Mundial. Una herida en el pie impide que vuelva al frente. Su hermano mayor muere en la guerra  1919: entra en el noviciado de los jesuitas  1927 es ordenado sacerdote.  Una honda experiencia mística en su juventud lo llevó a la búsqueda de un conocimiento de Dios cada vez más profundo “Durante una contemplación, una atracción muy fuerte, más fuerte que nunca, por lo que recuerdo; Como otras veces, Perceptible en el pecho, como si algo quisiera abrirse hacia algo ilimitado, pero miedo a morir si se abre más, No miedo en sentido impropio. Como consecuencia un impulso total de entrega total por amor del Salvador” (Diario) El tema de Lassalle era el camino del hombre hacia Dios  Escribe una carta pidiendo ir a África para ayudar a los leprosos 1

“Recibí una respuesta personal del Padre General, en la que se decía que no era la voluntad de Dios que yo fuera a África, y me daba las gracias por haberme ofrecido voluntariamente para ir a Japón”  Desde 1929 vivió como ciudadano de Japón, donde intentó dar un rostro japonés al Cristianismo del país  DOS IDEAS AL IR A JAPÓN:  “si llego a ir a Japón mi ideal será vivir en un barrio pobre”  Conocer el zen “puesto que se trata de algo típicamente japonés y que ha marcado profundamente el carácter de los japoneses”” Lo social siempre estuvo presente en su vida.  1931 fundó con estudiantes de la Universidad de Sophia una obra social en un barrio pobre de Tokio No solo buscaba ayudar sino crear una conciencia solidaria  1938: maestro de novicios de la orden  En su diario refleja que le atraía de una manera no racional o mística la vida entre los pobres y por otro lado le atraía una actividad como la de los místicos de la Edad Media, al estilo de Eckhart: es decir, ir de un lado a otro y hablar de lo Uno: justo lo que hacían ellos (31-10-47)  En 1943 asiste a su primer sesshin y se convence de que los monjes budistas y los místicos cristianos (como S. Juan de la Cruz) beben de la misma fuente A pesar de que:  “Mi primera experiencia fue que mis piernas me dolían horriblemente. Esa fue de momento mi experiencia principal” (Ursula Baatz. Una vida entre mundos. Biografía)  “En cualquier caso, La erradicación total del yo, del amor propio, en el sentido que nosotros le damos, es una buena cosa, que también vale en el sentido espiritual: soltar todo pensamiento egocéntrico, que son los moso. Aquí hay una buena conexión entre la ascética zen y la ascética católica, Quiero descubrir aun mejor este paralelismo Zen-Catolicismo” 2

 1945: sobrevive a la bomba atómica de Hiroshima, el 6 de agosto “ Luego todo se derrumbó encima de mi. Todo quedó completamente oscuro y lleno de polvo. Pensé: Ahora he terminado” en el momento siguiente pensé “ ahora sabré de verdad como es el cielo” Poco a poco el polvo se fue posando y volvió a entrar claridad en la habitación. Las ventanas y las paredes estaban rotas, no había caído pero pensé que pronto moriría” Resulta herido en la espalda y en el pie. Días después de la bomba atómica, comienza a escribir su diario como una forma de encuentro con Dios  Consigue la nacionalidad japonesa y adopta el nombre de Makibi Enomiya, nombre que lo une a Hiroshima. (Enomiya es el nombre de un santuario sintoísta de Hiroshima)  Tras la 2 Guerra Mundial. Las actividades de Lassalle se centraron en la construcción de un Templo de la Paz. Realiza una gran campaña y viajes para conseguir fondos .(1946-47)  La primera piedra se puso en1950  Acudían sacerdotes zen para irar la construcción “Hasta qué punto hemos avanzado lo demuestra la propuesta de algunos bonzos de asignar a algunas personas idóneas entre ellos para ser catequistas y fomentar la religión católica”  En el 49 funda una asociación en colaboración con monjes de Soto para una “Colaboración cara a un entendimiento entre las religiones en general y más en particular para el levantamiento de la moral del pueblo”  “Se impone fomentar la colaboración entre las religiones y trabajar por el respeto a todas las religiones en general. Un budista tiene una concepción del mundo diferente a la de un cristiano. Pero la ética no es tan distinta... Por esto tendría que haber colaboración entre todos los que de verdad quieren trabajar por una actitud ética de los pueblos”  1950-1978- catedrático de estudio comparado de las religiones en la Escuela Superior de Música- Hiroshima 3

 Como miembro del "Instituto de las Religiones Orientales" de los jesuitas en Tokio, intervino en la redacción del texto conciliar que dice: "Consideren atentamente el modo de asumir en la vida religiosa cristiana las tradiciones ascéticas y contemplativas, cuya semilla había Dios esparcido con frecuencia en las antiguas culturas antes de la proclamación del Evangelio" (Concilio Vaticano II, Ad Gentes artº 18).  Sus intentos por “inculturar” el cristianismo japonés no estuvieron exentos de problemas, continuamente se encuentra con la oposición:  En 1946 intenta conseguir permiso en Roma para usar el japonés como lengua en la liturgia, en lugar del latín. No lo consigue  Años más tarde recibió un escrito de su general diciendo que el método zen no debía enseñarse ni a jesuitas ni a laicos 

Las personas decisivas en entre los jesuitas japoneses estaban en contra de sus proyectos de zen... Sólo veían la posibilidad de utilizar como herramienta el método, vaciándolo de connotaciones budistas.

 Sus libros sobre el zen fueron censurados. Desde su congregación y desde Roma. (no le permitieron publicar “el zen: un camino hacia la propia identidad”)  . . Sin embargo, Lassalle continua buscando

 Se encuentra con una frase de Durckhheim “Cuanto más el hombre aprende a ir si reservas al encuentro del mundo peligroso, sin sentido, que lo amenaza con aislamiento, tanto más descubre la profundidad del fondo y se le abre una puerta a una vida y un devenir nuevos” Búsquedas:  Búsqueda de analogías entre el budismo y la mística cristiana  Búsqueda de parecidos entre la práctica del zen y la oración de Jesús  Convicción profunda de que occidente puede aprender de las culturas no europeas 4

 Todo ello le lleva a viajar y a conocer y compartir con monjes y maestros de las distintas tradiciones (viaja al monte Athos, Israel, India, Tailandia, Birmania...para conocer diferentes métodos de meditación. Descubre que en ellos parece existir una base psicológica común  Raimon Panikkar lo visita en Hiroshima y escribe: “Vi en él a una gran persona en una situación difícil y dolorosa. El encuentro entre culturas y religiones no es un juego. Sólo contaba 65 años pero su camino parecía obstruido. No tenía adeptos ni sucesor, ni había esperanza de comprensión por parte de sus superiores ni de Roma ¿A quién tenía que obedecer? ¿A su conciencia o a su superior?  Tenía la impresión de que se encontraba en un laberinto  Escribe “TENGO QUE IR HACIA LA NADA”  En la profunda crisis que vive se decide exclaustración (salir de la Compañía de Jesús)

a

pedir

la

 Escribe una carta : “No quiero – para decirlo claramente- tener que reprocharme en la hora de mi muerte, que seguramente ya no está lejos, que por miedo a sacrificios he dejado de hacer en un asunto importante, lo que me parecía ser la voluntad de Dios” (1966)  La respuesta de Arrupe: Le pide que hable con el provincial para el proyecto de hacer el zendo de Tokio. La exclaustración seria el último paso  Piensa construir un zendo porque: “ Tiene que ser mi meta traer a casa a los hermanos de Asia. El puente por el que pueden pasar tenemos que edificarlo nosotros desde el otro lado, Por eso tenemos que ir hacia ellos, aprender de ellos y traer hacia nosotros lo aprendido, los valores que poseen, y con la gracia de Dios ellos entonces podrán seguir, aunque el puente sea muy delgado y al principio sólo unos cuantos emprendan el camino hacia nosotros. Considero que es mi tarea ante todo hacer el puente, aunque sea muy estrecho, a lo mejor sólo una cuerda.” 14-11-60

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 Fundó SHINMEIKUTSU, "Cueva de la Oscuridad Divina", el primer centro Zen creado por un cristiano  Le dio al nombre su interpretación cristiana:  “Dios escondido, no se le puede ver. Pero para verle de alguna manera hay que entrar en la oscuridad, en la noche del sentido y del espíritu y callar, como en una cueva oscura. En la oscuridad y el silencio encontrar a Dios. En una cueva tuvo su iluminación San Benito y mil años después San Ignacio” (U Baatz 304)  En 1968 tiene una audiencia con el Papa Pablo VI “El papa le preguntó qué hacía; respuesta: budismo; el papa en seguida dijo: “eso es muy importante. Esas cosas, esos os los hemos de buscar. Le doy las gracias, rezo por usted”  Lassalle envía su libro Zenbudismo al papa y este le manda la bendición apostólica. El interés y la bendición del papa significaron para él que su camino había encontrado un lugar en la iglesia  Thomas Merton era para Lassalle un modelo. Se encontró con él en una conferencia de líderes religiosos en la que ambos participaban Después de la ponencia de Merton, ambos pudieron charlar un rato pero Merton estaba cansado, así que decidieron continuar hablando en un encuentro próximo en Japón. Esa misma tarde, cuando Enomiya regresó de la visita turística que estaba programada, Merton había muerto en accidente. De las palabras dichas en la conferencia Lassalle se sintió confirmado en su idea de que los monasterios cristianos han de estar abiertos a los no cristianos y los monjes han de ser hombres de paz como lo son los monjes orientales  ´Durante los últimos años de su vida los sesshin se convirtieron casi en su forma de vivir, pues se sucedían uno tras otro. Se había cumplido su deseo de llevar una vida de profundidad o abismamiento y de enseñar a la gente el camino de la mística” (U. Baatz, 438)  El día en que cumplía los 91 años (1989) llegó la noticia de que entre los papeles de Yamada Roshi (muerto hacía poco tiempo) 6

había aparecido una nota con su nombre zen. En Navidad le llegó un documento con el nombre: AI'UN-KEN “Nube del amor”  “Estoy preparado para pasar a la otra orilla en cualquier momento. Para mi no hay diferencia entre vida y muerte”  “Tengo que vivir mirando a la muerte y a la vez completamente en el presente”(1984)  En enero de 1989 le descubrieron un cáncer intestinal. Todavía dio tres sesshin antes de que lo intervinieran  Hugo Enomiya Lassalle murió en julio de 1990. La urna con sus restos fue llevada a Hiroshima, al templo de la paz. La lápida lleva la inscripción “oremos pro pace mundi”

2º SESIÓN: PENSAMIENTO 1) EL ZEN Hugo E. Lassalle comenzó a introducirse en el zen por comprender en la cultura y la espiritualidad japonesas. Poco a poco el zen lo cogió a él. Muchos de sus libros y escritos tratan de este tema. En ellos explica la forma de sentarse, la importancia de la respiración, el método, las distintas etapas y el significado profundo que tuvieron para su vida. En sus escritos acude frecuentemente a místicos de oriente y occidente; místicos del mundo antiguo y contemporáneos.

ORIENTE Y OCCIDENTE •

“Con respecto a Europa: los japoneses se han adaptado rápidamente a lo exterior, la enseñanza japonesa está repleta de la cultura europea, pero sin embargo no han recogido sus fuentes espirituales. Se han quedado con la parte más material y escéptica de la filosofía. La espiritualidad japonesa está en una profunda crisis. El budismo, no sólo se ha dividido en muchas sectas, sino que pierde su influjo-” 7

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“El hombre occidental, una vez que ha comunicado al hombre oriental sus adquisiciones en la ciencia y la técnica, se vuelve al Oriente, buscando también él ayuda. Ha oído que en Oriente existen métodos para llegar interiormente a la paz que no se conocen en Occidente”

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“Uno de estos métodos es la meditación zen [...] que puede ser de gran utilidad para la vida religiosa de cualquier hombre” (“Zen, un camino hacia la propia identidad”)

“La fuerza mayor de la cultura japonesa reside en la intuición, la sensibilidad, el arte y todo aquello que tenga conexión con éste... En todos los caminos (del té, del arco, del arte…) se vive un espíritu y este es el espíritu del zen”

“La vida moderna está mecanizada. La intranquilidad es la consecuencia, incluso la intranquilidad espiritual. Se ha acusado a los tiempos pasados de haber sido acientíficos. Actualmente se ha compensado esa deficiencia. Pero con el cambio no sólo hemos ganado, hemos perdido: nos hace falta la paz espiritual que el hombre necesita hoy más que nunca. Si el hombre no encuentra la paz será siempre infeliz a pesar de sus adquisiciones técnicas...” (Zen: un camino hacia la propia identidad)

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En el zazen: – Detener la actividad del entendimiento – No quedarse en ningún pensamiento ni emoción

“El vacío es la idea fundamental de la filosofía budista. Sin embargo no es la nada absolutamente negativa, sino el vacío en el sentido de estar libre de todo condicionamiento y circunstancialidad” “No se prescinde del contenido cristiano por estimar que no tiene valor, sino porque la forma en que habitualmente se medita sobre temas de contenido cristiano corre el peligro de quedar en la superficie del espíritu, en cambio con la ayuda de la meditación zen resulta posible entrar con mayor profundidad en el alma” (Hugo E. Lassalle, El zen) 8

“En la meditación discursiva actúa sobre todo la razón, con su propio proceso discursivo...en cambio en la meditación intuitiva, actúa la intuición[...] no actúa separando[...] capta la verdad de un solo golpe 43 •

Para sumirse en la meditación intuitiva basta que la persona que ya la practica vuelva su mirada a su interior

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El zazen en su forma más avanzada es una modalidad de la meditación realizada con la intuición en cuanto tal y por tanto es supradiscursiva y supraobjetiva”

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La meditación discursiva, a pesar de lo mucho que aporta, queda en la superficie del alma... La meditación intuitiva se realiza en los niveles más profundos del alma

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La meditación budista se orienta directamente a la experiencia de lo absoluto, con exclusión de todo lo demás. Solamente después de que se ha llegado a esa meta, recobra en cierta medida el mundo visible su realidad y su relevancia, en cuanto lo absoluto se trasparenta en él

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“¿Por qué es tan fecundo este camino de la profundización en sí mismo y por qué al mismo tiempo es tan largo y tan fatigoso? La respuesta : la meditación zen es un camino de purificación del espíritu, más aun: es el camino más radical, en que uno no puede engañarse a sí mismo ni a los demás”

El fin: lograr la visión esencial

Influencia en el desarrollo de la personalidad: •

“A toda persona que sea sincera y consecuente le vendrá la idea en determinado momento de su vida, de que le falta algo. No es sólo que se de cuenta de que tiene defectos de los que debe corregirse sino algo mucho más importante. Es ya una persona totalmente independiente, ha terminado hace tiempo su formación, tiene una familia y una profesión. A pesar de todas las vinculaciones sociales, en circunstancias normales es una persona libre y autónoma. Pero en ese momento constata que no es verdaderamente libre, que tiene costumbre, hábitos, 9

ideas y otras muchas cosas, que hasta entonces había considerado como adquisiciones, pero que al mismo tiempo son ataduras y cadenas... En otras palabras, al adquirir la libertad externa ha perdido la libertad interna. Tal vez pensando en su niñez tiene la impresión de que entonces era internamente más libre de lo que es ahora en su madurez...

La persona a la que le ocurra esto puede a pesar de todo considerarse feliz... Porque hay personas que no caen en la cuenta de que les falta algo... Ni siquiera se dan cuenta de que muchas cosas desagradables lo serían menos si se quitaran las gafas con las que todo lo ven desfigurado

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“Zen no es una religión en el sentido corriente (cristianismo, budismo...) pero apela a la conciencia religiosa y lo hace a una profundidad en que todavía no está atada a ninguna religión. Por esto puede llevar a las religiones a la experiencia religiosa más profunda o contribuir.”

“Y el zen ligado a una religión también puede encontrar una plenitud que quizás sin esta relación no alcanzaría” (4-7-82) • •

“En Europa nos hacen falta maestros zen cristianos, pues no se puede excluir lo cristiano”

En el zazen nos convertimos en buda que en mi manera de hablar significa una unificación y un ser uno con la naturaleza. Eso es algo valioso en sí mismo

2) LA MISTICA CRISTIANA “En la espiritualidad cristiana se suele comenzar con una forma de meditar que se vale de la razón e imaginación, por ejemplo, se recuerda un pasaje del Evangelio y se reflexiona sobre él. Pero hay otras formas. Cabe imaginarse la presencia de Dios en el corazón tomando conciencia progresiva de esta realidad La meditación no debe pararse en la superficie sino que debe de ir al fondo” 10

(“La meditación. Un camino para la experiencia de Dios”)

“Según los maestros cristianos de vida espiritual debe realizarse todavía otra simplificación, mediante la cual la actividad de la voluntad se convierta en un único afecto, en una simple mirada puesta en Dios o en un reposo en la presencia de Dios. Este tipo de oración recibe el nombre de oración de silencio.” “Brota ahora una fuente que mana desde el interior, directamente de Dios que mora en el fondo del alma”

“En occidente el elemento racional ha llegado a predominar de tal manera en todos los ámbitos, incluso en el religioso, que se ha convertido en obstáculo para la fe Dios está más allá de todo concepto y de toda limitación Ese dios que nos imaginamos frente a nosotros a modo de objeto no es Dios sino un ídolo”.

“La nueva forma consiste en que al meditar hay que dejar de concentrarse en un objeto [...] hay que enfrentarse con la nada y empezar a dirigirse contemplativamente a la oscuridad total”

“El camino que conduce de la conciencia normal de vigilia al estado en que generalmente tienen lugar las experiencias místicas, se puede denominar camino de abismamiento”

“En la primera etapa del proceso de abismamiento nos encontramos con abundancia de procesos y contenidos de la conciencia que tienen el carácter de procesos mentales y que se experimentan como perturbaciones “

“Dios está más allá de nuestros conceptos, si queremos llegar hasta el Ser de Dios tenemos que penetrar en la oscuridad total.”

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“Todo el mundo puede llegar a practicar un tipo de meditación en el que no se recoge un objeto desde fuera, como agua llevada a la cisterna, sino que se hace brotar la fuente que se encuentra en el fondo de todo corazón humano y de la que constantemente mana agua pura”

“Se le abre al ser humano el a un tesoro hasta entonces escondido y oculto, como aquel tesoro en el campo del propio corazón del que habla el Evangelio. Este tesoro es verdaderamente inagotable, cuanto más se nutre uno de él, tanto más se acrecienta. Se desarrolla en nosotros una fuerza que es independiente del mundo que nos rodea y de sus constantes cambios”

“La verdadera y perdurable felicidad no se encuentra por pura casualidad, ni por mera disposición natural, el hombre sólo llega a poseerla haciendo un esfuerzo serio y constante, y a fin de cuentas NO PUEDE ENCONTRARLA sino en el fondo del propio corazón, en el más profundo centro del alma, en el hondón, como dicen los místicos...” “Al llegar allí, no sólo va a encontrar su verdadero yo-mismo, sino también su fondo último . Sólo allí encuentra el ser humano la paz, pues este fondo último es El”

“Cuanto mayor sea el número de personas que lleguen a ser felices desde el fondo de su alma, tanto más feliz se volverá la sociedad en su conjunto y tanto más irá a mejor, por tanto todos podemos contribuir a la felicidad de la humanidad”

“Aunque no suceda lo que anhelamos, nunca habremos perdido el tiempo, al contrario ese tiempo es sumamente fructífero. Vamos siendo purificados progresivamente y a la vez somos transformados, haciéndonos más semejantes a Dios y más valiosos para nuestro prójimo.”

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“Estos fenómenos también son conocidos por los que practican la meditación zen.”

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En el estado de abismamiento se perfecta

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“Mística cristiana y zen coinciden en la búsqueda de la unidad de espíritu. En el zen se busca directamente y se adquiere por medio del zazen. En la mística esto también ocurre pero se deja a Dios la iniciativa” (Ursula Baatz 271)

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“El silencio interior es la condición para poder encontrar a Dios en el fondo del alma. Es difícil y me parece imposible. Pero al parecer no hay otro camino para mí- Es esto precisamente hacia lo que siento una fuerte atracción: estar a solas con Dios en mi alma”

da el vacío en claridad

(29-09-54)

“Al principio cristianismo y zen eran como dos paralelas, es decir, yo seguía fiel al cristianismo, pero en el zen seguía las instrucciones de los maestros. Pero con el tiempo estas dos líneas se convirtieron sin ningún tipo de reflexiones teóricas en una sola; simplemente así ocurrió. Para mi al menos no existe ninguna contradicción, me crean o no”

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Los parecidos entre el camino del zen y el camino espiritual anterior de H. Lassalle se fueron haciendo cada vez más evidentes.

La frase de S Juan de la Cruz: “No esperar nada, no temer nada, no alegrarse de nada, no entristecerse por nada” la reconoció en una frase de Dogen Zenji: “No odiar nada, no desear nada, no tramar nada en el corazón, no sentir dolor por nada”

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El zen lo ayudaba a orar afectivamente con más facilidad y profundidad, es decir, convertir en oración no sólo sus pensamientos sino también la actividad de sus sentidos y sentimientos

3) LA EXPERIENCIA DE ABSOLUTO “Lo envolvente, la realidad última, lo absoluto experimentarse como personal o como apersonal.”

puede

“La existencia de ambas posibilidades consta por la experiencia...En la iluminación zen, se experimenta el Ser como apersonal, mientras que en los místicos cristianos es personal.”

”el zenbudista opina que el cristiano no ha llegado todavía al final del camino mientras siga experimentando a Dios de un modo personal. El cristianismo por su parte dice que el budista debe dar todavía un paso más para llegar a lo último, es decir al encuentro del Dios personal” (La meditación camino para la experiencia de Dios)

“Esta mañana me vino el apersonal, tal como lo ven lo contrario, no puede ser último también debería ser

siguiente pensamiento: en el absoluto los budistas, tiene que haber amor, de último. Ahora bien, Dios es amor y lo amor.

EN ESTE CASO ES PERSONAL” (Diario)

Con frecuencia parte de la culpa de la pérdida de la fe la tiene una concepción excesivamente antropomórfica de la divinidad. Porque esa forma de concebir a Dios, que puede estar bien para los niños, no resiste muchas veces una confrontación con la ciencia moderna”

“Hay que liberarse de todo concepto para ir al absoluto” 14

“No podemos encerrar a Dios en nuestros conceptos, porque últimamente siento que Dios es inimaginable” (24-2-57)

La conciencia cierta de la experiencia de Dios en el propio corazón es común a todos los místicos cristianos...La experiencia de esa presencia va acompañada de una paz profunda y de una alegría que trascienden todo lo natural.

El centro corporal del zazen es el hara . La dimensión que se abre por medio del hara la llamaba cósmica. En cambio el ejercicio de la oración de Jesús dirige la respiración a la zona del corazón “La espiritualidad cristiana se asienta en el chacra del corazón y es personal, dirigida a otro” corazón y hara SON DOS CENTROS DEL CUERPO, SE CONDICIONAN UNO AL OTRO Y NO SE EXCLUYEN

“Resulta perfectamente comprensible que el cristianismo al lograr la iluminación la considere como una experiencia de Dios... La experiencia confirma que siempre que el hombre llega al verdadero fondo de su yo mismo, encuentra a Dios”

“En el zen no se habla de “amorosa atención a Dios” sin embargo, la actitud es prácticamente idéntica. Dicho con otras palabras, un cristiano que practicase la meditación zen y llegase al profundo recogimiento, queda habitualmente orientado hacia Dios. En este sentido el zazen sería meditación cristiana (“El zen”)

Yamada Koun le cuenta que en América había oído por primera vez la palabra “el Reino de Dios está en mi” y que ahí se podían encontrar cristianismo y budismo Lassalle retuvo esto en su diario la palabra “el Reino de Dios está en mi serviría de puente para unir a cristianos y budistas”

3º SESIÓN: PENSAMIENTO (2)

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4) LA ILUMINACION “Si se trata de definir la iluminación, a lo más que se llegaría es a una interpretación” “La iluminación es una experiencia interior que no se puede expresar unívocamente en palabras” “La representación del camino hacia la iluminación: los 10 cuadros en los que un campesino busca su buey. En el 8º cuadro no hay campesino ni buey, sólo un círculo, no hay nada dentro de él, se han suprimido todos los contrastes, todo ha llegado a ser para él uno” •

La iluminación se llama en japonés satori (entender) o también kensho (visión del ser)

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“¿En qué relación está la iluminación con la fe en Dios y el monoteísmo? De suyo, la iluminación no dice nada sobre monismo, panteísmo o monoteísmo. Todo el que haya experimentado la iluminación la interpretará de la manera que corresponda a su filosofía”

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“En Japón se cree experimentar en la Iluminación la identidad de todo el ser, la identidad del yo con el todo y la propia naturaleza... Un monoteísta puede tener exactamente la misma iluminación. Pero él no la señalará como la vivencia de la unidad del ser con la naturaleza, creerá quizás, que ha visto a Dios”

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“La experiencia que el zen llama satori o visión esencial, se da también en otras religiones serias. En el cristianismo se le llama `encuentro con Dios´”

”Se entiende el amor a la naturaleza y la compasión por la naturaleza en aquellos que han llegado a la iluminación. El amado es la naturaleza entera. Recuerda el amor por la naturaleza de santos como Francisco de Asís y otros...” (7-4-59) “En toda mística existe el peligro de aislarse en uno mismo y buscar en eso la propia satisfacción. Los místicos cristianos auténticos no han sucumbido a ese peligro, sino que han unido siempre un gran amor a los hombres con el amor de Dios” (El zen un camino...)

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Para Lassalle una gran preocupación: en qué consistía el kensho (despertar). Estaba atado a una teología muy conceptual, “si hubiera estudiado otro patrón teológico, por ejemplo el de la antigüedad cristiana tardía para la que todo era teofanía –manifestación de Dios, probablemente le hubiera resultado más fácil” Lassalle pensaba en que no había alcanzado el kensho y que algunas personas a las que él había conducido al zen le habían tomado la delantera “Es como Moisés. Ha conducido a Israel hasta la tierra prometida; él sólo pudo verla de lejos, pero no entrar. Tiene que morir antes que Israel llegue a la tierra prometida. Yo conduzco a otros a la tierra prometida pero yo mismo no entro nunca. Será esa mi tarea” (Diario 17-2-73) “Le pregunté (al Shankaracharya de Kanchi) si alguien que había meditado durante muchos años, hasta la edad de setenta, sin haber llegado a la iluminación, podía llegar aun a la iluminación a esta edad; después de lo cual el acharya permaneció largo rato en silencio y por fin dijo que ningún esfuerzo es en balde... Al final el acharya me dijo que yo viajaba de un continente a otro en busca de la verdad, que eso era un gran sacrificio” (U. Baatz Biografía) “El cuarto día del sesshin el roshi había dicho en el dokusan que creía que yo había comprendido. Sólo que por la influencia de la filosofía me había formado una determinada idea de kensho...y como esta no se presentaba estaba pensando que no tenía kensho...luego me estuvo explicando que mi kensho puede haber sido cristiano, o sea, una experiencia de Dios, pero que eso también era kensho” (Diario 1-8-73) “En ese momento, me vino un gran anhelo de unidad con todo y por primera vez comprendí la concepción oriental de que todo vuelve al Uno y allí se pierde, mientras hasta el momento me había parecido incomprensible que uno se pudiera sentir feliz con la idea de la perdida de la personalidad propia... Ahora no tenia ninguna clase de reparo en ello. Con lo cual no quiero decir que

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creo en la disolución de la persona humana” shesshin mirando las montañas)27-8-72

(Después de un

5) LA NUEVA CONCIENCIA ¿A dónde va el hombre? Seguramente es esta la gran pregunta de nuestro tiempo. Aparece bajo multitud de formas y con innumerables matices. En la mayoría de los casos se advierte un trasfondo de preocupación, centrada no sólo en personas o grupos sino en la humanidad como tal” “Hoy día todos somos responsables ante el futuro de la humanidad. Deberíamos ser conscientes de ello pues las medidas que urge adoptar no se pueden imponer por la fuerza. Cada cual ha de colaborar voluntariamente” (¿A dónde va el hombre?) “Estamos presenciando una transición, muy significativa, supone un paso adelante en la evolución del ser humano”

que

“Esta nueva etapa parece caracterizarse por una conciencia más perfecta del hombre de su ser de `persona” “El ser persona constituye el núcleo del hombre y cuanto más toma conciencia de ello más se humaniza” “La evolución repercute también en el ámbito religioso. La fe tradicional ha dejado de ser significativa para mucha gente...El hombre busca hoy ante todo una experiencia de fe verificada personalmente” “En este momento caben dos posibilidades: o bien el hombre nuevo supera los dolores de parto actuales, y nace sano y fuerte para ir avanzando por su camino, o bien resulta un aborto, al que sigue una existencia ruinosa... en el primer caso el hombre nuevo marcará un paso importante hacia delante en la evolución de la humanidad,” “El hombre debería ser capaz de ver las cosas como son y ser sincero. Existen en la actualidad dos factores que perturban las relaciones personales... se trata en primer lugar de los prejuicios que casi siempre ofuscan nuestra manera de pensar; apenas nadie es capaz de eliminarlos del todo.” En segundo lugar está el hecho de que apenas hay personas verdaderamente sinceras” “Quien no lo crea que se pregunte a sí mismo después de haber hecho o dicho algo, cuáles fueron las razones por las que obró de determinada manera y no de otra. 18

Constatará entonces que muchas veces no fue con la verdad simple y desnuda sino, en cierto modo teñida. La consecuencia es que apenas uno puede confiar en nadie” “Ver las cosas como son. Todo hombre entra en el mundo con cierto bagaje heredado, a lo que luego se suma toda su educación y otras muchas cosas, todo lo cual, con el tiempo le va configurando como esta hombre concreto y único, Mucho de lo que va asimilando es bueno, pero también contribuye a que se vaya limitando en su modo de pensar y obrar” “Oriente ha tenido presente hasta nuestros días que además del conocimiento que facilitan los sentidos y la razón existe una tercera facultad cognoscitiva el “conocimiento místico’” “¿No es cierto que el pensar místico, ajeno a todo prejuicio es el que hace falta para llegar a la esencia misma de las cosas?” “lo espiritual solo podrá ser trasparente cuando el sistema de coordenadas tridimensional, donde sólo vale y cuenta lo visible, sea superado, hemos de intentar percibir el todo cuatridimensional, libre del espacio y del tiempo” Características del mundo aperspectivista: “Libertad del tiempo (tendencia superar el tiempo conceptual), transparencia (ir más allá de conceptos y palabras tocando la esencia de las cosas), percepción global de la realidad que tiene siempre presente el todo “El nuevo pensar es un pensar abierto, que rebasa los límites del pensar objetivo. Koshiri Tamaki...lo llama el pensar totalmente personal, que no sólo está determinado por la razón, sino en la misma medida por la inteligencia, el sentimiento, la voluntad, el espíritu y el cuerpo. Por lo tanto abarca al hombre en su totalidad Este pensar atraviesa lo contradictorio desde el punto de vista racional, superando la oposición” (“Vivir en la nueva conciencia”) “hay muchas personas que han recibido la educación cristiana pero con la mejor voluntad ya no son capaces de creer lo que les enseñaron de pequeños. Pese a ello, a menudo surge en ellas un anhelo de algo que no sabrían describir y que sin embargo, les parece mas importante que todo lo demás...”

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“se dan cuenta de que sólo por el camino de la experiencia pueden llegar a la comunión con Dios. Entonces se encuentran con el zen que no va ligado a ninguna visión del mundo y puede por tanto ayudar al cristiano a llegar a una experiencia de Dios sin tener que renunciar a su fe” Por medio del zazen: El hombre va haciéndose dueño de sus sentimientos. De esa manera se tranquiliza interiormente y se va haciendo más libre. Sin embargo esto no quiere decir que pierda energía o emotividad. Se va conociendo la parte trasera de la mente de repente se entiende la verdadera situación del propio espíritu La meditación zen actúa en el fondo del alma y le devuelve su fertilidad y lo hace destronando el pensar discursivo “La iluminación es la verdadera meta del zen. No existe ninguna explicación conceptual para la iluminación. No se trata de un conocimiento particular. No se sabe nada nuevo ni más que antes pero se sabe lo ya sabido en una nueva dimensión. La iluminación aporta un conocimiento experiencial y no un conocimiento teórico” “El que es cristiano experimenta su yo mismo... y no solo su yo mismo en sí, sino en relación con el ser absoluto. Experimenta a Dios en su yo mismo” “Cuando el ser humano queda libre del obstaculizador agobio del espacio y el tiempo una vez alcanzada la cuarta dimensión por la nueva conciencia, tiene experiencia del todo indiviso mas allá de todo dualismo y experimenta el medio divino” A Enomiya Lassalle “No sólo le importaba una nueva conciencia individual, sino una sociedad iluminada, es decir, liberada del egoísmo, pues la actitud desinteresada es el camino y el criterio de la auténtica iluminación” (U.Baatz) “Al principio cristianismo y zen eran como dos paralelas, es decir, yo seguía fiel al cristianismo, pero en el zen seguía las instrucciones de los maestros. Pero con el tiempo estas dos líneas se convirtieron sin ningún tipo de reflexiones teóricas en una sola; simplemente así ocurrió. Para mí al menos no existe ninguna contradicción, me crean o no”

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